Selle templi peamine puhkus. Patrooni pidu

Kohalike patroonide kultus ja selle esinemise põhjused

Pühakute kultus, nagu juba mainitud, tekkis kohalike patroonide, kohalike pühakute ja jumalate kultusena. Mõned kohalikud patroonid muutusid lõpuks üldisteks kristlasteks või üldisteks kirikupühakuteks. Nende austamine, eelkõige kohalike patroonide ja pühakutena, on aga säilinud tänapäevani.

Nii oli ka läänes. Nii oli see ka Venemaal.

Pühakute kultuse laialdane levik Venemaal algas just sellel perioodil. Konkreetsete vürstiriikide kujunemise protsess viis tsentraliseeritud riigi killustumiseni. Konkreetsed vürstid püüdsid igal võimalikul viisil oma pärandit suurendada, peatumata enne naabervarade sõjalist arestimist. Vallutatud maa tuli kindlustada. Ja seda saaks kõige paremini teha mitte jõuga, vaid elanikkonna ideoloogilise, religioosse indoktrineerimisega. Püüdes asustada apanaaži maid, meelitasid vürstid inimesi kõikjalt ja selleks kasutati laialdaselt ka religioosset sööta. Sellist sööta serveerisid eeskätt õigeusu kiriku pühakud, keda vürstid kuulutasid oma loosungi patrooniks. Suurema veenvuse huvides püüdsid vürstid saada päranduseks mõnda tuntud pühamu, ehitada uhkemat templit ja kaunistada seda rikkalikumate riistadega, hankida “imeline” ikooni või omandada mõne populaarse pühaku säilmed. Samal ajal ei põlganud nad ühtegi vahendit.

Nii võttis Andrei Bogolyubsky, lahkudes Võšgorodist Suzdali päranduseks, endaga kaasa Neitsi “imettegeva” ikooni ning veidi hiljem, aastal 1169, röövis tema armee kõik Kiievi kloostrid ja kirikud ning vallutas kõik sealsed pühamud. Vürstide järel hakkasid väiksemad feodaalid omandama oma pühamuid. Nii istutati Venemaale kaitsepühakute kultus, mida õigeusu kirik kasutas, et allutada usklikud oma mõjule.

Tsentraliseeritud Moskva riigi tõusuga hakkas kasvama üleriigilise õigeusu kiriku ja selle kõrgeima hierarhia roll. Paljud kohalikud pühakud kuulutati üle koguduse pühakuteks. Kirikute ehitamine laienes laialdaselt. Kloostrid kasvasid kiiresti äärealade koloniseerimise tugipunktidena, Venemaa piiride relvastatud kaitse baasidena ja loomulikult õigeusu tugipunktidena ja kasvukohana. Varsti polnud Vene riigi territooriumil ainsatki enam-vähem märkimisväärset asulat, kus polnud kirikut. Igas suuremas külas oli neid mitu. Reeglina oli iga kloostri territooriumil mitu kirikut. Selline poliitika aitas kaasa õigeusu levikule Venemaal, tugevdades selle mõju usklikele. Õigeusu kirikute ja kloostrite võrgustik haaras kogu riigi. 1914. aastal oli Venemaal 77 767 õigeusu kirikut ja 1025 kloostrit.

Iga kirik oli pühendatud mõnele kirikuloo sündmusele või mõnele pühakule. Seal oli palju kolmainsuse, Kristuse-Kristuse, Vozdviženski, Pokrovski jms kirikuid ja katedraale.

Formaalselt oli igal kirikul justkui üks peamine “kaitsepühak”, kelle nime Ta kandis, kuid tegelikult oli iga kirik pühendatud mitmele pühakule või mitmele kirikuajaloo sündmusele. Kirikus on tavaliselt mitu altarit, mis on pühendatud erinevatele pühakutele, peaaltar on pühendatud pühakule, kelle nime kirik kannab.

Usklike jaoks oli kohalik pühak Jumala järel justkui teine ​​isik. Ta patroneeris kõiki usklikke ning nende kõige usaldusväärsema poolehoidjana ja eestpalvetajana Jumala ees pöördusid nad tema poole taotluste, vajaduste ja palvetega.

Alates 13. sajandist hakkas levima, seejärel juurdus kõikjale nn patronaal- ehk templipühade tähistamise komme.

Kaitsepüha on püha, mis on pühendatud jumalale, Jumalaemale, "imettegevale" ikoonile või "kaitsepühakule", kelle nimele on antud kirik või kellele on pühitsetud üks kiriku altarist. Ja kuna kirikus on mitu altarit, siis oli selles piirkonnas, selles kirikus, mitu patroonpüha.

Venemaal tähistati igal aastal kümneid tuhandeid selliseid patroonpühi.

Iga selline patroonipüha koos pühaliku jumalateenistusega kirikus ja kogu küla joobes pidustustega meelitas mitmeks päevaks kõigi naaberkülade elanikke. On saanud tavaks külastada naaberküla sugulasi ja sõpru nende patroonipäevadel. Ja niipea, kui nad ühes külas patroonipüha pidasid, algas sama pidu naaberkülas jne.

Pidulikud jumalateenistused, lahtiütlemise jutlused, mitmepäevane raske joobeseisund tõmbasid usklike tähelepanu töölt kõrvale. Ja nii kevadel, suvel, sügisel – kõige kuumemal kannatusajal. Selle tulemusena külvati leiba valel ajal, heintaimed paigutati heinamaadele ümber, üleküpsenud vili kukkus maha ja usklikud pühitsesid kiriku kutsel “trooni”, palusid kohalike kaudu Jumalalt armu. "kaitsepühak ja eestpalvetaja".

Eriti visaks osutus patroonipäevade tähistamise komme. Meie aja usklikud järgivad seda rangelt.

Selle kombe elujõus mängib olulist rolli vaimulikkonna huvi. Pühaku massiline kummardamine, jumalakummardajate tohutu sissevool kirikusse patroonipühade päevadel tõi ja toob jätkuvalt vaimulikele tohutuid sissetulekuid.

Lisaks on usklike massilist osalemist patroonipidudel laialdaselt kasutatud ja kasutavad vaimulikud usupropagandaks. Pidulikes jutlustes esitletakse pühakut alandlikkuse ja tasaduse eeskujuna, kristlasele eeskuju vääriva eeskujuna. Usklikud on inspireeritud, et maise elu kannatuste ja raskuste eest saavad nad õnneliku elu paradiisis, taevas, mis on neile ette valmistatud kaitsepühaku eestkostel. Nii tõmbab kirik usklike tähelepanu kõrvale võitlusest maa peal parema tuleviku ehitamise nimel.

Mõelge mõnele kõige populaarsematele patroonpühadele, mida õigeusu kirik tänapäeval tähistab.

PAGAN- JA KRISTLIKUD PÜHAD

RAHVA- JA PAGANIPÜHAD MUINAS-Venemaal Usupühade tekkimine slaavlaste seas Teaduslikud andmed Venemaa iidsetel aladel elanud hõimude ja rahvaste elu ja eluviisi kohta on väga väikesed. On teada, et meie kauged esivanemad elasid metsa kaldal omaette hõimudena

JUMALA POJA JEESUS KRISTUSE KULTUSE PÜHAD

JUMALAEMA KULTUURI FESTIVALID JUMALAEMA KULTUURI ALGUS Jumalaema kultus ja tema auks peetavad pühad on õigeusu kirikus tähtsal kohal ning paljud neist kuuluvad kaheteistkümne püha hulka. Maarja (Madonna) kultus katoliiklaste seas varjutas isegi Jeesuse kultuse

PÜHAKUTE KULTUSE PÜHAD

Ristija Johannese säilmetele pühendatud pühad 24. veebruar (8. märts) tähistatakse kirikus püha – esimese ja teise pea leidmise päeva ning 25. mail (7. juunil) – pea kolmanda leidmise päeva. Ristija Johannesest. Need pühad on pühendatud Ristija Johannese säilmetele. Pean ütlema,

PÜHAD KRISTUSE "SUGULASTE" AUKS Luues Jeesuse Kristuse kuvandit ja tema maist "elulugu", olid teoloogid sunnitud looma pilte tema sugulastest. Ilma selleta oleks Jeesuse „elulugu” osutunud puudulikuks ja usklike jaoks ebaveenvaks. Nii et seal oli ema

Pühakute Borisi ja Glebi ​​pühad 2. mai (15) Kiievi vürsti Vladimir Borisi ja Glebi ​​pojad on erinevalt paljudest teistest pühakutest tõelised isiksused. Nad kuulutati esimestena Vene pühakuteks. Selles osas edestasid nad isegi oma isa vürst Vladimirit, kes

Tõotatud ja hinnatud pühad Patroonipühade lähedal on nn voti- ja hellituspühad. Need on asutatud mõne konkreetse asula kaitsepühaku auks ja on seetõttu oma olemuselt eranditult kohalikud. Ajalugu

ERINEVATE TAEVASTE JÕUDE (INGLITE) PUHKUD KRISTILINE VAADE TAEVASEST JA PÕRGUST Kristlikud teoloogid kulutasid palju tinti, kirjeldades usinalt õigete õnnelikku, muretut elu taevas ja patuste "märtrisurma" põrgus. Kristlase arendamine

"PÜHADE ASPEKTIDE" PUHKUSED JA MEELDEJÄÄVAD KUUPÄEVAD Rooma impeeriumi 3. sajandil kogetud majanduslik ja poliitiline kriis kajastus ka ühiskonna vaimses elus müstika, askeesi, maagiakire jm arengu näol. See oli sel ajal, keskkonnas

Ikoonide ja RISTI KULTUSE PÜHAD

Pühad Kaasani Jumalaema ikooni auks Üks auväärsemaid on Kaasani Jumalaema ikoon. Tema auks tähistab õigeusu kirik kahte püha: 8. (21.) juulil nn Kaasani suve ja 22. oktoobril (4. novembril) Kaasani sügist (Lisaks

Pühad Smolenski Jumalaema ikooni auks

Pühad Vladimiri Jumalaema ikooni auks Vladimiri Jumalaema ikoon on üks auväärsemaid. Tema auks kehtestas õigeusu kirik kolm püha. Kirikulegend omistab ikooni maalimise mitte kellelegi, vaid evangelistile endale.

KUIDAS KIRIKUPÜHAD SÜNNEVAD JA SUREVAD Arvestades kristlike usupühade tekkelugu, nägime, et need ei ilmnenud üheaegselt. Mõned neist ilmusid 2.-4. sajandil, teised, näiteks kaas, 10. sajandil, teised (arvukad pühad

Mida tähendab nimi "pühapäev"? See on iga templi peamise püha üldnimetus. Patroonipühad langevad kokku pühakute mälestuspäevade, kaheteistkümnenda ja suure pühaga.

Tempel ja selle struktuur

Mõiste "tempel" tähendab Jumala anumat, Jumala koda – see tähendab hoonet. Ka apostellike kirjade raamatutes ja pühade isade kirjutistes on inimkeha nimetatud Jumala templiks, sest Jumala arm ja Püha Vaim viibivad usklikus ja vagas inimeses, kes läheneb Kiriku sakramentidele.

Mõiste “kirik” on üsna lai: see on nii hoone (selles tähenduses on kirik ja tempel üks ja seesama!), kui ka kõigi usklike kohtumine ja õigeusklike piirkondlik kohtumine.
Sõna "troon" pärineb templi peamise objekti - püha trooni - nimest.

Iga õigeusu kirik jaguneb kolmeks osaks:

• Eeskoda on nagu esik, kus sageli asub kirikupood, jumalateenistuste graafikud jms.
• Keskmine, põhiosa.
• Altariosa: templi põhiosa, mis sisaldab soola - ikonostaasi ees olevat kõrgendikku ja altarit, mida eraldab enam-vähem kõrge ikonostaas.

Altarile pääsevad ainult vaimulikud (piiskopid, preestrid, diakonid) ja mõned vaimulikud. Altari vasakul küljel on altar, keskel on troon, see tähendab Jumala jalalaud. Troonil toimub kiriku peamine sakrament - armulaud.

Täna, valmistades leiba ja veini, millest saab sakramendi ajal Kristuse ihu ja veri, võtab preester prosphora (väikese ümmarguse hapnemata leiva ristipitsatiga), lõikab sellesse tüki ja ütleb: "Pidage meeles, Issand, su sulased (nimed)…”. Nimed on võetud märkmetest, kõiki liturgial palvetajaid ja kõiki armulaualisi mälestatakse eraldi prosphoraga. See toimub "altaril" (väikesel laual) troonist vasakul asuvas altaris.

Troonil - ruudukujuline kattega laud, mis asub - liturgia ajal muutuvad kõik prosphora osad Kristuse ihuks armulauakarikas. Nii saavad inimesed Jumalalt suurt väge ja armu.
Seetõttu on igal inimesel vaja aeg-ajalt liturgiat külastada – esitada enda ja lähedaste eest märkus, saada osa Kristuse – Issanda Ihu ja Vere – pühadest saladustest. Eriti oluline on seda teha elu rasketel hetkedel, hoolimata ajapuudusest. Kristus rääkis sellest, et armulauasakramendis muudetakse leib ja vein pidevalt imekombel Tema Ihuks ja Vereks ning inimesed, kes neid söövad (söövad), ühinevad Temaga. Kirik õnnistab armulaua võtmist vähemalt kord aastas: parem on umbes kord kuus.

Mis on templi patroonipüha?

See on templiga samanimeline püha, see tähendab, et kui tempel on saanud nime Risti Ülendamise, Püha Panteleimoni või Smolenski Jumalaema ikooni järgi, siis tähistatakse patroonipüha sellel päeval. sellest pühast ikooni või pühaku mälestus kirikukalendri järgi.

Templil võib aga olla mitu vahekäiku ehk altareid (suurtes katedraalides on see tavaliselt nii) ja kõigil neil on vastavalt erinevate nimedega troonid. See on näiteks piirang eestpalve, Pürenee Jumalaema ikooni, märtri Fjodor Stratilati auks ...

Mis püha väike kabel või tempel ise on, saate teada Kristuse kujutisele järgnevalt ikoonilt, mis asub ikonostaasi kuninglikest ustest paremal.

Patroonipüha kombed ja traditsioonid

Alates iidsetest aegadest kogunevad sel päeval kogudused ja õigeusu kirikute kogukonnad, kõik koguduseliikmed ja vaimulikud ühisele jumalateenistusele - kogu öö vigilia (All-Night) eelõhtul, jumaliku liturgia päeval.

Templis puhastatakse territoorium ja austatud kirikuikoonid eelnevalt lilledega.

Sageli osaleb pühade pidulikus liturgias kiriku asukohajärgse ringkonna valitsev piiskop või praost (juhtpreester). Liturgiat pühitseb sageli hulk vaimulikke.

Sõltumata preestrite arvust toimub pärast liturgiat usuline rongkäik. Vaimulikud ja vaimulikud, koguduseliikmed ja pühade külalised, eesotsas piiskopi, praosti või praostiga, kõnnivad templis ringi plakatite ja ikoonidega. Peatades rongkäigu templi nelja seina juures, piserdab preester usklikke püha veega, altaril loetakse evangeeliumi ja lauldakse pühade troparioni. Patroonipüha nimetatakse ka "Väikeseks Paschaks".

Jumalateenistuse lõpus lauldakse sageli "palju aastaid" - soovi "palju aastaid" kõigile, kes palvetavad. Ja muidugi komme külalislahkuse komme kutsuda nad sööma - lõunale koos kosutustega vastavalt koguduse eelarvele.

Õigeusu pühad

Need päevad on nagu aasta vaimsed eredad verstapostid. Meenutades seda või teist sündmust, kiites Issandat ja Jumalaema, tunneme rõõmu Jumala armastusest inimeste vastu ja vaatame end uuesti väljastpoolt, püüdes olla selle armastuse väärilised. Usklikud püüavad kaheteistkümnendal pühal tunnistada ja võtta osadust.
Kaheteistkümnendad pühad jagunevad nende sisu järgi:

• Issanda (Isanda) - kaheksa püha,
• Jumalaema - neli,
• pühade sündmuste mälestuspäevad.

Vastavalt hartaga määratud jumalateenistuse pidulikkusele:
- väike,
- keskmine,
- suurepärane.

Tähistamise aja ja kuupäeva järgi:
- liikumatu;
- mobiilne.

Pange tähele, et see ei kehti kaheteistkümnenda püha kohta. Häid lihavõtteid. See on "pühad pidusöök ja pidustuste tähistamine". Kiriku kirjutiste võrdluste kohaselt on kaksteist päeva nagu tähed, Kristuse sündi neist saab võrrelda kuuga ja pühad lihavõtted on päike, ilma selleta (ilma Kristuse ülestõusmiseta) on elu võimatu ja tähed tuhmuma.

Ülestõusmispühade ööl peetakse kõigis kirikutes pidulikke rongkäike, jumalateenistusele püütakse tulla vähemalt lühikeseks ajaks. On kirikuid, kus Kristuse ülestõusmine – paasapäev – ja patroonipüha Väike Pascha langevad kokku.

Kaheteistkümnendad pühad

Iga-aastases kirikutsüklis on kaksteist püha, mida nimetatakse "kaheteistkümnendaks" (kirikuslaavi kaksteistkümnendsüsteemis). Need on päevad, mis on pühendatud Kristuse maise elu tähtsamatele sündmustele ja Kõigepühamale Jumalale, aga ka kiriku tähtsamatele ajaloolistele sündmustele.
Nende tähistamise traditsioonid on sajandite jooksul välja kujunenud ja tänapäeval tähistatakse neid kõikjal maailmas ning oma levimuse tõttu hõlmavad need ka mittereligioossete inimeste elu. See on kiriku jutlus, Kristuse nime auhiilgus, mis ulatub üle kirikuaia.

Esimene kaheteistkümnes püha on 21. september, Kõigepühaima Theotokose sünnipäev, see tähendab tema sünnipäev. Kõige püha Jumala sündimise ikoon näitab meile seda kõige olulisemat ajaloolist episoodi: Püha Anna lamab punastes riietes diivanil (voodil), kõrvuti püha Joachimiga ja õde, kes peseb väikest Neitsi Maarjat. Teavet Neitsi eostamise ja sünni kohta leiate püha traditsiooni monumentidest, apokrüüfidest. Need on ajaloolised, kuid mitte pühad raamatud: need ei kuulu kiriku kaanonisse, kuid osa neist on õnnistatud ja kasutusel. See on ka Jaakobuse protoevangeelium, mis sisaldab teavet Neitsi sünni kohta.
Ristiisad Joachim ja Anna elasid õiglast ja vaikset elu, palvetasid laste eest, kuid said neid alles kõrge vanuseni. Inimesed põlgasid ja laitsid neid, püüdsid tülitseda ja lahutada, kuid pühakud ei nurisenud, toetudes Jumala tahtele ega unustanud Tema poole palvetada, lootes, et nad saavad oma kõrgest east hoolimata lapsi ilmale. Vahetult enne Jumalaema eostamist pidid pühakud taluma kohutavat rahvusliku alanduse katsumust. Suure pidusöögi ajal tõi püha Joachim kombe kohaselt Jeruusalemma templisse kingitusi ja ülempreester Ruuben ei võtnud Joachimi käest kingitusi Jumalale, noomises teda kõigi ees pattude varjamises, mis väidetavalt teenis. lastetuse põhjuseks. Püha Joachim oli sunnitud kirikust lahkuma häbis, leinas, pidades end väärituks, patuseks ja Jumala tahtel pagendatuks. Issanda ettehooldus oli aga teistsugune: Jumal pani justkui viimast korda õiglase proovile ja suunas tema tee kõrbe. Siin veetis püha Joachim mitu päeva üksi ning ka Anna, teda kodus oodates ja muretsedes, paastusid mõlemad, et näidata Jumalale oma armastust Tema vastu, palvetasid üksteise ja lapse sünni eest.
Ja just sellises emotsionaalses elevuses, meeleheite äärel ilmus neile mõlemale ingel – legendi järgi oli see peaingel Gabriel – ja teatas lapse tulevasest sünnist, tütrest, kes võiks olla meelepärane kogu inimesele. rassi. Pole teada, kas peaingel ütles neile, et Neitsi Maarja sünnitab Jumala Poja – kuid ka sellistest uudistest piisas nende suureks õnneks pärast pikki aastaid palvetamist, inimeste mõnitamist ja kogemusi. Nad teadsid, et nende lapse sünd oli Jumala ime.
Sel päeval palvetatakse eriti laste kingituse eest Jumalaemale ja tema vanematele.

14. september – Püha Risti ülendamine. Pärast Kristuse maist elu ja tema surma ristil, mis oli Tema hukkamise vahend, aga ka inimeste pattudest vabastamise relv, läks Issanda Püha Rist kaduma. Teada on, et esimestel sajanditel pärast Kristuse sündi – neid nimetatakse ka varakristlikuks ajaks – andsid paljud tuhanded inimesed Kristuse eest oma elu, keeldudes temast lahti ütlemast ja said märtriteks. Fakt on see, et Rooma keisrid tunnistasid sel ajal paganlust ja mis kõige tähtsam, keiser ise oli tingimata paganlike jumalate hulgas. Kuid ühel päeval, olles kuulnud Kristuse jüngrite jutlust, ristiti keiser Constantinus Esimese ema, keisrinna Elena. Ta kasvatas oma kuninglikust pojast ausa ja õiglase mehe. Pärast ristimist soovis Jelena leida risti, millel Issand Jeesus Kristus risti löödi ja mis maeti Kolgata mäele. Ta mõistis, et rist ühendab kristlasi ja sellest saab kristluse esimene suur pühamu. Aja jooksul võttis Konstantinus Suur vastu kristluse.

Kristuse risti leidis 326. aastal keisrinna Helen, kes otsis seda koos preestrite ja piiskoppidega teiste ristide – hukkamisriistade hulgas – Kolgata mäelt, kus Issand risti löödi. Niipea kui rist maa alt üles tõsteti, tõusis surnu üles, kes matuserongkäigus mööda kanti: seetõttu hakati Kristuse Risti kohe kutsuma Eluandvaks. Just nii suure ristiga on ikoonidel kujutatud kuninganna Elenat. Kogu oma hilisema elu jooksul aitas ta keiser Constantinust kristluse levitamisel ja kuulutamisel kogu Rooma impeeriumis: ta püstitas templeid, aitas abivajajaid, rääkis Kristuse õpetustest.
Sel päeval palvetatakse eriti ohtudest, raskustest ja leinast vabanemise eest.

14. oktoober – Püha Jumalaema kaitse. Juba iidsetest aegadest on seda seostatud rahvamärgiga: sügise üleminekuga talvele. Kõige sagedamini langeb sel päeval enamikus Venemaa piirkondades esimene lumi. Inimesed räägivad, et Jumalaema levitab eestpalvet üle maa, katab selle lumega. Kuid loomulikult asutati see puhkus teise sündmuse auks: ime, mis juhtus Bütsantsis palju sajandeid tagasi. Isegi tänapäeval mäletavad õigeusklikud teda armastusega.

Puhkuse sai alguse 10. sajandi ime. See oli Bütsantsi jaoks raske aeg: impeeriumi pealinna Konstantinoopoli piirasid paganlikud barbarid. Enamik linnaelanikke, uskudes, et nad on kohutava surma äärel, tulid ühe pealinna kiriku võlvide alla palvetama inimkonna eestkostja, Jumalaema poole - seal oli suur pühamu, osa tema riietusest.
Siia tuli ka püha loll Andreas, kes on Konstantinoopolis tuntud oma õiglase elu poolest. Kujutades hullumeelsust Jumala pärast, elades tänavatel, süües almust ja palvetades lakkamatult Jumala poole, peeti teda vääriliseks nägema palju Jumala imesid. Püha Andreas nägi templis palvetades koos oma jüngri Epiphaniusega, et templi seinad tundusid lahku minevat ja kummardajate kohale ilmus Püha Theotokos. Ta laskus taevast, põlvitas Royal Doorsi ees ja palvetas oma Poja poole õnnetute inimeste päästmise eest. Teda ümbritsesid taevaväed ja kõik pühakud, samal ajal kui ta käes hoidis omoforiooni (loor, osa ülerõivastest) ja näis sellega kattivat palvetavaid Konstantinopoli elanikke. Püha Andreas ja tema jünger koos nägid seda imelist nähtust ja kohkusid, mitte öises nägemuses, vaid nähes oma silmaga Jumalaema, kes on ammu läinud taevasse ja seisis justkui elusalt nende kohal.
Kohe pärast jumalateenistust rääkisid nad nägemusest Konstantinoopoli elanikele. Kindlalt päästesse uskunud linlased läksid rahus oma kodudesse ja teenistuskohtadesse laiali. Ja peaaegu kohe taganesid paganlikud vaenlased pealinnast ilma ühegi lahinguta. Huvitav on see, et ainult Vene õigeusu kirik tähistab seda puhkust, kuid Kreekas seda ei tähistata.
Eestpalvepüha on juba ammu avanud pulmade aja: abielluda püüti vaiksel ajal, kui saak oli juba koristatud ja sündimispaast polnud veel alanud (paastuajal pulmasakramenti ei peeta aeg). Võib-olla tundsid vallalised end sel ajal alati eriti üksildasena: seepärast on kombeks Pokrovi jumalateenistusel kirikut külastades palvetada, süüdata erilise abiellumissooviga küünal, tellida palveid ja lugeda akatisti.

4. detsember – Sissepääs Püha Jumalaema kirikusse.Õiglased Joachim ja Anna, tänulikud Jumalale oma tütre sünni ja viljatusest vabanemise eest, otsustasid oma tütre Jumalale pühendada ja viisid ta kolmeaastaselt Jeruusalemma templisse üles kasvatama. Nad rebisid ta oma kodust minema, kuid otsustasid tänada Jumalat kingituse ja lohutuse eest. Siis juhtus tüdruk Maarjaga uus ime: kolmeaastane imik ronis ise mööda pikka treppi templisse, kus ülempreester Püha Vaimu juhtimisel viis ta kõige pühamusse - salapärasesse paika. altar, kuhu preestrid ise alati sisse ei saanud. Nii näitas Issand, et Maarja oli puhas ja Tema poolt valitud.
Sissejuhatust meenutades paluvad inimesed Issandalt vabastamist pattudest, puhtust kõige pühamast Jumalaemast.

7. jaanuar – jõulud. Sel kuupäeval tähistatakse Issanda Jeesuse Kristuse enda sünnipäeva. Evangeelium räägib, et rahvaloenduse tõttu olid Joosep Obrochnik ja Kõigepüham Theotokos sunnitud tulema Petlemma, Joosepi kodumaale. Lihtsa majapidamise detaili tõttu - vaeste hotellide üleküllus, kallite tubade jaoks enam raha ei jätkunud - olid nad sunnitud koos kariloomadega koos koduloomadega koopasse varjuma. Siin sünnitas Neitsi Maarja Jumala Poja ja pani ta sõime, õlgedesse. Siia tulid lapse ees kummardama lihtsad karjased, keda inglid kutsusid, ja targad maagid Petlemma tähe juhtimisel.
Ajalooliselt on tõestatud, et Issanda Jeesuse Kristuse sünni ajal oli taevas uus täht, taevanähtus - võib-olla komeet. Taevas süttis see aga märgina Messia, Päästja Kristuse saabumisest maisesse ellu. Petlemma täht näitas evangeeliumi järgi teed Maagidele, kes tulid tänu sellele Jumala Poega kummardama ja Talle oma kingitusi tooma.
Jõulude ajal paluvad nad Issandalt kingitust ja laste kasvatamist, meenutavad jumaliku imiku sünni lihtsust ja püüavad jõuluajal – jõulude ja kolmekuningapäeva vahelisel nädalal – teha häid tegusid.

19. jaanuar – kolmekuningapäev ehk Issanda ristimine. Jordani jõe kaldal ühe juudi püha eelõhtul, mille ajal tehti rituaalseid pesemisi, alustas Ristija Johannes oma prohvetlikku tegevust sõnadega, et enne veega pesemist tuleb end pattudest puhtaks pesta. Ristija Johannes ise ristis inimesi sümboolselt – ei olnud ju Issand Jeesus veel ristile tõusnud ja kirikut rajanud –, kuid kutsus sellises ristimises Jumala armu läbi pattudest puhastama. Pärast Issanda Jeesuse Kristuse ristimist Jordanis algas Kristuse jutlustamise maapealne tee.
Sel päeval pühitseb Suur ordu püha vett, nad palvetavad Issanda poole eluruumide ja südamete puhastamise ja pühitsemise eest.

15. veebruar – Issanda kohtumine. Kui Kristus-laps toodi Jeruusalemma templisse, tuli vanem Siimeon välja Jumalaema ja Joosepiga kohtuma. Ta oli üks 70 piiblitõlkijast, kes kahtlesid omal ajal Jumala Poja sündimise võimalikkuses Neitsist. Jumal ütles Siimeonile, et ta ei sure enne, kui näeb sündinud Kristust. Ja see hetk saabus ja vanem, saades aru Jumala armust, kes oli tema ees, sirutas käed, et võtta jumalik laps. Nii kohtusid Jumala ja inimese Vana ja Uus Testament.
Huvitav on see, et sel päeval austatakse lisaks esitluse ikoonile ka Jumalaema kuju “Imiku hüppamine”, mille ees palvetatakse laste eostamise ja turvalise sünni eest. Jumalaema kätel on imik Kristus kujutatud ebatavalises poosis. Ta puudutab kergesti põsega Jumala Poega ja Ta tõmbab rõõmuhoos oma käed Ema näo poole, puudutades teda ja lükates pea järsult tagasi. Kristus oli imetav Beebi ja loomulikult ei tahtnud Ta minna võõra vana mehe Siimeoni sülle – seepärast ulatas ta tagasi ema poole. Teoloogid tõlgendavad seda ikooni kui Issanda inimlikku külge, see tähendab Tema loomulike tunnete ja instinktide näitamist inimese suhtes.

7. aprill – Püha Neitsi kuulutus. Sellel kogu inimkonna jaoks olulisel päeval teatas peaingel Gabriel Neitsi Mateeriale head sõnumit - uudist, et temast saab Jumala Poja ema. Kuulutamise ikoon kujutab peainglit koos Neitsi Maarjaga. Peaingli käsi tõstetakse õnnistava žestiga ja Jumalaema kummardub tema ees või õigemini Jumala tahte ees, mida ta kuulutab, Tema pea. Peaingel hoiab käes ka liiliat – Neitsi puhtuse sümbolit, palmioksa – heade uudiste sümbolit või reisikeppi – tema rännakute sümbolit läbi taeva ja maa.

Pühapäev enne lihavõtteid – palmipuudepüha, Issanda sisenemine Jeruusalemma. Puhkust nimetatakse üleminekupühaks, kuna ka lihavõttepüha kristluses muutub sõltuvalt kuufaasidest (Kristuse maise elu ajal arvestati aega noorte kuude järgi). Issand siseneb Jeruusalemma, kus elanikud ootavad Teda ilmalikuks liitumiseks, soovides toetada Teda kui väejuhti võitluses Rooma ülemvõimu vastu. Aga Ta siseneb linna tasahilju, eesli seljas. Inimesed tervitavad teda hüüdega "Hoosianna" ja palmiokstega – aga samad inimesed pärast viit hos't hüüavad: "Löö ta risti!" - sest Jeesus Kristus ei õigustanud nende lootusi maise jõuna. Seetõttu on see puhkus kurb. Kõik slaavi maade usklikud tulevad kirikutesse pajuokstega – see on esimene puu, mis varakevadel punguma hakkab – ja lõunapoolsetes riikides tulevad inimesed kirikutesse lillede ja samade palmiokstega. Need tähendavad, et õigeusklikud tervitavad tõesti Kristust kui Taevast Kuningat, kuid tuletavad meile ka meelde, et palvetaksime oma vaimsete võitude, mitte maise edu eest.

40 päeva pärast ülestõusmispühi tähistatakse neljapäeval teist vallaspüha - Issanda taevaminek. Püha ajaloos tähistab number 40 vägiteo (näiteks 40-päevase paastu) sooritamist. Ja pärast ülestõusmist lõpetas Issand oma viibimise Maal 40. päeval. Apostlid pärast ülestõusmist uskusid jumalikku tahet ristilöömise, surma ja Issanda kuningriigi kohta, mõistsid seda lõpuni. Issanda taevaminekul said apostlid Issandalt õnnistuse minna ja õpetada evangeeliumi kõigile rahvastele, ristides neid Püha Kolmainsuse nimel: Jumal Isa - Sabaot, Jumal Poeg - Jeesus Kristus ja Püha Vaim – nähtamatu Issand, kes viibib inimkonna ajaloos nähtavalt ainult tule, suitsu või tuvi kujul.

50. päeval pärast lihavõtteid tähistatakse pühapäeva Nelipüha on Püha Kolmainu päev. Ajalooliselt laskus Püha Vaim sel päeval apostlite ja Jumalaema peale, kes olid nelipühal Siioni kambris - viimse õhtusöömaaja paigas -, see tähendab Kristuse ülestõusmise mälestuseks, kellel oli sööki viiekümnendal päeval pärast seda. Teoloogiliselt on puhkuse tähendus Püha Kolmainsuse väe avaldumine.

Pärast Püha Vaimu laskumist nende peale valgustasid apostlid jumalikest teadmistest. Jumal ise rääkis neis, nad rääkisid kohe kõigis maailma keeltes: Issand andis neile selle kingituse kuulutada evangeeliumi kogu maailmas. Kõik Kristuse jüngrid koos Jumalaemaga said loosi teel juhised ja kohad, kus nad pidid inimesi ristimise teel kristlusse pöörama.

19. august – Issanda muutmine, Apple Spas.
Püha tähistatakse vastavalt evangeeliumi sõnale, kus seda suurt sündmust üksikasjalikult kirjeldatakse. Kristus tõusis Tabori mäele (mis eksisteerib siiani Iisraelis) ja enne kui kolm lähimat jüngrit – apostlid Peetrus, Jaakobus ja Johannes – ilmutasid oma jumalikku olemust, mis näis nähtavana selles, et Issanda riided muutusid pimestavalt valgeks, kiirgavad valgust – evangelist võrdleb neid päikese all särava lumega. Ta nägu säras ebamaises valguses. Kristuse kõrvale ilmusid ammu surnud prohvetid Mooses ja Eelija ning Issand hakkas nendega rääkima. Apostlid olid tänapäeva mõistes hämmastunud – nähtu pärast šokeeritud.
Nad palvetavad Issanda Muutmise pühal, pöördudes Issanda poole, et valgustada iga inimest Kristuse Tõe valgusega, suunates teda õigele teele. Igaüks meist järgib eluteed kindlas suunas, tehes iga päev ja isegi iga minut oma valiku: millisele tööle minna, kellega abielluda, millal lapsi saada ... On vaja paluda Issandal, et ta õhutaks õiget valik meie südamele, õige tee meie hingele. Sellest annab tunnistust sisemine rahu, rõõm tehtud valiku üle.

Muutmise püha nimetatakse ka Õunapäästjaks – sel päeval toovad õigeusu kristlased osa uuest saagist kirikutesse, paludes Issandal õnnistada ja paljundada maa vilju. Eriti oluline oli see püha muidugi enne revolutsiooni, kui valdava osa elanikkonnast moodustasid maatööd tegevad talupojad. Seda tähistatakse tänapäeval laialdaselt arenenud agraarkultuuriga õigeusu riikides.

28. august – Jumalaema taevaminemise püha, mis lõpetab kaheteistkümnenda pühade kalendri. See on sümboolne puhkus, kuna kanoonilistes tekstides pole kuupäeva, Jumalaema rahu Issandale viidatud. Peaingel Gabriel teatas Jumalaemale Tema elu lõpust, õnnistatud uinumisest ja Tema jumaliku Poja tulekust Jumalaema hinge jaoks. Imekombel koguti apostlid kogu maailmast Jeruusalemma Jumalaema surivoodile ja järgmisel päeval pärast Issanda ilmumist, kes võttis oma hinge oma kätesse, kadus Issanda ema keha. . Neitsi Maarja elas Maal 72 aastat.

Pühade tähendus

Need päevad on nagu aasta vaimsed eredad verstapostid. Meenutades seda või teist sündmust, kiites Issandat ja Jumalaema, tunneme rõõmu Jumala armastusest inimeste vastu ja vaatame end uuesti väljastpoolt, püüdes olla selle armastuse väärilised. Usklikud püüavad tunnistada ja võtta osadust patrooni- ja kaheteistkümnendal pühal, austatud ja armastatud pühakute mälestuspäevadel.

Issand õnnistagu teid Jumalaema ja kõigi pühakute palvetega!

Patrooni (templi)püha on õigeusu kogukonna püha, mille liikmed ühinevad ühtse õigeusu kiriku ümber. Kabelipühade patroonipühadena tähistamise faktid on tüüpilised, eriti kui kabel ehitati ilmunud ikooni kohale. Aja jooksul said patrooniks ka votivad ("tõotatud", "hellitatud") pühad.

Juba nimed ise - tempel, patroon - näitavad, et neid pühi tähistatakse nende õigeusu kiriku pühakute mälestuspäevadel, kelle auks tempel või kabel püstitati. Templi nimi pärineb selle peaaltari järgi. Kirikutraditsioonis on troon justkui "kõigeväelise Issanda küla taevane koht" ja samal ajal - Kristuse haud, kuna sellel lebab surilina ja armulaua sakramenti. . Patroonipidu on oma nime saanud ka templi peaaltari ja külgkäikude nimede järgi. Neist umbes kolmandik on korrelatsioonis kristluse peamiste dogmadega: ülestõusmispühad, kolmainsus, Spasski. Need pühad olid ja jäävad vene rahva seas kõige austusväärsemaks. Sama tunnus kehtib patroonipühade ja lihtsalt Jumalaema nimel peetavate pühade kohta. Umbes kolmandik õigeusu kirikutest on pühitsetud ja sellest tulenevalt tähistavad koguduseliikmed Jumalaema nimel patronaalpühi; neist kõige rohkem on pühendatud taevaminemisele, seejärel eestpalvele, siis kõige püha Jumala Jumala kuulutamisele ja sünnile. Rahva seas on populaarsed ka patroonpeod Jumalaema ikoonide, eriti Kaasani Jumalaema ikooni auks. Ülejäänud patroonpühad on kõige sagedamini korrelatsioonis peainglite auastmetega (reeglina peaingel Miikaeli nimel - Miikaeli päev), prohvetite (kõige sagedamini prohvet Eelija - Eelija päev) apostlite auks (nagu reegel, apostlid Peetrus ja Paulus – Peetruse päev) . Patroonipühade hulgas St. pühakute puhul domineerivad Myra peapiiskop Nikolause nimelised pühad – kevadel ja talvel Niguliste päev (vt Niguliste päev).

Patroonipeod on rahvussuhete struktuuris jätkuvalt tugevatel positsioonidel. Esiteks jäävad need omamoodi isanimeliste pesade tähistamiseks ehk siis mitmesuguse sugulusastmega ühendatud peredeks, kes traditsiooniliselt kogunevad patroonipüha tähistama ühes perepesas erinevatest elukohtadest. Kui käsitleda kirikukihelkonda kui kohalikku eksterritoriaalset üksust, siis 20. sajandi jooksul mängisid patroonipühad ühendavat rolli, tugevdades "vaimse paigaloleku" tunnet ja armastust isamaa vastu ("isa kirstud").

L. A. Tultseva

Siin on tsiteeritud väljaandest: Religions of the peoples of Modern Russia. Sõnastik. / toimetus: Mchedlov M.P., Averyanov Yu.I., Basilov V.N. ja teised - M., 1999, lk. 388-389.