Praznik Ivana Kupale: tradicije i običaji. Ivan Kupala: tradicije glavnog slavenskog praznika u srpnju

Mlade djevojke trgale su listove paprati i na svaki list vezivale po jedan konac. različite boje. Svaka nit je personificirala sliku mladića koji je bio prikladan za djevojku kao mladoženja. Sve lišće je skupljeno i spušteno pod vodu na rijeci ili jezeru. Nakon čega je djevojka oštro povukla ruku unazad. Koji god list prvi iskoči, bio je onaj koji je ukazivao na njezina zaručnika.

Gledajući konja, morali ste zaželjeti želju i pažljivo ga promatrati. Ako konj udari lijevim kopitom, želja će se ispuniti, ako desnim, želja će se ispuniti, ali ne odmah. Ako konj njiše, to je sreća; ako spusti glavu, to znači razočarenje u stvarima srca.

Dan Ivana Kupale - poseban praznik sa višestoljetnom poviješću. Srećom, nije nimalo izgubio na svojoj važnosti. Do danas ljudi slave ovaj praznik i slijede Kupala običaje i tradiciju.

Ivan Kupala (Ivanjska noć, Ivanjski dan) jedan je od glavnih praznika slavenskog kalendara, koji se podudara s Rođenjem Ivana Krstitelja. Nakon prelaska na novi stil Praznik pada 7. srpnja, točnije, u noći na 7. srpnja. Neki evropske zemlje Slavi Ivanjdan ili Ivanjdan (slično Ivanu Kupali) po starom stilu, na dane ljetnog solsticija - od 20. do 26. lipnja.

Od davnina je praznik Kupala bio jedan od najživljih i najcjenjenijih među istočnim Slavenima. Njegov poganski karakter održao se kroz stoljeća. Značaj praznika određen je činjenicom da se slavio na prijelazu dvaju razdoblja solarnog godišnjeg ciklusa, što je činilo temelj drevnog poljoprivrednog kalendara. To je bilo vrijeme najveće sunčeve aktivnosti s naknadnom promjenom kretanja sunca po nebu, koje se, kako se vjerovalo, okretalo ili “pomicalo” prema zimi. Kao rezultat ovog "pomaka" svjetlo je zasjalo sljedećih mjeseci kalendarska godina postupno “izblijedjelo”: dan je postao kraći, a noć duža.

U kršćanskom svjetonazoru slika "odlazećeg" sunca počela se doživljavati kao simbol Ivana Krstitelja, čiji se datum rođenja poklapao s ljetnim solsticijem. U istočnoj i zapadnoj tradiciji, svetac je bio obdaren epitetima poput svjetla, baklje ispred Sunca, u korelaciji sa slikom Isusa Krista.

U okviru narodnog kalendara Ivan Kupala činio je jedinstveni blagdanski ciklus uz dane Agrafene kupačice (6. srpnja) i svetih apostola Petra i Pavla (Petrovo, 12. srpnja).

Blagdani Kupale slavili su se u poganska vremena u čast boga Sunca, čija je žena bila svijetleća Charge, Zarya-Zarnitsa, crvena djeva.

Ovo je vrijeme bilo razdoblje najvećeg procvata prirode: sunce je bilo u zenitu, vegetacija je dosegla vrhunac cvatnje, plodovi su počeli sazrijevati; dan se smatrao najdužim u godini, a noć najkraćom. U svijesti seljaka Čarobna sila vatra, voda, zemlja, vegetacija bila je toliko velika tijekom ovog razdoblja da su im se pripisivala zaštitna, pročišćavajuća, proizvodna i ljekovita svojstva. Povezivanje s ovom moći osiguralo je sreću u godini.

Istodobno, kalendarsko razdoblje u kojem su padali praznici Kupale smatralo se najopasnijim (zajedno s božićnim blagdanom): prema legendi, u to su vrijeme djelovale onozemaljske sile. Kupalska noć bila je posebno strašna u očima seljaka; to je također bio vrhunac praznika, jer su se u to vrijeme izvodile glavne ritualne radnje.

Praznik Kupala vezan je uz prirodne elemente - vatru, koja se najčešće javlja u dva oblika: zemaljski i nebeski (sunce), te vodu.

Tema požara ušla Kupalska tradicija izraženo u obredima paljenja kupalskih krijesova i u raširenom vjerovanju da se sunce toga dana “igra” i “kupa”. Stari su ljudi trenjem suhih štapova proizvodili “živu vatru”, palili vatre, u čiju su sredinu stavljali motku na kojoj je bio pričvršćen gorući kotač – simbol sunca.

Umivanje vodom sastojalo se od masovnog kupanja ljudi u izvorima vode, umivanja ili umivanja vodom ili rosom, umivanja u kupkama i polivanja vodom.

Obredi s vodom mogli su se obavljati noću, u zoru, u pauzi između crkvenih službi - jutra i mise. Ideja o ljekovitom učinku kupalskog pranja bila je raširena. Čovjek koji se nije htio okupati bio je osumnjičen za vještičarenje.

Popularna su bila i vjerovanja i obredi vezani uz biljni svijet. Ljudi su se opasivali povojima od cvijeća, a na glave stavljali vijence od bilja. Plesali su u krugu i pjevali pjesme.

Priče o neobičnim pojavama koje su se u to vrijeme događale s biljkama, o njihovim čudesna moć. Znalni i iskusni ljudi, a posebno seoski liječnici i liječnici, sakupljali su ljekovito korijenje i bilje na Ivanjsku noć cijele godine. Ideja koju ima bilje na Ivanjsku posebna snaga, koji blagotvorno djeluje na zdravlje ljudi, ogleda se u običaju pripreme metle za kupanje upravo od Ivana Kupale.

Tradicionalna aktivnost u noći Ivana Kupale je potraga za rascvjetanom paprati. Paprat se smatrala jednom od najtajnovitijih, čarobnjačkih biljaka. Prema narodnim vjerovanjima, rascvjetana paprat ne samo da ispunjava najdublje želje, već pomaže i u pronalaženju blaga.

Vjerovalo se da čar nema samo cvijet paprati, već i rascvjetana trava selica. Leteća trava, prema popularnom vjerovanju, može putovati daleko. A ako u noći Ivana Kupale berete travu, tada vas se neprijatelji neće bojati.

Praznik Ivana Kupale univerzalno se smatrao praznikom mladosti i mladih parova. Dečki su se obično udružili neko vrijeme Kupalska noć grupe koje su hodale po selu, stvarale buku i nerede, zatrpavale kapije i vrata kućanskim potrepštinama i drvima za ogrjev spremljenim u dvorištu, postavljale cijevi.

Na ovaj dan je zabilježeno: jaka rosa na Ivana znači berbu krastavaca; u ljetnoj noći je zvjezdano - bit će puno gljiva.

Materijal je pripremljen na temelju informacija iz otvorenih izvora

7. srpnja jedan je od najomiljenijih državnih praznika - Dan Ivana Kupale. Ovaj drevni praznik obavijen mitovima, ritualima i vjerovanjima. Njegova povijest seže u poganska vremena, kada su ljudi štovali nekoliko božanstava odjednom. Dolaskom kršćanstva blagdan je dobio novo značenje, ali slavenski običaji i tradicija i dalje su vidljivi u njemu. Što je ovaj praznik i zašto je ostao važan kroz stoljeća?

Kupalo - drevni poganski praznik

Stari Slaveni Boga su vidjeli u prirodi, a jedno od glavnih božanstava za njih je bio Bog Sunca. Ne čudi da je štovanje boga Sunca počelo na dan ljetnog solsticija, koji je po starom stilu padao 24. lipnja. Prema poganskim vjerovanjima, na ovaj dan voda je sklopila savez s vatrom, pa su mnogi blagdanski obredi usko vezani uz ta dva elementa.

Jedan od glavnih običaja praznika Kupala je ples oko obredne vatre. Vatru su preskakali oni najočajniji, poželjeli si sreću i zdravlje cijelu godinu. Vjerujući u čudesna moć vatre, Slaveni su mu dovodili životinje i u plamen bacali odjeću bolesne djece. U najkraćoj noći u godini nije se moglo ići u krevet - stari su ljudi vjerovali da zli duhovi silaze na zemlju, pa su s nje bježali u blizini vatre.

Uoči ljetnog solsticija djevojke su plele vijence od posebnog bilja, u njih stavljale goruću svijeću i spuštale ih u rijeku. Vjerovalo se da će najsretnija djevojka u braku biti djevojka čiji će vijenac najduže stajati na vodi. Seljaci su rano ujutro izlazili bosi na ulicu i hodali po rosi, umivali se njome i skupljali je da je daju bolesnima i nemoćnima; vjerovalo se da je na praznik Sunca ljekovita ovlasti.

Iscjelitelji su oduvijek čekali ovaj dan da pođu po ljekovito bilje – vjerovali su u to ljekovito bilje, prikupljeni na praznik Kupalo, obdareni su posebnim svojstvima. Njima se nisu liječile samo tjelesne bolesti, već su se koristile i za istjerivanje zlih duhova i uklanjanje uroka.

Još jedno poznato vjerovanje kaže da u noći Ivana Kupale cvjeta paprat. Daredevils su krenuli u potragu prekrasni cvijet, vjerujući da će oni koji ugledaju vatrenocrveni cvat dobiti dar da vide blago. Također, gledajući cvjetanje, mogla se zaželjeti svaka želja koja će se sigurno ostvariti.

Kako je Ivan Kupala postao kršćanski praznik

Poznato je da je kršćanska crkva imala negativan stav prema svemu što je bilo povezano s poganstvom, te je nastojala iskorijeniti drevne slavenske praznike. Međutim, kršćani su imali svoje metode rješavanja poganske tradicije- jednostavno su svoja događanja prilagodili njima, ostavljajući ljudima priliku da se zabave svojim uobičajenim danima, ali iz drugog razloga. Upravo se to dogodilo s sunčan praznik Kupala - umjesto njega crkva je uvela slavlje Rođenja proroka Ivana Krstitelja, poznatog kao Ivan Krstitelj. Tako se postupno rađao novi narodno ime ljetni praznici - Dan Ivana Kupale. Naziv je djelomično nastao zbog činjenice da je Ivan krstio Isusa u Jordanu, odnosno okupao ga je u vodi.

Međutim vjerski praznik nije mogao potpuno iskorijeniti narodne tradicije. Na dan ljetnog solsticija ljudi su nastavili obožavati sile prirode i od nje tražiti dobru žetvu. Kršćani nisu zaboravili obrede svojih dalekih predaka te su mnoge običaje vezane uz vodu i vatru preuzeli od pogana. Nakon prelaska na novi kalendar Praznik se počeo slaviti ne najkraće noći, već 7. srpnja, čime je prestao simbolizirati najduži sunčani dan.

Treba znati da kršćanska crkva ni na koji način ne povezuje staroslavenski blagdan s Rođenjem Ivana Krstitelja i ne odobrava paljenje vatre i polijevanje vodom. 7. srpnja u crkveni kalendar- Rođendan Ivana Krstitelja - drugog svetca po važnosti nakon Djevice Marije.

Priča o Ivanu Krstitelju

Ivan Krstitelj bio je pokojni i dugo očekivani sin svećenika i pravednice Elizabete, koja je bila rodbinski povezana s obitelji Isusa Krista. Ivan je pretrpio mnoga iskušenja - dok je bio dijete, čudesno je uspio pobjeći od masakra u Betlehemu, a svetac je djetinjstvo i mladost proveo u Judejskoj pustinji. Mladić je do 30. godine živio kao pustinjak u špilji i promatrao strogi post, tako se pripremao za odgovornu misiju koju mu je Gospodin pripremio.

Prema biblijskim spisima, Ivan se, pokoravajući se volji Gospodnjoj, pojavio na obalama Jordana i krstio ljude, pripremajući ih za krštenje Duhom Svetim. Jednog dana bilo mu je suđeno krstiti Isusa Krista i svjedočiti pojavi na zemlji Duha Svetoga i Gospodina Boga. Odmah nakon toga, prorok je zatvoren, gdje je završio svoj kratki život šehadetom.

Ljetna narodna svetkovina Ivana Kupala, koju mnogi vole, pojavila se u pretkršćanskim vremenima. Njegov nastanak dugujemo istočnim Slavenima, koji su štovali razna božanstva i vjerovali u sile prirode. Jedno od najvažnijih božanstava za njih bio je bog sunca Yarilo.

Naši preci slavili su praznik Kupala u starom stilu 24. lipnja (u novom stilu 7. srpnja). Posvećena je ljetnom solsticiju, procvatu prirode i pobjedi svjetla nad tamom. Vrijeme Kupale podudara se s Rođenjem Ivana Krstitelja - velikim kršćanskim blagdanom.

Ivan Kupala ima i druga imena:

• Ivanjdan;
• Kupala;
• Yarilo;
• Yarilin dan;
• Ivan travar;
• Festival ljetnog solsticija itd.

Ime Ivan Kupala je slavenska verzija imena Ivan Krstitelj. Pretkršćanski naziv blagdana nije poznat. Unatoč činjenici da je blagdan priznat kao pučki kršćanski blagdan, crkva ga ne priznaje, te slavi samo Rođenje Ivana Krstitelja 7. srpnja. Svećenstvo osuđuje paljenje krijesova i preskakanje istih, kao i druge obrede i običaje vezane uz Ivanjske praznike.

Ivan Kupala: tradicija i običaji

Na današnji dan vjernici se mole Ivanu Krstitelju za svoju djecu. Također, molitve upućene svecu pomažu riješiti se glavobolje.

Blagdan se počinje obilježavati 6. srpnja. Taj se dan u narodnom kalendaru zove Agrafena kupaći kostim. Naši su preci grijali kupke u kojima su se parili i prali. Djevojke i žene odlazile su u šumu pripremati metle za kupanje za narednu godinu. Kao materijal za njihovu izradu korištene su mlade grane breze, ptičje trešnje, vrbe, johe itd. listopadno drveće. Spremali su metle uz pjevanje pjesama.

Djevojke su obukle najbolje odjeće, išao od kuće do kuće i tražio: "Operi ga." Prema običaju, trebalo im je dati nešto od djevojačkog nakita (perle, naušnice, vrpce i sl.). Momci su tijekom dana odlazili do rijeke i punili kante mutnom i prljavom vodom, kojom su potom polijevali prolaznike. Najgore su prošle djevojke koje su se pokušale osvetiti mladićima te su ih također polile vodom. Nakon što su se dobro zabavili, mladi su otišli na rijeku na kupanje.

Prema narodnom vjerovanju, da biste bili zdravi, potrebno je uvečer na Agrafena oprati lice rosom.

Navečer djevojke i mladež neudate žene pitali su se za zaručnika. Uz cestu su pronašli trputac i ubrali ga uz riječi:

Trputac-trputac, rasteš uz cestu, vidiš staro i mlado, pokaži mi voljenu.

Navečer se očupana biljka stavljala pod jastuk, a ujutro sljedeći dan sjetili su se koga su vidjeli u svojim snovima.

Kako bi voda u bunarima bila čista, uoči blagdana čistili su se od mulja i prljavštine. U nekim selima bio je običaj jahati na raži. Prema seljacima, takav je ritual pridonio dobroj žetvi.

Dana 6. srpnja, prije zalaska sunca, kupanje se smatralo obveznom tradicijom. Na sjeveru su se kupali u kupkama, na jugu - u rijekama i jezerima.

U noći Ivana Kupale (6. na 7. srpnja) izvodili su se razni obredi vezani uz bilje, vodu i vatru. Većina ih se dogodila noću.

Kupalski krijes

Pred zalazak sunca palile su se vatre na obalama rezervoara ili na brdima. Ponekad se vatra stvarala trljanjem drva o drvo. Mladi dovedeni sa svih strana sela veliki broj grmlje, koje je bilo naslagano u visoku piramidu. U središtu piramide postavljen je stup, a na njega bačva od katrana, točak i lubanja krave ili konja. Palile su se vatre kasno navečer, vatra je gorjela do jutra. U nekim se selima vatra iz vatre nosila u dom, a od nje se ložila nova vatra na ognjištu. Sve žene koje žive u blizini morale su doći do vatre. Oni koji nisu izašli bili su osumnjičeni za vještičarenje.

Plesalo se oko vatre, pjevale kupalske pjesme i preskakalo vatru. Tko najviše skoči bit će sretan. Vjerovali su da će preskakanje Kupala vatre pomoći očistiti se od štete i zla oka, a također će zaštititi od napada sirena. Djevojke koje nisu skakale kroz vatru nazivale su se vješticama. Za to su se mogli polijevati vodom ili šibati koprivom. U Kijevskoj pokrajini mladim ženama koje su izgubile nevinost prije braka bilo je zabranjeno preskakanje vatre. Vjerovalo se da su svojim skokom oskrnavili plamen.

Običaj je bio odabrati “vjerenika” i, držeći se za ruke s njim, preskočiti vatru. Ako vam ruke ostanu spojene tijekom skoka, vjenčanje je pred vratima. Smatralo se dobrim znakom ako su iskre iz vatre poletjele za parom.

Ponegdje su se uz lomače palili kotači ili bačve s katranom – simboli solsticija. Kotrljali su ih niz planinu ili nosili na motkama.

Djevojke su momcima koji su im se sviđali darivale svoj vijenac koji se smatrao simbolom djevojaštva.

Kupanje na Ivana Kupala

Obavezni običaj praznika je masovno kupanje u ribnjacima. Vjerovalo se da su svi zli duhovi izašli iz rijeka na Ivana Kupalu, tako da možete bez straha plivati ​​do Iljina dana. Voda je na ovaj dan bila obdarena čarobnim i ljekovita svojstva. Zbog toga se često regrutiralo i koristilo za razne rituale.

Prema narodnim vjerovanjima, na dan ljetnog solsticija voda može biti "prijatelj" s vatrom. U čast toga, na obalama rijeka spaljene su vatre. Djevojke su gatale pomoću vjenčića koje su spuštale u rijeku i gledale kako plutaju. Ako je vijenac lebdio, to je nagovještavalo sreću, duge godine života, a neoženjenima - brzo vjenčanje.

Kupalski vijenac

Obavezan atribut praznika je Kupalski vijenac, koji se prije praznika izrađivao od poljskog bilja i cvijeća. Postoje dva načina izrade - uvijanje i tkanje. Vjerovali su da svaka biljka pridodaje vijencu posebna svojstva. Popularne biljke bile su:

• periwinkle, koji štiti od zla očiju i oštećenja, tjera zle duhove;
• bosiljak, koji jača obiteljske veze i povećava seksualnost;
• geranij, koji štiti od svađa i sukoba;
• paprat, štiti od zlih duhova;
• ruža koja privlači ljubav u život osobe;
• Kupina je zaštitnica od vještica.

Tijekom blagdana najčešće se uništavao vijenac. Bacali su ga u rijeku, spaljivali u vatri, bacali na drvo ili na krov kuće ili nosili na groblje. Ponekad se vijenac čuvao da bi kasnije služio za liječenje ili zaštitu vrtova i polja od tuče i insekata.

Na zalasku sunca djevojke su gatale spuštajući svoj vijenac u jezerce. Zaželjele su želju i gledale hoće li njihov vijenac potonuti ili plutati. U prvom slučaju, snu nije suđeno da se ostvari, ali u drugom će se ostvariti. Što dalje vijenac lebdi, brže će se ostvariti vaš cijenjeni san. Na isti način su gatali i o vjerenicima. Čiji vijenac lebdi, ona će se djevojka sljedeće godine udati. Ako vijenac potone, onda sidi kao djevojka godinu dana. U kojem je smjeru vijenac lebdio, od tamo pričekajte svog budućeg supružnika.

Djevojke koje žive blizu rijeke. Volga, prije spuštanja vijenca u vodu, razvili su ga (raspleli). Ponekad se vijenac odnosio u hodnik i ostavljao tamo kako bi zaštitio svog vlasnika od oštećenja i zla oka.

Kupalsko bilje

Važna tradicija praznika je sakupljanje ljekovitog bilja. Prema legendi, na taj dan bilje dobiva veliku snagu od Zemlje i Sunca. Neki od njih se skupljaju danju, drugi noću. Smatra se da je bolje ako sakupljanje ljekovitog bilja obavljaju stari ljudi i djeca - jer su oni najčišći (oni koji nemaju menstruaciju i nisu spolno aktivni). Prilikom sakupljanja bilja najčešće su se čitale posebne molitve.

Mnoge legende o Kupali povezane su s paprati i cvijetom Ivan da Marya. Imena ovih biljaka često se pojavljuju u kupalskim pjesmama.

Naši preci vjerovali su da jednom godišnje (u noći Ivana Kupale) cvjeta cvijet paprati. Osoba koja ga ubere dobit će prekrasne prilike. Počet će imati dar vidovitosti i predviđanja, počet će razumjeti jezik životinja, moći će otvoriti sve brave i pronaći blago zakopano duboko u zemlji.

Cvijet Ivan da Marya simbolizira jedinstvo vatre i vode. Prema legendi, podrijetlo ovog cvijeta povezuje se s blizancima (bratom i sestrom), koji su se zaljubili jedno u drugo i ušli u zabranjeno spolni odnosi, zbog čega su pretvoreni u cvijet.

Video: tradicija praznika Ivana Kupale

Svatko je čuo barem nešto o ovom prazniku. Netko je čuo za čarobni cvijet paprati koji cvjeta samo u noći Ivana Kupale, a uz njegovu pomoć možete pronaći prava blaga. Netko se možda sjeća vijenaca koje su lijepe djevojke spuštale u vodu uz prijateljske pjesme. Možda o igrama mladih, pa o preskakanju vatre. U svakom slučaju, ovaj praznik vežemo uz selo, ali ne uz kamenu džunglu neonskih velegradova. Čisto sumnjam da ste zapravo na ljetu glavni trg svog grada, vidjet ćete okupljanje mladih ljudi u širokim i izvezenim bijelim košuljama, kako plešu oko vatre. Za nas je danas praznik Ivana Kupala više kao nacionalni okus koji možemo pokazati stranim gostima. Zapravo, malo nas shvaća koliko duboke povijesne korijene ima ovaj ritualni dan.

Prvo, razgovarajmo o onome što imamo ovog praznika postoje mnoga druga imena. Vrlo je moguće da ste u nekom trenutku čuli jednu od njih. Dakle, ovo su nazivi: Kolosok, Ivanjdan, Ivan Travnikov dan, Yarilin dan, Yarilinove svečanosti, jednostavno Kupala, Sontsekres, Lada (ili čak Lado), Ivan Petrov dan, Bartolomej i Barbara, praznik ljetnog solsticija i još mnogo toga . Isti naziv nosit će i kočija i mala kolica. Svi govore o istom prazniku, stvar je u tome što je svaki slavenski narod na svoj način usvojio praznik zajedničkih predaka. Svaka ga je regija slavila na svoj način, čak možda i radikalno odstupajući od izvorišta. Stoljetni protok vremena promijenio je temelje i koncepte, ali to uopće nije poanta.

Sigurno će svaki čitatelj, prije nego što uđe u sve detalje, postaviti razumno pitanje zašto se praznik zove
naime Ivana Kupala? Postoji nekoliko teorija o ovom pitanju. Prema pretpostavci sovjetskog filologa i slavista Nikolaja Mihajloviča Galkovskog, sam praznik je spojio rane poganske ideje slavenskih naroda i kršćanske motive. Moderni povjesničar Vladimir Yakovlevich Petrukhin u osnovi se ne slaže s takvom izrekom.

Ne zna se pouzdano koji je naziv ovaj slavenski praznik nosio u pogansko doba. Ime Ivan Kupala svojevrsno je narodno tumačenje imena sv. Ivana Krstitelja. Naši preci su ime Ivan promijenili u ime Ivan, koje im je po zvuku bilo bliže, a epitet koji je izravno označavao sam put kršćanskog sveca naši su preci označili kao onaj koji se kupa. Praslavenska riječ “kǫpati” znači uranjanje u vodu, ritualno pranje. Tako smo zapravo i dobili naziv samog praznika - Ivan Kupala. Na današnji dan pravoslavna crkva slavi Ivana Krstitelja. U potrazi za iskorjenjivanjem poganskih vjerovanja, svećenstvo je samo postiglo da su se razrijedila kršćanski blagdan naime poganski elementi. Čini se da je Ivan, zvani Ivan, kao da se kupao, on je i krstio, ali ipak praznik s očitim poganskim podkorkom.

No što je s drevnim slavenskim božanstvom po imenu Kupala, neki će “stručnjaci” ovdje shvatiti. I za to je autor uspio pronaći argument. Prvi put se božanstvo po imenu Kupala spominje u Gustinskoj kronici, koja datira s početka sedamnaestog stoljeća. Povjesničari jednoglasno tvrde da je kroničar počinio najobičniji nemar. Znajući za poganske svečanosti i igre koje su se održavale na ovaj blagdan, kroničar je pogrešno uzeo naziv blagdana za ime samog poganskog božanstva. Dalje, po principu pokvarenog telefona, prevoditelji su počeli ponavljati ovu pogrešku, pa se u slavenskom poganskom panteonu pojavilo potpuno novo “božanstvo”. I u tome možete naslutiti ironiju: Slaveni su blagdan nazvali u čast kršćanskog sveca, mijenjajući mu ime na svoj način, a kršćanski je kroničar ime sveca smatrao imenom poganskog boga. Eto, osim ako vrag ne slomi nogu, eto finese prijevoda.

O demonima koji plešu oko vatre.

Ne samo u Rusiji, pravoslavna crkva se na sve moguće načine trudila iskorijeniti poganskih rituala i uvjerenja. Čak iu samom srcu Bizantskog Carstva, u Carigradu, na dan svetog Ivana Krstitelja lokalni stanovnici organizirali su svoje poganske svečanosti, paleći krijesove. Slične svečanosti, ali na svoj način, organizirane su u Rusu na ovaj praznik. Naravno, svećenstvo pravoslavna crkva Takve fešte osuđivane su na sve moguće načine. Jasan primjer je, na primjer, poruka opata Pamfila iz Spaso-Eliazarovskog samostana. U svom obraćanju pskovskom gubernatoru, opat izražava svoje krajnje nezadovoljstvo ponašanjem stanovnika grada Pskova, koji slave dan Krstitelja svojim uobičajenim "sotonskim" plesovima i gadnim pjesmama.

Postoji i vrlo zanimljiva zbirka crkvenih pravila pod nazivom “Stoglav”, a sastavljena je u Stoglavskoj katedrali 1551. godine. Ova zbirka se sastoji od stotinu poglavlja, ali je devedeset i drugo poglavlje u cijelosti posvećeno osudi “helenskog đavola”. Ovim su epitetom crkveni službenici opisivali svetkovine koje su se održavale na dan Ivana Krstitelja u slavenskim naseljima. Tamo navedeni detaljni opisi omogućuju, ako ne u potpunosti, onda barem djelomično reproduciranje slike samog slavlja. Ljudi, obitelji, obilazili su kuće, pjevali svoje pjesme ("sotonske"), okupljali se oko vatre i prepuštali plesu. Također se jasno spominje da su se neki od ritualnih svečanosti odvijali u blizini rezervoara. Jedino što, možda, čudi je zašto je svećenstvo tvrdoglavo smatralo izvorne slavenske svečanosti i obrede helenskima?

Kako je sve počelo?

Povijesne peripetije, dolazak nove vjere na slavenske zemlje i drugi čimbenici danas nam ne omogućuju potpuno razumjeti misterij podrijetla takvog praznika kao što je Ivan Kupala. Mi smo, na ovaj ili onaj način, shvatili podrijetlo naziva samog praznika i uzeli u obzir činjenicu da je došlo do pogrešnog tumačenja imena nepostojećeg slavenskog božanstva Kupale. No, upravo s ovim imenom vezana je legenda o nastanku samog praznika. Autor, kao osoba koja shvaća besmislenost vjerovanja koja nisu potkrijepljena dovoljno jakim argumentima, smatra svojom dužnošću upoznati vas upravo s ovom legendom.

Legenda počinje činjenicom da je veliki solarni bog Semargl, u obliku krilatog psa, ponekad silazio na zemlju kako bi se u ovom obliku pojavio pred smrtnicima. Stari Slaveni su ga poštovali kao budnog čuvara nebeskog ognjišta. On je, naoružan vatrenim mačem, izvršio svoju strogu službu i zaštitio veliku svjetiljku od mračnih sila. Međutim, u srcu strašnog boga živio je Semargl velika ljubav, koju je imao za lijepu božicu Kupanja. Ti su osjećaji bili obostrani, jer božica jednostavno nije mogla odoljeti gorljivim čarima boga sunca.

Voljena božanstva nikako se nisu mogla sresti, budući da je Kupačica živjela na obalama svete rijeke Ra (današnje rijeke Volge), a bog Semargl čuvao je sunce, ne napuštajući svoje mjesto ni na minutu. Svaki dan je lijepa božica pozvala svog ljubavnika da siđe k njoj, ali strašni Semargl je bio uporan, jer je služba bila iznad svega. Ali jednog dana, solarni bog nije mogao odoljeti čarima svoje voljene i napustio je svoje nebesko prebivalište. To se dogodilo na dan jesenski ekvinocij. Prema legendi, noć je uspjela djelomično pobijediti upravo zato što je bog Semargl napustio svoj položaj sunčeva svjetlost, a nakon ovog dana dan se počeo skraćivati, a noć je, naprotiv, postala duža.

Nakon točno devet mjeseci, na dan ljetnog solsticija (u našem slučaju 23. lipnja), božanskom su se paru rodili blizanci: djevojčica i dječak. Zvali su se Kupala i Kostroma. Tu se javlja druga teorija o podrijetlu imena Kupala, kažu da je tako nazvana u čast svoje božanske majke Kupalice. Brat boga sunca Semargla, gromovnik Perun, obradovao se bratu i odlučio svojim nećacima dati neobičan dar. Rukom je dodirnuo paprat i učinio da procvjeta.

Brat i sestra odrasli su na obalama svete rijeke Ra. Nije bilo granica sreći boga Semargla i božice Kupaći kostim. No, jednog olujnog dana, kršeći roditeljske zabrane, mladi Kupala otišao je slušati pjev božanske ptice Sirina, koja je voljela prskati u vodama Ra. Ptičji glas bio je pun opijenosti i ne mogavši ​​mu se oduprijeti, mladi bog se našao u Navi svijetu, odakle nije mogao pronaći izlaz.

Od tada je mnogo vode proteklo ispod mosta. Mlada Kostroma, odvojena od brata, odrasla je u nevjerojatno lijepu djevojku, samo je jedna stvar rastužila sve - mlada božica bila je previše tvrdoglava i ponosna. Svima je govorila da ni na jednom od tri svijeta nema nikoga tko je vrijedan njezine ljubavi i ljepote. Jednog dana bogovi, umorni od djevičinih arogantnih govora, odlučili su je naučiti pameti. Na svoj rođendan, mlada Kostroma otišla je sa svojim prijateljima na rijeku. Hvalila se i da joj nitko neće brati cvijeće s glave i da se nikada neće udati, ali bogovi su odlučili drugačije. Neočekivani nalet vjetra ipak je strgnuo vijenac s djevojčine glave i bacio ga u burne riječne tokove. Božica se spremala požuriti po svoj ukras, ali je bila potučena. Njezin je vijenac uhvatio prekrasan mladić koji je na brodu plovio vrlo blizu. Mladić je podigao vijenac iz vode i uperio pogled u lijepu neznanku. Opčinjeni nezamislivom privlačnošću, Kostroma i stranac zaljubili su se jedno u drugo na prvi pogled. Topla lipanjska noć svjedočila je njihovoj ljubavi. Ujutro kada su se ljubavnici htjeli vjenčati, to im je otkriveno strašna tajna. Ispostavilo se da je ljubavnik mlade Kostrome bio njezin brat blizanac.

Slomljena srca, mladi su pohrlili u naručje svete rijeke i tamo pronašli svoju smrt, iako se verzije razlikuju. Negdje se kaže da mladi Kupala nije nikamo žurio, već je zagazio u plamen obredne vatre i tamo živ izgorio, a njegova sestra Kostroma postala je prva Mavka (sirena). Verzije se razlikuju, ali jedno je jasno - Kupala je umro, a Kostroma se pretvorila u strašno stvorenje koje je svojom čarolijom namamilo lijepe mladiće u riječnu vodu i tamo ih utopilo.

Bogovi su se odlučili smilovati nesretnim ljubavnicima. Vratili su Kupalinu dušu iz svijeta Navije i zauvijek je ujedinili s dušom Kostrome, pretvorivši ih u prekrasan cvijet. Danas ovaj cvijet zovemo Ivan - da - Marija. Ima nezamisliv plavo-narančasti kontrast, koji simbolizira dva ujedinjena elementa: pročišćavajući plamen Kupale i kreativne vode Kostrome.

Tako je 23. lipnja, dan ljetnog solsticija, i rođendan, i dan susreta, i dan smrti božanskih blizanaca - Kupale i Kostrome. Bili su simbol sjedinjenja dvaju, vječno suprotstavljenih principa, koji, spajajući se, rađaju pravu ljubav.

Za paprat u šumi ili ritual.

U svim obredima koji se provode na blagdan Ivana Kupale tri su ključna momenta - voda, vatra i bilje, tako reći tri veličanstvena. Svaki od ovih elemenata razmotrit ćemo zasebno i zajedno kako bismo barem djelomično razumjeli svetu poruku samog slavlja. Što se tiče dva suprotstavljena elementa, već smo spomenuli simboliku koja je prisutna na slikama Kupale i njegove sestre Kostrome. Upravo su ta dva elementa, prema slavenskim vjerovanjima, dala život cijelom svemiru, a ogledala su se u muškom i ženskom principu.

Prije svega, vrijedi napomenuti da je noć uoči praznika Ivana Kupale bila mnogo ritualnijeg karaktera od samog praznika Ivana Kupale.
dan slavlja. Jedan od važni uvjeti Pripreme su uključivale kupanje prije zalaska sunca. Uglavnom, u sjevernom dijelu naše ogromne domovine za to se koristilo kupalište, a stanovnici južnog dijela radije su se zabavljali u rijeci, jezeru ili drugim vodenim tijelima. Postojao je i takav fenomen kao što su Kupala (ili kupanje) krijesovi. Uz obalu tih istih akumulacija palili su se veliki krijesovi oko kojih su se zapravo okupljali slavljenici. Konkretno, takve su se vatre palile na stari, drevni način - trljanjem drva jedno o drugo. Sličnom su se metodom palile vatre u Bjelorusiji sve do dvadesetog stoljeća. Bilo je uobičajeno postaviti stup u središte takvih kupalskih krijesova i okruniti ga kotačem. U nekim bjeloruskim krajevima na kotač se stavljala i konjska lubanja, a bio je običaj oboriti je štapovima kako bi pala u vatru. Tek nakon što je lubanja spaljena, okupljeni su počeli plesati oko vatre i zabavljati se. Jedan od posebnih rituala koji je najduže preživio u bjeloruskim selima bilo je sakupljanje starih stvari. Slavljenici su obilazili svaku kuću i dvorište, skupljajući sve stare i nepotrebne stvari. Potom su se te stvari odnosile na unaprijed odabrano mjesto, gdje se palila velika obredna vatra i spaljivalo sve ovo prikupljeno “dobro”.

Gustinska kronika, koja nam je već poznata, vrlo zanimljivo opisuje rituale kupanja. Prema opisu, ljudi oba spola su se okupljali u naseljima i pleli vijence od livadskog cvijeća. Zatim su zapalili vatru i, držeći se za ruke, plesali oko nje. Vrhunac veselja bilo je preskakanje parova preko vatre. Da, takav je odmor imao i određeni pimpovski karakter. Posebno su odabrani takozvani suženi, parovi dječaka i djevojčica koji nisu bili opterećeni rodbinskim vezama. Među sobom su izmjenjivali vijence koji su bili simbol djevojačke ljepote i nevinosti. Zatim su mladi ljudi, naoružani upaljenim bakljama, otišli u šumu pronaći zloglasni cvijet paprati. Potraga je trajala do samog jutra sljedećeg dana, a običaj je bio da se zora dočeka umivanjem rosom.

U mnogim ukrajinskim i bjeloruskim selima tek s početkom praznika Ivana Kupale prestali su izvoditi obredne proljetne pozive - pjesme. Zvali su ih i kamene muhe. Među zapadnim i istočnim slavenskim plemenima postojalo je uvjerenje da žena ne smije pojesti nijednu bobicu do same proslave Ivana Kupale. Naši su preci vjerovali da to može izazvati smrt djece u djetinjstvu ili još u maternici.

Još jedan ritual koji prati proslavu Ivana Kupale je ritual narodnog prijekora. Konkretno, to se prakticiralo u istim ukrajinskim i bjeloruskim naseljima. Ta se tradicija čak odražava iu narodnim pjesmama ovih zemalja. Osuđivani su svi koji su tijekom godine nekako uspjeli prekršiti zakone svojih predaka i bogova. Često je u takvom obredu dolazilo do neke vrste "okršaja" između dječaka i djevojčica. Definitivno, izgledao bi vrlo spektakularno, a osim ritualne namjene mogao bi dobro regulirati javni moral.

Postojalo je zanimljivo vjerovanje da su u noći Ivana Kupala krijesnice na koje naiđu slavljenici duše umrlih, koje su se, poput živih, radovale ovom blagdanu, te su se nakratko izvukle iz okova mornaričkog svijeta. S početkom zore, duše - krijesnice - ponovno su pohrlile u zagrobni život, točno do sljedeće godine.

Govoreći o obredima koji su pratili slavlje Dana Ivana Kupale, vrijedi istaknuti značajke povezane s obrednom hranom. Prije svega, napominjemo da je bilo uobičajeno da se u obliku donacija donose sve vrste voća koje je imalo vremena sazrijeti do tog vremena. Ljudi su žrtvovali sve što je raslo i sazrijevalo njihovim trudom. Postoji određena počast tome kada je uobičajeno dijeliti hranu sa svojim susjedom. Također, na ovaj dan kuhala se zavjetna kaša koja se na sam dan blagdana dijelila svim siromašnima i potrebitima. Takvim su činom stari Slaveni željeli zaslužiti blagoslov bogova. U mnogim krajevima bio je običaj organizirati djevojačka okupljanja. Djevojke su se okupile da melju ječam u mužaru. Takve radnje nužno su pratile obredne pjesme. Sve se to radilo dan prije velikog praznika. Ujutro se od tog ječma kuhao varivo (zavjetna kaša) i dijelilo svim siromasima. Kad je nastupila večer, u ovo jelo dodavao se maslac, kojim su se počastili svi slavljenici. Svaki slavljenik ponio je nešto sa sobom od kuće. Takva su jela slavljenici mogli konzumirati za jednim velikim stolom, objedinjeno ili zasebno. Obrednom hranom smatrale su se i okruglice od sira, kajgana pečena na masti, beskvasni somun, kvas, sir i još mnogo toga. Tijekom takvih gozbi u mnogim je krajevima bilo uobičajeno piti votku. Ova se tradicija dobro odražava u mnogim bjeloruskim narodnim pjesmama. Ali ovdje, u Zakarpatju, slavljenici su pili vino i grickali sir (doduše, gurmani).

Plivanje u rijekama i drugim vodenim tijelima u noći Ivana Kupale smatralo se čudesnim. Prema starim slavenskim vjerovanjima, te su noći svi zli duhovi, sve mračnjaštva izašli iz vode, te je ona postala čista i sigurna za ljude. Mogao si plivati ​​bez straha za svoj život. Ali u nekim regijama postojala su i zabranjena, neka vrsta ukletih mjesta gdje se nikada nije smjelo kupati. Prema legendama, upravo su na takvim mjestima živjele slavenske sirene - Mavke, koje su postale izuzetno aktivne u noći Ivana Kupale. Prema legendi, Mavki su, kao i njihov predak Kostroma, pokušali namamiti mlade i lijepe mlade u opasne bazene kako bi ih tamo uništili. Da bi izbjegli sličnu sudbinu, ljudi su za sebe birali “svete” izvore. Prije pojave pravoslavlja, posvećivanje takvih izvora obavljao je vračar ili svećenik, no dolaskom kršćanstva, posvećivanje je postalo odgovornost svećenstva.

Praznik Ivana Kupale smatrao se danom kada su se vatra i voda mogle sprijateljiti (simbolika ujedinjene Kostrome i Kupale). Oličenje takvog prijateljstva bile su same kupalske vatre o kojima smo ranije govorili. Vrlo je zanimljiv bio ritual proricanja sudbine na vijencima. Posebno su to radile djevojke. Puštali su svoje vijence u vodu. Ako je struja odnijela vijenac, to bi moglo obećavati dug i sretan život. Ako je djevojka još bila neudata, onda ako je jedan od momaka pokupio vijenac, to je moglo značiti skoro vjenčanje.

Već smo spomenuli takvu značajku proslave noći Ivana Kupale kao ritualne vatre. Pogledajmo ovaj trenutak detaljnije. Takve su se vatre smatrale pročišćavajućim i obdarene posebnim moćima. Drva za ogrjev i grmlje za takve vatre skupljala je uglavnom omladina iz cijeloga sela. Iz svakog dvorišta izvađen je barem balvan. Tako su svi pokušali dati svoj doprinos opće slavlje. Drva su složena u obliku piramide i zapaljena. Sve je to učinjeno kako bi se stvorio visoki vatreni stup. Usred ritualnih vatri, kao što smo već rekli, bilo je uobičajeno postavljati stupove. Na stupove su postavljali kotač, lubanje domaćih životinja (krave, bika, pa čak i konja), pa čak i bačvu napunjenu smolom. Takva struktura, prema mnogim istraživačima, bila je simbol svjetskog stabla.

Lomače su se palile u zalasku sunca i gorjele do jutra. U većini slučajeva vatra je nastala trljanjem drva o drvo. Takva se vatra kod starih Slavena nazivala "živom". U hramovima i drugim svetim mjestima obredna vatra proizvodila se upravo ovom metodom. Mnogi su vatru s kupalskih krijesova ponijeli u svoje domove kako bi ugasili staru vatru na ognjištu i zapalili novu. Kupalski krijesovi imali su i moć očistiti čovjeka od svake prljavštine, pa su se svi mještani okupili u zbijenom prstenu oko njih. Prije svega, to se odnosilo na žene. Ako neka od žena nije došla na lomaču za svetkovinu, tada bi se mogla posumnjati da se urotila s demonskim silama i da ima nečiste misli.

Preskakanje vatre općenito se smatralo svetom stvari. Skakalo se ne samo u parovima, već i pojedinačno. Naši stari vjerovali su da što više čovjek skoči, to će te godine biti uspješniji i sretniji. Djevojke su uglavnom imale svojih problema oko toga. Preskakali su vatru ne samo da bi privukli sreću i mladoženju, već i da bi se zaštitili od zavidnih pogleda i štete. Plamen kupalskih krijesova možda ne bi učinio tako nešto. Općenito, ako je djevojka izgubila nevinost prije braka, tada joj je bilo strogo zabranjeno preskočiti vatru, kažu da bi mogla oskrnaviti sveti plamen. A one djevojke koje nisu preskakale vatru nazivali su opakima, polivali ih vodom i srdačno šibali koprivom, očito da bi ih doveli pameti. Ako su još preskakali vatru u parovima, onda su postojali vlastiti znakovi. Ako, primjerice, tijekom skoka djevojka i mladić ne oslobode ruke, tada se vjerovalo da će se sigurno vjenčati, a ako su za njima frcale iskre, to je bila garancija njihovog sretnog obiteljskog života.

Pletenje vijenaca je lukav posao.

Dakle, zašto mislite da su vijenci smatrani jednim od glavnih atributa praznika Ivana Kupale?! Pa da, jako je lijep dodatak izrađeni od prirodnih materijala, koji se čak mogu napraviti vlastitim rukama. Ali to nije poanta; sve ima veze s oblikom vijenca. Kako je nama? Tako je, okruglo. Što simbolizira krug? Krug je drevni simbol koji je označavao cikličku prirodu postojanja i svemira u cjelini. A krug s rupom u sredini općenito je fiks ideja za Slavene. Takvih oblika imamo čak i blagdanske kiflice i peciva, a kamoli vjenčiće i vjenčano prstenje. Jednom riječju, krug je svetinja, a krug s rupom
u sredini je dvostruko sveta stvar. Inače, naši su stari imali mnogo zanimljivih običaja s vijencem, na primjer, cijeđenje mlijeka kroz vijenac, prolijevanje vode kroz vijenac da se njime umivaju, pijanje vode kroz vijenac, gledanje kroz vijenac i proricanje sudbine. Ukratko, vijenac je stvar!

U vijenac za blagdan Ivana Kupale nije utkano samo prvo naišlo bilje i cvijeće, već je vrlo pažljivo odabran sastav materijala. Naši stari vjerovali su da svaka biljka ima svoje značenje, da ono što isplete to i dobijete. Najčešće, u takvim svečane vijence Koristili smo hrastove grančice i grančice mladih breza, pelargonije, grančice paprati, zelenika i dr.

Uništavanje vijenaca bilo je neizbježno tijekom svečanih svečanosti. Mogli su biti bačeni izravno u kupalske krijesove, bačeni na krovove kuća, bačeni u rijeku, pa čak i odneseni na groblje (ovo je posljednja jasno jeziva pojava, posebno noću). Ali, ako su ipak ostavili vijenac, vjerovali su da je uvakufljen magična svojstva. Takvim vijencem mogli su se liječiti teški bolesnici, gatati, pa čak i štititi kuće i zasijana polja.

Što se tiče proricanja sudbine na vijencima, poleski Slaveni imali su jednu vrlo zanimljivu tradiciju. Djevojke su se okupljale i između sebe birale najodličniju i najljepšu. Odabrana djevojka potom je skinuta gola i obučena u cvjetne vijence koje su izradili ostali sudionici. Glavni lik svečanosti u ovom obliku pušten je u šumu, gdje je morala skupiti unaprijed pripremljene vijence i podijeliti ih svojim prijateljima. Ta se radnja odvijala na sljedeći način: djevojke su plesale oko svoje gole prijateljice i pjevale pjesme, a ova je morala zatvorenih očiju svakoj sudionici predati vijenac. Tko je primio koji vijenac, protumačio mu je buduća sudbina. Ako je djevojka dobila svježu, bujnu i prekrasan vijenac, onda je to značilo da će se udati za bogatog i lijepog mladića, a nju obiteljski život imat će dug i sretan život. One koji nisu imali sreće da dobiju usahli vijenac čekala je strašna sudbina - siromaštvo i gola tuga.

Šumski piromani.

Slaveni su se na Ivana Kupalu znali opustiti i zabaviti kako treba. Bilo je toliko rituala da ih je bilo nemoguće pobrojati. Palili su vatre, preskakali ih, kupali se u rijekama, lutali šumom, plesali, pjevali i jeli do sitosti. Naši stari imali su još jednu strast - paliti vatru, točnije paliti drveće. Na dan praznika djevojke su izabrale neko drvce, kitile ga vrpcama, komadićima krpa, cvijećem i različito voće. Ponekad su, da bi slika bila potpuna, takvo drvce mogli okititi svijećama. Dalje, sva ta raskoš je iznesena izvan naselja. Obično se iznosio na polje i zabijao u zemlju. Djevojke su počele plesati oko stabla Kupale i pjevati obredne pjesme. Najčešće su se kasnije takvim veseljima pridruživali mladići. Prikazivali su se kao podmukli zlikovci koji su pokušali ukrasti ili zapaliti blagdansko drvce. Dužnost djevojaka u ovom je slučaju bila zaštititi kupalište. Opća zabava završila je tako što su svi u prijateljskoj grupi otišli riješiti se stabla. Ili su ga utopili u rijeci ili jednostavno zapalili.

U nekim krajevima, naravno, ljudi su postupili humanije. Nisu sjekli stablo, već su na unaprijed dogovorenom mjestu birali najprikladnije stablo i oko njega priređivali svoje veselje. Ali, i u ovom slučaju, jadno drvo je ipak zapaljeno. Običaj je bio da se neizgorjeli ostaci debla odnesu u rijeku i utope. U ovom slučaju, nakon čina "utapanja", bilo je potrebno odmah pobjeći bez osvrtanja s ovog mjesta. Naši su preci vjerovali da ih može snaći strašna vještica i učiniti im nešto nažao. Usput, sljedeće bi moglo djelovati kao stablo Kupale: breza, jabuka, javor, jela, pa čak i vrba.

Biljna panaceja.

Već smo govorili i o krijesovima, i o kupanju u rijekama, i o obrednoj hrani. Sada, mirne savjesti, možemo govoriti o temi biljaka, koja nesumnjivo zauzima ne posljednje mjesto u proslavi Ivana Kupale. Općenito, dodir s biljnim svijetom karakterističan je za gotovo sve slavenske praznike. Bilje se smatralo univerzalnim amuletom za sve odjednom: protiv bolesti, protiv štete i uroka, protiv prirodnih katastrofa, pa čak i protiv "živih mrtvaca" (mirisalo je na Hollywood i dobar horor). Biljke su također smatrane talismanom koji donosi plodnost i blagostanje; što je bliži kontakt s biljkom, to je njen pozitivni učinak bio veći.

Sakupljanje bilja na Ivana Kupalu bila je sveta stvar. Vjerovali su da su na taj dan biljke dobile najveća energija od nebeskih tijela. Prilikom sakupljanja bilja bilo je potrebno izmoliti posebne molitve. Naši preci su jasno razlikovali u koje vrijeme koje biljke treba sakupljati. Bilo je biljaka koje su se apsolutno morale sakupljati noću. Neke je trebalo skupiti rosom, a neke prije ručka. Takve su biljke pažljivo očišćene i poslane na skladište, jer su prema vjerovanjima starih Slavena bile obdarene najvećom ljekovitošću.

Svatko je mogao skupljati ljekovito bilje, no u nekim je krajevima taj posao bio povjeren posebno odabranim osobama. U bjeloruskim selima to su činili najstariji i najmlađi u selu. Povjesničari objašnjavaju ovakav pristup činjenicom da ovi dobne kategorije u shvaćanju naših predaka bili „najčistiji“. Ovdje “čistoća” znači potpuno odsustvo seksualne aktivnosti i mjesečnih ciklusa kod žena.

Gore smo također razgovarali o ozloglašenoj paprati. Što je više moguće, kažete, ali hajde barem shvatiti zašto su naši preci tako mahnito noću jurišali u šumu u potrazi za mitskim cvijetom. A za to su imali mnogo razloga, jer cvijet je nalazniku obećavao prave planine zlata. Prije svega, cvijet paprati je navodno omogućio čovjeku da ovlada tajnim znanjem koje bi mu omogućilo razumijevanje jezika bilo koje životinje. Sljedeći na popisu bila je pronicljivost i neviđeni instinkt, kažu, svako se blago može pronaći laganim pokretom ruke. Naoružan cvijetom paprati moglo se ući u svaku riznicu i razbiti bilo koju bravu (pljačkaši banaka bi za tako nešto dušu prodali). Također, ovaj cvijet obdario je svog vlasnika sposobnošću da postane nevidljiv i pokori sve vrste duhova. Povrh svega, cvijet paprati je omogućavao kontrolu nad prirodnim elementima. Jednom riječju, ovo je komplet za mladog čarobnjaka.

Kratki tečaj samoobrane od vještica, duhova i drugih zlih duhova.

Mislite li da samo u noći Noći vještica svi zli duhovi izlaze u ljudski svijet?! Međutim, to uopće nije točno. Ovom blagdanu nije bilo ni traga kad su naši preci već izmislili čitavu nauku kako bi se zaštitili od svih zlih duhova. U noći Ivana Kupale naši su preci vjerovali da su svi zli duhovi oslobođeni i najaktivniji. Sukladno tome, naši preci su se na sve moguće načine pokušavali zaštititi od njihovih napada.

Vjerovali su da vještice uopće mogu ukrasti mlijeko (očigledno je to bilo neophodan sastojak za njihov mračni ritual i kupke za pomlađivanje). Kako bi zaštitili svoju stoku od napada mračnih vještica, naši su preci pribjegavali svim vrstama metoda. Na primjer, blagoslovljenu vrbu mogli su zabiti kraj pašnjaka. Pribjegli su i više radikalne metode, mogli su ga uzeti i izbosti cijelo dvorište kolci od jasike. Prije ulaska u staju obično su objesili naramak kopriva da ništa ne uđe unutra i naškodi stoci. Također je bio običaj zaštititi zasijana polja jasikovim šipkama i kolcima.

Za zaštitu same kuće postojala je nešto drugačija taktika. Obično su stari Slaveni zabadali oštre predmete u prozore, stolove i vrata. Na taj način su se nadali spriječiti vješticu i druge zle duhove da uđu u sam dom. Na jugu su općenito vjerovali da ako koristite grane gloga i zabodete ih u vrata, to će vas spasiti od napada duhova i svih vrsta duhova. Istočni Slaveni su po tom pitanju otišli još dalje. Na dan praznika, ispred prozora i vrata zaglavili su ne samo grane, već prave vile, kose, pa čak i noževe. Prema njima, to bi im moglo pomoći da zaštite svoj teritorij od bilo kakve invazije.

Od biljaka najomiljenije su bile vrba, kopriva, pelin, pa čak i konoplja. Sve te stvari skupljale su se i obilno razbacale neposredno pred pragom ili vezale u naramak i objesile na vrata. Prema vjerovanjima naših predaka, vještice su se bojale ovih biljaka, te su na sve moguće načine izbjegavale kuće u kojima su bile te biljke. Usput, zasebno su se štovali i vatrogasci s kupalskih krijesova. Za stare Slavene bili su obdareni nevjerojatnom magičnom moći. Omladina je grabila te ognjišta i bacala ih u polja. Time su htjeli zaštititi usjeve i buduću žetvu.

Podvale mladih.

Naravno, odmor je bio zajednički, takoreći za sve, ali ipak su se, naravno, najviše zabavljali mladi. Organizirali su prave igre. Omiljena zabava bile su igre kao što su spaljivanje, ljubljenje, tag (nadoknađivanje, ako tako kažemo) i sl. No, očito to nije bilo dovoljno, pa su mladi počinili prave nedjela. Zvali su ih Kupala ispadi. To je uglavnom bio hobi naših sunarodnjaka koji su živjeli u južnim krajevima i Polesie Slavena.

Omiljena zabava bila je krađa drva, kapija, kola i sl. Tada bi se sva ta ukradena roba mogla naći na najneočekivanijim i najneprikladnijim mjestima, na primjer, na krovu. Ovo je zabava nad zabavama. Također su voljeli zatrpati prozore svakojakim gadnim stvarima i poduprijeti vrata na takav način da jadni vlasnici nisu mogli dugo izaći van. Ako je vjerovati istraživačima, onda su takvi zločini imali svoju svetu poruku. Na taj su ih način mladež nastojala udaljiti od svake kuće. mračne sile, i brka im trag.

U noći Ivana Kupale (dokumentarni film)