21. detsember (kuupäev märgitud 2016. aasta kohta) on talvine pööripäev. Pööripäev on üks kahest päevast aastas, mil päikese kõrgus horisondi kohal keskpäeval on minimaalne või maksimaalne. Aastas on kaks pööripäeva – talv ja suvine. Pööripäev on üks kahest päevast aastas, mil päikese kõrgus horisondi kohal keskpäeval on minimaalne või maksimaalne. Aastas on kaks pööripäeva – talv ja suvine. Talvise pööripäeva päeval tõuseb päike oma madalaimale kõrgusele horisondi kohal.
Põhjapoolkeral on talvine pööripäev 21. või 22. detsembril, mil on lühim päev ja pikim öö. Pööripäeva hetk nihkub igal aastal, kuna päikeseaasta pikkus ei ühti kalendriajaga.
Talvisel pööripäeval päike üle 66,5 laiuskraadi ei tõuse – ainult hämarus nendel laiuskraadidel näitab, et see asub kusagil horisondi all. Maa põhjapoolusel pole näha mitte ainult Päikest, vaid ka hämarust ning tähe asukohta saab määrata vaid tähtkujude järgi. 21. detsembril ületab päike kella 18 meridiaani ja hakkab tõusma mööda ekliptikat, alustades teekonda kevadise pööripäeva suunas, kui ületab taevaekvaatori.
16. sajandil seostati Venemaal huvitavat rituaali talvise pööripäevaga. Moskva katedraali kellalööja, kes vastutas kella löömise eest, tuli tsaari ees kummardama. Ta teatas, et nüüdsest on päike läinud suveks, päev pikeneb ja öö lüheneb. Selle rõõmusõnumi eest premeeris kuningas koolijuhatajat rahaga.
Vanad slaavlased tähistasid paganlikku uut aastat talvise pööripäeva päeval, seda seostati jumal Kolyadaga. Festivali peamiseks atribuudiks oli päikesevalgust kujutav ja kutsuv jaanituli, mis pidi pärast aasta pikimat ööd aina kõrgemale tõusma. Rituaalne uusaastapirukas – päts – oli samuti päikesekujuline.
Karatšuni (Tšernobogi teine nimi) paganliku austamise päev langeb talvise pööripäeva päevale (sõltuvalt aastast tähistatakse 19. kuni 22. detsembrini) - aasta lühim päev ja üks talve külmemaid päevi. Usuti, et sel päeval võtab võimust hirmuäratav Karachun, surmajumalus, maa-alune jumal, kes käsutab külma, kuri vaim. Muistsed slaavlased uskusid, et ta käsutab talve ja külma ning lühendab päevavalgust.
Hirmuäratava Karachuni teenijad on kepsukarud, milles lumetormid keerlevad, ja lumetormide hundid. Usuti, et karu tahtel külm talv jätkub: kui karu oma koopas teist külge keerab, tähendab see, et talveni on kevadeni jäänud täpselt pool teed. Siit ka ütlus: "Pööripäeval pöördub karu oma koopas ühelt küljelt teisele." Rahvas kasutab mõistet "karachun" endiselt surma tähenduses. Nad ütlevad näiteks: "karachun tuli tema järele", "oota karatšuni", "küsi karatšuni", "piisavalt karatšunist". Teisest küljest võib sõnal "karachit" olla järgmised tähendused: taganemine, roomamine, "küürus" - väändunud, krampis. Võib-olla kutsuti Karachuni nii just seetõttu, et tundus, et ta sunnib päeval minema vastupidises suunas, taganema, roomama, andes teed ööle.
Tasapisi sai Karachun populaarses teadvuses lähedaseks Frostiga, kes seob maa külmaga, justkui sukeldades selle surelikusse unne. See on kahjutum pilt kui karm Karachun. Külm on lihtsalt talvekülma isand.
Šotimaal oli talvise pööripäeva päeval komme käivitada päikeseratas - "pööripäev". Tünn kaeti põleva vaiguga ja saadeti tänavale. Ratas on päikese sümbol, ratta kodarad meenutasid kiiri, kodarate pöörlemine liikumise ajal muutis ratta elavaks ja sarnaseks valgustiga.
Talvine pööripäev määrati Hiinas varem kui kõik teised aastaajad (Hiina kalendris on 24 aastaaega). Vana-Hiinas usuti, et sellest ajast peale tõuseb meessoost loodusjõud ja algab uus tsükkel. Talvist pööripäeva peeti tähistamist väärivaks rõõmsaks päevaks. Sel päeval läksid kõik – keisrist lihtrahvani – puhkusele.
Sõjavägi pandi korralduste ootamise seisu, piirikindlused ja kaubanduspoed suleti, käidi üksteisel külas ja kingiti.
Hiinlased tõid ohvreid taevajumalale ja oma esivanematele ning sõid ka ubade ja kleepuva riisi putru, et kaitsta end kurjade vaimude ja haiguste eest. Tänaseni peetakse talvist pööripäeva üheks traditsiooniliseks Hiina pühaks.
Indias tähistatakse talvise pööripäeva – Sankranti – hindu ja sikhi kogukondades, kus tähistamisele eelneval ööl süüdatakse lõkked, mille kuumus sümboliseerib päikese soojust, mis hakkab maad soojendama pärast pööripäeva. talvine külm.
Pärast Anfisat pidid kõik Venemaa tüdrukud käsitööd tegema: ketrama, kuduma, õmblema, tikkima. Soovitatav oli seda teha üksi ja kui see ei olnud võimalik või ei tahtnud üksi olla, viidi läbi spetsiaalsed kahjustuste vastased rituaalid.
Anfisale õmbleb tüdruk, aga lisasilm õmblemise ajal on kuri silm, rääkisid meie esivanemad ja soovitasid noortel nõelnaistel randme ümber siidniit mähkida, et mitte nõelaga sõrmi torkida. Sama rituaal kaitses haigutamise ja luksumise eest.
Maagiline jõud oli ka tikandil endal, millesse krüpteeriti sageli mitmesuguseid sümboleid. Seega tähistasid teemandid rätikutel viljakust; ümarad rosetid ja ristikujulised figuurid riietel kaitsesid selle omanikku ebaõnne eest. Traditsioonilistes tikandites on ka päikese, puude ja lindude kujutised, mis kehastavad looduse elutähtsaid jõude. Meie esivanemad uskusid nende jõusse, uskudes, et nad toovad majja õitsengu ja õitsengu.
Kirik ei tähista mitte ainult sündi, vaid ka viljastumist. Anna eostamise pühaga algab talv: lõpeb sügis, algab talv. Tõelise karmi talve algus. Vahepeal (pits) puude peal Anna eostamiseks saagiks. Kui lund sajab kuni aiani, on see halb suvi, aga kui on vahe, on see viljakas. 22. detsember on aasta lühim päev, pööripäeva päev.
Anna eostamise järgi peavad rasedad rangelt paastuma (teistel päevadel on rasedad paastust vabastatud), vältima tülisid ja sekeldusi ning hoiduma invaliidide ja puuetega inimestest; Te ei tohi tuld süüdata, kududa, tikkida ega mingeid töid enda peale võtta, et mitte sündimata last kogemata kahjustada. Nendes asjades asjatundjad väidavad, et sel päeval süüdatud tuli võib jätta lapse kehale punase jälje, sassis niidid väänavad nabanööri ning vaene, inetu, keda ema näeb, võivad oma vigastused lapsele edasi anda. Hundid tulevad kokku eostamise ajal ja pärast kolmekuningapäeva hajuvad nad laiali.
Tulevase Jumalaema Maarja vanema püha Anna mälestust tähistatakse kaks korda aastas: 7. augustil toimub kirikutes jumalateenistus Anna uinumise, tema surma puhul. 22. detsember on talvise pööripäeva päev, Lõuna-Venemaal peetakse seda talve alguseks. Tuntav on ka ilmamuutus: "Suveks päike, pakasele talv." Täna hommikul peetakse jumalateenistusi kirikutes pidulikumalt kui tavalistel päevadel, sest 22. detsember on päev, „kui eostati kõige püham Jumalaema”.
Suurem osa energiast ja tähelepanust tuleks kulutada vana viimistlemisele ja sulgemisele. Enne pööripäeva on parem mitte alustada ega arutada uusi projekte. Peame andma neile aega küpsemiseks. Hinnake, mis hõivab teie jõudu ja energiat – kas tegevused, suhted, suhtlusvõrgustike kanalite lugemine. Hinnake, kas see on teile kasulik. Esitage endale küsimus ausalt ja vastake sellele ausalt.
Sellest päevast alates päevavalgustund pikeneb ja öö väheneb. Sel päeval on päikese kõrgus taevas kõige madalam. Sellest päevast alates alustab Päike oma põhjapoolset kasvuteed. Sel ajal on Maa Päikesest kõige väiksemal kaugusel. Elu Maal sõltub suuresti Päikesest, seega on Maa lähenemine ja kaugus Päikesest kõige olulisemad astronoomilised sündmused.
Hea on kohtuda päikesetõusuga, avaldada talle austust, õnnitleda teda sünni puhul ja tänada teda kingituste eest. Oluline on tunnetada seda püha üleminekuperioodi, pööret pimedusest valgusesse, teadmatusest teadmiseni, surmast surematusse. Kui teete seda teadlikult (heitke kõrvale negatiivne, aegunud ja loote kavatsuse omandada helge), siis on tõesti ees helge elavnemise ja kasvu tee.
Kolm päeva enne pööripäeva pühendage puhastamisele. Sinu kodu, töökoht, keha, keskkond, mõtted. Visake minema vanad asjad, mis risustavad ruumi ja hoiavad vana energiat, takistades uuel teie ellu sisenemast. Kodu koristades kujutage ette, kuidas te kogu oma elu koristate.
Samuti meeldib mulle enne koristamist igasse majanurka soola puistata, see sool kogub kokku kogu majja kogunenud negatiivse energia. Pärast seda saate põrandat pesta. Koristan maja ka tulega (süütan küünlad) ja viirukiga. Seda kõike on oluline teha teadlikult, rääkides oma koduga, tule, soolaga, nagu elusolenditega, neile ülesandeid püstitades. Ja tänan tuld, soola, vett puhastamise eest.
Teine rituaal, mida ma armastan, on minna õue ja süüdata vanadest asjadest lõke. Kui teil on lapsi, võtke nad kaasa. Ja rääkige tulega, vaadates, kuidas kõik need asjad põlevad. Palu, et tuli muudaks valguseks kõik, mis segab sinu õnne ja küllust.
Saate anda igale põletatud esemele erilise tähenduse ja tulle visates tänulikult ette kujutada, kuidas teie elu teatud aspektid muutuvad valguseks. Nii saad põletada mõtteid, emotsioone, lõppenud suhteid, ebatervislikke harjumusi.
Lisaks sellele, et see on väga ebatavaline rituaal, mis võib viia teid tagasi lapsepõlve ja tuua teile (ja teie lastele) palju rõõmu. See puhastab tõesti võimsalt teie eluruumi ja muudab vanu energiaid.
Veetke päev kerge toidu, köögiviljamahlade või paastuga. Ja õhtul soolaga vanni. Ja kujutage ette, et teie keha igast poorist väljub tume suits. Need on toksiinid ja energiajäägid, mis täitsid teie rakud.
Vannitoas lamades kõndige vaimselt läbi kogu oma keha, pöörake tähelepanu igale organile, tänage oma keha armastuse ja hea teeninduse eest. Ja kujutage ette, kuidas teie keha iga rakk puhastatakse. Ja siis seisa minut aega duši all, et sulle ei jääks tilkagi “vana” vett.
Mõelge sellele, millised inimesed täidavad teie elu meeleheitega, segavad teie arengut ja kellega on aeg suhtlemine lõpetada. Pidage meeles kõiki lõpetamata ühendusi, mis on juba ammu valmima.
Kirjutage neile inimestele kiri (ei ole vaja saata) ja selles kirjas rääkige neile kindlasti oma tunnetest, kaebustest, pretensioonidest, kui neid on. Selle peale kirjuta: “Tänu sulle sain aru, et... Tänu sinule ilmus see mu ellu...”
Tänan neid rolli eest, mida nad teie elus mängisid. Lõpetage oma kiri sõnadega: "Ma vabastan teid teie õnnelikku ellu." Lugege see kiri 3 korda uuesti läbi ja põletage see.
Kui teil on võlgu – rahalisi või immateriaalseid, makske need tagasi. Ja kui tunnete, et te ei saa (või ei taha) varem antud lubadust täita, helistage inimesele ja öelge talle sellest: "Vabandust, aga ma ei saa teile antud lubadust täita." Seda on väga oluline teha. Jah, inimene võib ärrituda või solvuda. Kuid ta oleks rohkem solvunud, kui ta ootaks ka edaspidi, et täidaksite seda, mida lubasite, ega ootaks.
Ja kui nad on teile võlgu, tehke kõik selleks, et võlg teile tagasi saada, või kinkige see võlgnikule. Uskuge mind, nii saate enda jaoks ainult paremaks, vabastate energia blokeeringu. Ja kui teete seda kogu hingest, tänutundega võlgnikule õppetunni eest, leiab maailm teile võimaluse kingitud võlg tagasi maksta.
Parem on uude ellu astuda kergelt. Tänulikkusega Jumalale, puhaste mõtete, puhaste kavatsuste ja õnnesoovidega.
Suvine pööripäev on astroloogilisest seisukohast kahtlemata väga oluline päev. Kuid mõnel juhul, hoolimata meie tähe positiivsest energiast, võib pööripäev lubada probleeme ja isegi probleeme.
Astroloogide mure 2016. aasta suvise pööripäeva pärast pole üllatav: liigaasta ajal ei tasu ka kõige positiivsemad ended alati ära. Selle põhjuseks on ebastabiilne energia. Ja sel aastal võib see probleem puudutada ka suvist pööripäeva.
21.-22.detsember on talvine pööripäev. Slaavlaste seas tähistatakse sel päeval iidset püha Kolyadat. Kolyadas oli kombeks korraldada laule - laulda naljakaid laule headuse, rahu, õitsengu soovidega ja paluda maiustusi. Tänapäeval on kombeks jõululaule laulda ja laule lugeda, kuid algselt peeti laule talvise pööripäeva päeval. Slaavi püha Kolyada langeb ajaliselt kokku talvise pööripäevaga, mil sünnib uus noor päike. Seda püha kutsuti ka valgeks jõulupäevaks.
Talvine pööripäev on loomulik protsess, mille käigus Maa pöörlemistelje kalle Päikese suunas omandab suurima väärtuse. Talvise pööripäeva päeval on lühem päevavalgus ja pikim pime öö. 2016. aasta talvine pööripäev saabub 21. detsembril.
Talvise pööripäeva päeval tõuseb päike oma madalaimale kõrgusele horisondi kohal. Põhjapoolkeral on talvine pööripäev 21. või 22. detsembril. See päev tähistab lühimat päeva ja pikimat ööd. Pööripäeva hetk nihkub igal aastal, kuna päikeseaasta pikkus ei ühti kalendriajaga.
2016. aastal toimub talvine pööripäev 21. detsembril, mil päike ületab 18-tunnise meridiaani ja hakkab tõusma mööda ekliptikat kevadise pööripäeva suunas.
Pärast talvist pööripäeva päev tasapisi suureneb ja öö väheneb. Talvise pööripäeva järgi märgiti tulevase saagi kohta: kui puudel on härmatis, tähendab see rikkalikku viljasaaki.
Vanad slaavlased tähistasid uut aastat ehk Kolyadat talvisel pööripäeval. Festivali peamiseks atribuudiks oli päikesevalgust kujutav ja kutsuv tuli. Kolyadal valmistasid nad rituaalse uusaasta ümmarguse piruka - päikesekujulise pätsi.
Kolyada slaavlaste seas tähistab uuenemist, uusaasta tsüklit. Tekkiv Päike ilmub lapse kujul. Laps on Päikese ketas nimega Colo. Kolyada puhkus on Kupalaga ajaliselt vastupidine. Märgib hooajalist pööret, valguse saabumist, vanade suremist, tugevate ja noorte saabumist.
Kõik päikese liikumisega seotud pühad olid slaavlaste seas kõige olulisemad. Need langevad neljale punktile – kahele pööripäevale ja kahele pööripäevale. Sel ajal pöörduvad päike, maa ja kogu loodus uuele eluetapile. Slaavlaste jaoks oli iga aastavahetus oluline ja kandis endaga kaasa elumõtte. Detsembris võtsid nad vastu talve ja Päikese, mis 21. detsembril, pärast kõige pimedamat ööd, sai uue sünni ja seetõttu peeti teda uueks Päikeseks.
Kolyada ajal 21.-22.detsembril on Päikesel üleminekuprotsess ühest olekust teise ning sel hetkel tekib olukord, kus maailmadevahelised uksed avanevad kergelt.
Talvise pööripäeva päeval toodi majja kääbusid ja nukke ning lauldi laule – laule soovidega kodu heaks ja kingisoovidega – pätsid ja pirukad. Loomakostüümidesse riietatud karupoisid – karu, hobune, kits, lehm, mis tähistab iidset külluse sümbolit. Kiideti omanikke, sooviti kodule ja perele heaolu ning vastutasuks nõuti kingitusi, ennustades koonerdajatele naljaga pooleks hävingut. Ja neid, kes Kolyadat ei taotlenud, peetakse järgmisel aastal vaesusesse jäävaks.
Kolyadas oli kombeks kinkida ümaraid rulle. Kolyada puhkust nimetatakse ka "valgeks jõuluajaks".