Usbeki traditsioonid. Usbeki kombed ja traditsioonid Usbeki rahva huvitav komme

vend

13.01.2024

Ida-inimesed ei lasku avatud konflikti ega demonstreeri agressiivsust – nad on harjunud olema viisakad ka kõige keerulisemates olukordades. See rahvuslik iseloomujoon kujunes välja kauges minevikus: usbekid on aegade algusest kaubandusega tegelenud ja ostja solvamine ei ole müüja huvides. Seetõttu ei keelduta teile kunagi otse ja igale päringule vastatakse traditsiooniliselt: "Hop miley" ("okei", "okei"). Millal aga lubadus täide läheb, pole teada: usbekid ei kiirusta ei tegude, töö ega otsuste tegemisega. Ja kui selgub, et lepingut on rikutud, pakutakse teile probleemi lahendamiseks mitut võimalust - isegi kõige naeruväärsemaid, kui te ei vihasta.

Nad võtavad aega, et teid tervitada

Traditsiooni juurde kuulub ka tervitamine: on võimatu ette kujutada, et usbekid ütlevad tere kõndides ja oma asju ajades. Kohtumisel peavad moslemid üksteist tervitama, isegi kui nad on vaenulikud. Nüüd peate kohtumisel läbi viima teatud rituaali - mitte ainult tere ütlema, vaid ka siiralt uurima oma vestluskaaslase asjade kohta ja kõigis üksikasjades: kuidas läheb, kuidas on maja, kuidas läheb naisel, kuidas kas lapsed on, kuidas majapidamine on, kas külmkapp on täis? Vastus peaks olema traditsiooniline: jumal tänatud, kõik on hästi. Kõik see võtab palju aega ja kõlab väga emotsionaalselt, eriti kui kaks naist kohtamas käivad.

Nad valavad külalistele pool kaussi teed

Külalislahkus on usbekkide jaoks muutumatu seadus: nad on harjunud elama suurtes peredes, ümbritsetuna naabritest ja avalik arvamus on neile väga oluline. Seetõttu on nad igal ajal valmis külalisi vastu võtma ning alati on laual maiustusi, pähkleid ja muid pisiasju. Ja loomulikult ei lasta kedagi ilma teeta. "Sa ei joo teed, kust sa jõudu võtad?" - öeldakse Usbekistanis. Mida rohkem külalist hinnatakse, seda vähem talle teed valatakse, nii et ta pöördub sagedamini võõrustajate poole ja istub kauem. Kallile külalisele teed tuues asetatakse parem käsi austuse märgiks südamele. Selle kohta tehakse nalja: usbekk on nii ahne – ta mitte ainult ei kalla pool kaussi teed, vaid hoiab ka südamest kinni!

Nad söövad pilafi kell 6 hommikul

Usbeki jaoks on pilaf midagi enamat kui toit, see on kummardamise objekt ja osa rahvuskultuurist. "Sa sündisid - sul on pilaf, sa abiellusid - sul on pilaf, sa surid - sul on pilaf," naljatavad nad Usbekistanis. See on tõsi: iga tähtsat sündmust tähistatakse riisist, lihast ja köögiviljadest koosneva roa valmistamisega. Hommikune pilaf valmib hiiglaslikes padades kell 6 ja seda teevad eranditult mehed. Seda aega ei valitud kohe: algselt valmistati pilaf esimese palvuse lõpuks ehk kell 4 hommikul, siis lükati see kella seitsmele ja siis nihutati uuesti, et inimesed saaksid tööle jõuda. Pilafi kutsest keelduda ei saa – see on püha.

Igal Usbekistani piirkonnal on oma kulinaarse meistriteose retsept ja Taškendis on Kesk-Aasia pilafikeskus, kus müüakse pulmapilafi, mis on kaunistatud hobusevorsti - kazy - ja vutimunadega. Võite isegi maalt pilafi kaasa võtta - kõik Taškendi supermarketid müüvad selle roa purke ja see ei maitse halvemini kui padast. Nii on usbeki pilaf tasapisi maailma vallutamas ja eelmisel aastal kanti see UNESCO vaimse pärandi nimekirja.

Nad istuvad naised eraldi laua taha

Usbeki peres on üles ehitatud range suhete hierarhia: lapsed hoitakse ranguses, naine allub suures osas oma mehele ja ämmale, viimane sõna jääb alati mehele. Naist austatakse kui ema, abikaasat ja perekolde eestkostjat, kuid teda peetakse sageli ainult koduperenaiseks, hoolimata asjaolust, et vabad ida naised tegelevad teaduse ja poliitikaga, istuvad senatis ja juhivad ettevõtteid. Naise peamine kohustus on hoolitseda oma pere ja kodu eest. Isegi kui ta töötab oma abikaasaga võrdselt, ei tühista see tema saabumiseks õhtusöögi valmistamist.

Seni on igapäevaelus palju asju jaotatud soo järgi: hommikupilafi valmistavad mehed, igapäevast toitu valmistavad naised, mehed kogunevad teemajasse, naised - õue. Kui varem jagati maja mees- ja naispooleks, siis nüüd istuvad pulmades ja muudel tähtpäevadel mehed ja naised sageli eri laudades. Nad isegi maetavad neid kalmistu erinevatesse osadesse.

Nad viskavad pühade maiuspalale kivikesi

Teine oluline usbeki roog on sumalak. Erinevalt pilafist keedetakse sumalaki ainult üks kord aastas, ühel 40 päevast pärast Navruzi puhkust. Legend räägib, et ühe naise mees suri, naine jäi väikeste lastega üksi ja perekond nälgis. Meeleheitel ema kallas vett katlasse ja viskas sisse peotäie idandatud vilja. Nisu keedeti terve päeva ja kogu öö hommikul jäi naine korraks magama ja ärgates nägi ta, et pada oli ääreni sooja pruuni massiga täidetud. Ta toitis lapsi ja ravis naabreid ning sellest ajast peale on sumalaki valmistanud ainult naised.

Retsept on lihtne: idandatud nisuterad jahvatatakse ja pressitakse ning saadud vedelik segatakse keevas õlis jahuga. Paja põhja visatakse kivikesi või pähkleid - see ei lase vedelikul põleda ja see, kelle kausis kivike on, saab soovi avaldada. Sumalaki peamine saladus: seda tuleb 12 tundi pidevalt segada ja selles protsessis osalevad kõik naabrid või kolleegid - pidulik roog valmib isegi kontorihoovides. Arvatakse, et sumalaki segades vabaneb inimene halbadest mõtetest. 12 tunni pärast eemaldage anum tulelt ja katke kaanega, jättes hommikuni. Hommikul uurivad nad paksu massi pinnale tekkinud mustrit ja tõlgendavad selle tähendust. Sumalakit saate proovida mitte ainult kohe pärast Navruzi: nagu pilafi, konserveeritakse ja müüakse poodides aastaringselt.

Nad abielluvad oma vanemate tahte kohaselt

Usbekistanis on vanemate arvamus niivõrd austatud, et isegi 21. sajandil otsivad vanemad oma lapsele tulevast meest või naist. Kui aga tüdrukule peigmees üldse ei meeldi, võib ta temast keelduda. Julgemad võivad isegi omal käel kohtuda ja ilma vanemate nõusolekuta abielluda, kuid see on pigem erand. Reeglina abielluvad pruut ja peigmees ikkagi, alludes vanemate otsusele ja peaaegu tundmata üksteist. Siis on sündmuste arenguks kaks võimalikku stsenaariumi: perekond põhineb abikaasade lugupidamisel vanemate valiku ja seega ka üksteise vastu või aja jooksul hakkab mees otsima armastust kõrvalt ja naine peab sellega leppima. Usbekistanis on lahutus haruldane - laguneb vaid 15% abieludest (Venemaal - üle poole) ja lahkumineku põhjuseks on tõenäolisemalt suutmatus lapsi saada kui reetmine.

Kuni viimase ajani olid nad polügamistid

Usbeki pulm on suurejooneline sündmus. Usbeki jaoks on lihtsalt registreerimine jama: mida ütlevad sõbrad, naabrid ja sugulased? Puhkusele on vaja kutsuda võimalikult palju külalisi ja suurejoonelise sündmuse nimel lähevad nad isegi võlgadesse. Registreerimine perekonnaseisuametis on ühendatud religioosse rituaaliga - nikoh, ilma selleta on võimatu koos elada. Vastupidi, kuni üsna hiljuti oli see võimalik, mida mehed ka ära kasutasid: nad tegid oma teisele naisele nikohe ja lõid teise pere. See tava keelustati hiljuti ja koostatakse seadust, millega kriminaliseeritakse imaamid, kes teevad nikohe meestele, kellel on juba üks naine.

Nad maksavad pruudi hinda

Enne pulmi lepivad pered kokku, millise panuse noorpaar oma edaspidisesse pereellu annab. Näiteks kui peigmees ostab korteri, ostab pruut kogu sisustuse. Samuti on täpsustatud kaasavara suurus ja pruudi hind - paljudes piirkondades makstakse ikka pruudi hinda. Kaasavara suurus varieerub erinevates piirkondades 30–5000 dollarini.

Khorezmis on kõige tulusam abielluda: siin maksab suurema osa pulmakuludest peigmees, ta maksab ka suurt pruudihinda ja kui mees on rikkast perest, võivad nad rahale lisada näiteks kaameli. . Viimasel ajal on eriti hinnatud kõrgharidusega (eelistatavalt meditsiinilise või pedagoogilise) tüdrukud - sel juhul võib pruudi hind tõusta mitu korda. Kuid Taškendis langevad kulud pruudi vanemate õlgadele - nad peavad andma talle märkimisväärse kaasavara, et teda edukalt abielluda.

Nad lahendavad probleeme kogu maailmaga

Usbekk elab suures kogukonnas, mille mudel on esindatud linnakvartalis - mahalla. Siin toimib ainulaadne kohaliku omavalitsuse süsteem: elanikud ühinevad kogukonnaks ja lahendavad probleeme koos. Kui paljudes moslemimaades on mahalla lihtsalt rahvalik komme, siis Usbekistanis on selle staatus sätestatud seadusandlikul tasandil. Kogukond valib ametivõimude ees aru andva komisjoni. Komisjoni liikmed väljastavad tõendeid ülikooli sisseastumiseks ja tööle asumiseks ning lahutuse korral räägivad abikaasadega ja annavad mõtlemisaega. Paljud probleemid mahallas lahendatakse hashari (vabatahtliku tasustamata tööjõu) meetodil: tänavate korrastamine ja puhastamine, remont või isegi ehitus. Ja kui naabrid aitavad kellelgi maja ehitada, siis omanik valmistab kõigile osalejatele hashari, loomulikult pilafi!

Kohalike rahvaste riietuse originaalsuse on pikka aega määranud kliima, elutingimused ja hõimutraditsioonid. Veel 19. sajandil. riietus (rüüd, kleidid, särgid) säilitas jätkuvalt arhailisi jooni: lai, pikk, ühes tükis, voolas vabalt, varjates inimkeha kuju. Riided olid ühtsed: talvised ja suvised, meeste-, naiste- ja lasteriided, kujult ja lõikelt sarnased. Traditsiooniline meeste rahvuskostüüm koosneb soojast tepitud rüüst - chapanist, mis on seotud salli või sallidega, peakattega peakattega ja õhukesest nahast saabastest. Mehed kandsid sirge lõikega särke, alumist ja välimist rüüd. Rüü võiks olla hele või soe, vatiga tepitud. Hommikumantli külgedel olid mugavuse huvides põrandal kõndides ja istudes. Rüü-chapan seoti tavaliselt salli või sallidega. Pidulik rahvariietus erineb igapäevasest...

16. sajandi alguses assimileerusid Baizhangi khaaniriigis elavad türgi keelt kõnelevad hõimud Fergana orus Hezhongis elanud iraani rühmahõimud, pannes aluse usbeki rahvusele. Usbekid asutasid omavalitsusorganid: Kokandis, Andidžanis, Samarkandis, Buhhaaras.

21. sajandi statistika järgi on usbekkide arv maailmas 26 miljonit, nad elavad peamiselt Usbekistanis, aga ka Kasahstanis, Kõrgõzstanis, Türkmenistanis, Tadžikistanis, Afganistanis, Iraanis, Türgis, USA-s, Saudi Araabias jm. kohad.

Riietus ja eluase

Riided olid ühtsed: talvised ja suvised, meeste-, naiste- ja lasteriided, kujult ja lõikelt sarnased. Traditsiooniline meeste rahvuskostüüm koosneb soojast tepitud rüüst - chapanist, mis on seotud salli või sallidega, peakattega peakattega ja õhukesest nahast saabastest. Mehed kandsid sirge lõikega särke, alumist ja välimist rüüd. Rüü võiks olla hele või soe, vatiga tepitud. Hommikumantli külgedel olid mugavuse huvides põrandal kõndides ja istudes. Rüü-chapan seoti tavaliselt salli või sallidega.

Pidulik rahvariietus erineb igapäevarõivastest kasutatud kangaste, tikandite jms ilu ja rikkalikkuse poolest Naiste rahvariietus koosneb rüüst, lihtsalõikelisest khaan-atlasest funktsionaalsest kleidist ja haaremipükstest - laiad õhukesed püksid, mis on kitsad. põhjas. Naise peakate koosnes kolmest põhielemendist: mütsist, sallist ja turbanist.

Pidulik naiste ülikond erineb igapäevasest oma kangaste kvaliteedi ja ilu poolest, millest see on valmistatud. Lasteriided kopeerisid täiskasvanute riietumisstiile. Lisaks üldistele tunnustele oli iga piirkonna või hõimu riietusel oma eripära, mis väljendus kasutatud kangas, lõike kujus jne. Usbekistani kohalike elanike kodude välimust mõjutas suuresti naiste eraldatus. Kõikidel elu- ja kõrvalhoonetel olid aknad ja uksed hoovi poole.

Kohalike elanike majad jagunesid kaheks pooleks - sisemine naine (ichkari) ja välimine - mees (tashkar). Rikastes majades koosnes kumbki pool eraldi sisehoovist; vähem jõukates hoovides eraldati külaliste vastuvõtmiseks vaid üks eraldi sissepääsuga tuba (mikhmanhana). Vaestemajades ja küllalt sageli külades polnud üldse välist poolt, kui tema külaskäigu ajal oli vaja võõrast vastu võtta, läksid kõik naised naabrite juurde.

Peamine ehitusmaterjal asustatud elanikkonna hoonete ehitamisel oli löss, mida kasutati purustatud savi, kuivatatud tükkide (guval) ja mudatellise kujul. Mööblit selle sõna euroopalikus tähenduses ei olnud. Maja elanikud istusid põrandal, seinte äärde laotud kitsastel tekkidel - kurpachidel. Mitmesugused majapidamistarbed olid paigutatud arvukatesse niššidesse (tokcha) Usbekistani erinevate rahvaste, enamasti sama tüüpi rahvarõivad erinesid oma detailide poolest oluliselt mitte ainult riigis elavate rahvuste esindajate, vaid ka üksikute piirkondade esindajate seas. . Meeste ülerõivasteks oli kõikjal rüü...

Ferghana inimesed armastasid tumedaid värve - sinist, lillat, tumerohelist ja kandsid lühikesi kitsaid rüüd, kitsaste varrukatega, tihedalt mähitud ja vöösalliga vöötatud. Eakad imaamid, ishanid ja üldiselt eakad inimesed kandsid punakasvärvilisest matast (malla) valmistatud rüüd, mis oli valmistatud kohalikust erilisest helepruunist puuvillast.

Kõrgema klassi kostüüm eristus materjali kvaliteedi poolest. Buhhaara emiir ja tema saatjaskond kandsid kullaga tikitud rüüd. Selliste rüüde peale kaebas emiir ise koos ametikohale määramisel välja antud sildiga. Kõigil teistel, isegi kui nad olid üsna jõukad, oli õigus kanda ainult kullast tikitud peakatteid. Naised kandsid meestega sama lõikega rüüd, kuid kitsamad ja lühemad.

Tänaval majast lahkudes viskasid linnanaised pähe spetsiaalse rüü - burka ning lasid näkku musta juuksevõrgu - chimbet (chashmband, chachvan). Burkal olid pikad, peaaegu põrandani ulatuvad kunstvarrukad, mis kinnitati tagant kokku, kuna seda riietust ei kantud kunagi koos varrukatega.

Rituaalid

Usbeki rahva rituaalid on kujunenud sajandite jooksul kõigi usbekkide etnogeneesis osalenud hõimude ja rahvuste kultuuriliste oskuste ja traditsioonide keeruka protsessi tulemusena. Nad on väga originaalsed, säravad ja mitmekesised, ulatudes tagasi hõimude patriarhaalsetesse suhetesse. Pereeluga kaasneb suur hulk rituaale, mis on seotud lapse sünni ja kasvatamisega, pulmade ja matustega.

Erilist rolli mängivad laste sünni ja kasvatamisega (beshik-tuyi, khatna-kilish), abiellumisega (fatiha-tuy, pulmad) seotud rituaalid. Need kujutavad sageli islami rituaalide põimumist maagilise praktikaga seotud iidsemate vormidega. Islami omaksvõtmisega said selle mõju paljud perekondlikud ja igapäevased kombed ning usbekkide ellu sisenesid moslemite religioossed rituaalid.

Reedet peetakse pühaks, mida tähistatakse katedraali mošees üldise namaziga (palvega). Avalikus elus püsisid patriarhaalsed kombed, mis olid koondunud mošeesse, teemajasse ja basaari ning millest võttis osa eranditult meessoost elanikkond.

Beshik-tuyi või "Besikke salar"

Beshik on kitsas ja kitsas traditsiooniline ida häll, milles lapsel pole ruumi end ümber pöörata. Bešikusse tehakse spetsiaalne auk, kuhu on paigaldatud pott, mille külge ühendatakse lapselt spetsiaalne toru. See seade asendab beebi tualettruumi, mille tulemusena jääb ta kuivaks ja ema vabaneb mähkmete vahetamise vajadusest. Paljude vanemate arvates on beshik ideaalne voodi lapsele.

Kiiktoolina kujundatud bešiki jalad võimaldavad emal last kiiresti rahustada. Rütmiline küljelt küljele õõtsumine võimaldab ta kiiresti magama panna ja uuesti hälli lamama jätta.

Seda võib mainida türgi dialektoloogia varaseimas monumendis - 11. sajandi Kesk-Aasia filoloogi Mahmud Kashgari traktaadis "Devonu lugatit Turk" ("Türgi murrete sõnastik"). Mõned teadlased usuvad, et vallutatud riikidesse tõid bešikid sissetungijad, kuna see aitas meelitada tööle vanemaid, kellel oli imikuid.

Beshik-tuyi (puidust häll) on rituaalne pidu, mis on seotud beebi esmakordse hälli asetamisega. See on üks iidsemaid ja levinumaid rituaale Usbekistanis. Tavaliselt korraldatakse selline üritus 7., 9., 11. päeval pärast lapse sündi, "hea õnne nimel" puistatakse bešikile parvardat (peent karamelli) või suhkrut.

Erinevates piirkondades on rituaalil oma eripärad ja see sõltub perekonna jõukuse tasemest: rikkad pered tähistavad seda sündmust tavaliselt laialt ja väikese sissetulekuga pered tähistavad seda tagasihoidlikult.

Bešiki (“hälli”) ja lapsele vajalikke tarvikuid pakuvad beebi ema sugulased. Lehtleivad, maiustused ja mänguasjad on mähitud dastarkhani (laudlina). Beebi vanematele ja vanavanematele valmistatakse kingitusi. Rikkalikult kaunistatud bešik, dasturkhan, kingitused laaditakse sõidukisse ja koos külalistega surnay, karnay ja tamburiini saatel minnakse vanematekoju.

Traditsiooni kohaselt võtab toodud bešiki esmalt lapse vanaisa paremale õlale ja seejärel annab see edasi poja paremale õlale, kes viib ta seejärel rikkalikult kaunistatud dastarkhani (laua) juurde ja kuni külalisi toiduga kostitatakse, kuulake muusikuid ja lõbutsege, kõrvaltoas vana ema naiste beebi juuresolekul.

Varem kaeti nende näod valge jahuga, et kõik külaliste mõtted oleksid puhtad ja head. Külalised on oodatud elutuppa, kus toimub beebi mähkimise ja bešikisse asetamise tseremoonia. Tseremoonia lõpus tulevad külalised beebi juurde teda vaatama, kingitusi esitama ja bešikile puistama parvardat või suhkrut. Sel hetkel tseremoonia lõppeb ja külalised lähevad koju.

Khatna-kilish

Khatna-kilish (ümberlõikamine) on teine iidne Usbeki riitus, mida pühitses islam (Sunnat Tuyi). Seda rituaali tehakse poistele varases eas, kuid mitte varem kui kolmeaastaselt, harvadel juhtudel 10 aasta pärast.

Eesnaha eemaldamise operatsioon (circumcisio, circumcisio – lat.) on ilmselt üks iidsemaid inimkonna ajaloos. Ümberlõikamise ajaloolised juured ulatuvad nii sügavale tsivilisatsiooni sügavustesse, et praegu saab rääkida vaid ligikaudselt ajast ja põhjustest, miks esimene operatsioon tehti.

Kuid olenemata selle esinemise põhjustest, on see komme endiselt elus ja tänapäeval lõigatakse ümber tuhandeid vastsündinuid. Kaljumaalingud näitavad, et ümberlõikamist tehti juba paleoliitikumi ajastul, ligikaudu 15 000 aastat tagasi. Selle protseduuri kohta on Vana-Egiptuses läbi viidud palju tõendeid. Ümberlõikamist tehti ja tehakse rituaalsetel (kultuurilistel), usulistel, hügieenilistel eesmärkidel, aga ka meditsiinilistel põhjustel.

Islami kuuluvuse märk, eesnaha eemaldamine, oli paljudele araabia hõimudele iseloomulik juba enne islami omaksvõtmist 7. sajandil pKr. Koraanis ei mainita ümberlõikamist mitte ühtegi korda. Ümberlõikamine räägib rohkem araabia maailma liikmeks olemisest kui moslemi usust ning paljude islami religioossete koolkondade järgi on täiesti vastuvõetav olla usklik moslem ja säilitada eesnahk.

Kaasaegsete ideede kohaselt on ümberlõikamine aga justkui järjekordne kinnitus moslemite usku kuulumisest ja seda soovitasid mõned prohvetid. Ja hoolimata sellest, et Koraanis puudub selge käsk eesnaha ümberlõikamiseks, läbivad selle protseduuri peaaegu 100% moslemipoistest.

Traditsioonilisel kujul moslemite seas tehakse sekkumist ilma tuimestuseta, eesnaha lõikelehti kokku ei õmmelda, verejooks ei peatu või haav puistatakse puutuhaga.

Alates poisi sünnist hakkavad vanemad sunnat-tuyahiks valmistuma, omandades järk-järgult kõik vajaliku. Mitu kuud enne rituaali, mida sageli nimetatakse ka "pulmadeks" ("tui"), algavad kohe ettevalmistused selleks. Sugulased ja naabrid aitavad tekke õmmelda ja pulmakinke valmistada. Kõik see on usaldatud paljulapselistele naistele.

Enne pulmi loetakse Koraani mahallast pärit vanemate, mošee imaami ja sugulaste juuresolekul. Kaetakse laud, pärast mida loetakse Koraani suurasid ja vanemad õnnistavad poissi. Pärast seda algab suur "pulm". Vahetult enne “pulma” tehakse poisile kingitusi naabrite, vanemate ja sugulaste juuresolekul.

Vanasti oli kombeks kinkida varss, mille peale poiss istuti märgiks, et nüüdsest on ta mees – sõdalane. Kõik õnnitlevad poissi ja külvavad ta üle raha ja maiustustega, siis jätkub see kõik naiste poolel. Samal päeval viiakse naiste seas läbi “tahurar” - tekkide ja patjade asetamine rinnale, mida tavaliselt teeb paljulapseline naine. Rituaalse tegevuse lõpetab rikkalik eine, sealhulgas pilaf.

Traditsiooni kohaselt süüdatakse pärast õhtust pilaffi hoovis suur lõke ning lõkke ümber tantsitakse ja mängitakse erinevaid mänge. Järgmisel päeval pidu jätkub.

Fatiha-tuy (kihlus)

Pulmad toimuvad vanemate loal ja õnnistusel ning viiakse läbi mitmes etapis. Kui poeg saab täisealiseks, hakkavad vanemad talle sobivat tüdrukut otsima. Sellesse protsessi kaasatakse lähisugulased, naabrid ja sõbrad. Olles leidnud tüdruku, tulevad ema- või isapoolsed tädid mingil ettekäändel tüdruku koju, et teda vaadata, tutvuda potentsiaalse pruudi vanemate ja kodukeskkonnaga.

Pärast seda küsivad naabrid ja tuttavad valitud tüdruku perekonna kohta. Positiivsete arvustuste korral saadetakse vanad kosjasobitajad. Nad käivad kõigis majades ja otsivad, kellel on abieluealine tüdruk või mees, kes on abiellumas. Saanud teada noormehe soovist abielluda, läheb kosjasobitaja tüdruku vanemate juurde, et tema eest hea sõna öelda ja kui nad on nõus tütre ära andma, teatab ta sellest noormehe vanematele, sugulastele või endale.

Juhtub ka seda, et pruudi vanemad saadavad ise peigmehe majja kosjasobitajad, kes vihjavad, et kui nad oleks oma tütart palunud, poleks neile keeldutud.

Alati pole asjad aga nii lihtsad. Igaüks püüab abielluda oma tütre paindliku mehega, kes oskab head käsitööd. Ja kui öeldu juurde tagasi tulla, siis peavad kosjasobitajad pruutpaari vanemate nõusolekut küsides päris pikalt kahe poole omavahelisi asju klaarima ning samas ei säästa sõnu vooruste kiitmiseks. noortest. Lõpuks, olles pruudi osas kokku leppinud ja osa kaasavarast andnud, teevad nad kosjasobitajale rõõmusõnumi eest kingituse ja arutavad üksikasjalikult pulma tingimusi.

Samal ajal otsustatakse, milline saab olema pruudi hind, milline on tüdruku kaasavara, milliseid kingitusi tehakse peigmehe poolt pruudile ja pruudi poolt peigmehele, milline mõlema poole sugulastest tuleks teha kingitusi. Kõik see on eelnevalt selgeks tehtud.

Üks peamisi kosjasobitamise protseduure on "fatiha-tui" (kihlus või kihlus, fatiha sõna-sõnalt tõlgitud (õnnistus)). Kosjasobitajad määrasid kihlumise päeva. Sel päeval kogunevad neiu majja ümbruskonna kuulsad vanainimesed, mahalla esimees ja tüdrukud. Pärast seda, kui vahendajad on visandanud oma tuleku eesmärgid, algab "non sindirish" (sõna otseses mõttes "tordi purustamine") rituaal. Võimalik on imaami olemasolu. Imaam küsib tüdruku isalt: "Sina, nii ja naa, nii ja naa poeg, kas sa andsid oma tütre selle ja selle pojale naiseks?" Isa vastab: "Ma andsin selle ära." Siis pöördub imaam peigmehe isa poole: "Sina, nii ja naa, nii ja naa, kas sa oled võtnud oma pojale selle ja selle tütre?" Ta ütleb: "Ma võtsin selle." Nendele küsimustele järgneb fatiha (õnnistus).

Sellest hetkest alates loetakse noorpaar kihlatuks. "Fatiha-tuy" lõpeb abielu- ja pulmapäeva määramisega.

Igale vahendajale kingitakse dastarkhan kahe vormileiva ja maiustustega ning tüdrukult kingitakse ka peigmehele ja tema vanematele. Vahendajate naasmisel peigmehe majja võetakse käest kandikud kingitustega ja algab "sarpo kurar" (kingituste läbivaatamine) tseremoonia. Dastarkhani esitab tavaliselt paljulapseline naine. Kõiki kokkutulnuid kostitatakse pruudi majast toodud küpsiste ja maiustustega. Selle tseremooniaga lõpetatakse kihlamisrituaal.

Paar päeva enne pulmi toimus neiul rituaal “kiz oshi” (kanapidu), kuhu neiu kutsub oma sugulased ja sõbrad.

Pulmad

Pulmatseremoonia on usbekkide elus traditsiooniliselt äärmiselt olulise tähtsusega ja seda tähistatakse eriti pidulikult. Kuigi on ühiseid jooni, on sellel erinevates valdkondades oma omadused. Pulmarituaalide tsükli põhipunkt on pruudi üleminek vanematekodust peigmehe majja. Pulmapäeval korraldatakse tüdruku majas pulmapilaf, mis valmistatakse peigmehe majas ja saadetakse pruudile. Sama pilaf on korraldatud peigmehe majas.

Pulmapäeval loeb mošee imaam noorpaaridele ette “Khutbai Nikoh” (abielupalve), misjärel kuulutatakse noorpaar Jumala ees meheks ja naiseks. Imaam selgitab noortele mehe ja naise õigusi ja kohustusi. Tavaliselt lähevad noorpaarid pärast nikohi sooritamist perekonnaseisuametisse oma tsiviilabielu registreerima. Pulmapäeval paneb pruut peigmehele sarpo (pulmadeks kingitud riided ja kingad), misjärel läheb peigmees koos sõpradega pruudi vanemate juurde neid tervitama. Pärast naasmist saabuvad pruutpaar koos sõpradega. Enne peigmehe majja minekut läbib pruut koos vanematega hüvastijätutseremoonia. Temaga on kaasas lähedased sõbrad. Nad laulavad laule ("Ulanlar" ja "Yor-yor"). Pulmad algavad pruudi kohtumisega peigmehe majas.

Pulmade lõppedes saadab peigmees pruuti noorpaaridele reserveeritud toa ukseni. Ruumis tuleb pruudile vastu "yanga" (tavaliselt pruudile lähedane naine), pruut vahetab riided ja valmistub peigmehega kohtumiseks eesriide taga ("gushanga").

Mõne aja pärast ilmub peigmees koos sõpradega tuppa ja läheb “yangi” saatel kardina juurde, kus teda ootab pruut. Pruudi sisenemiseks peab ta sümboolselt ostma ta "yangast", mille jaoks korraldatakse läbirääkimised. Pärast seda jäetakse pruutpaar ööseks üksi. Varahommikul algab “Kelin salomi” (pruudi tervitamine) tseremoonia. Tseremoonia alguses kogunevad hoovi peigmehe vanemad, kõik lähisugulased, peigmehe sõbrad ja lähimad naabrid. Kõik pöörduvad kordamööda pruudi poole soovide, kingituste ja õnnistustega. Pruut peab kõiki tervitama vööni kummardades.

Nii lõpeb puhkus ja algab pereelu.

Hommikune pilaf

Hommikuse pilafi rituaal viiakse läbi pulmade ajal ("sunnat-tuyi" või abielu) ja matustel (pärast 20 päeva ja aasta pärast surmakuupäeva). Pulmakorraldajad määrasid hommikuse pilafi päeva ja kellaaja, olles eelnevalt mahalla või naabruskonna komitee kogukonnaga kokku leppinud. Sel päeval saadetakse kutsed sugulastele, naabritele ja tuttavatele. Õhtul, eelmisel päeval, viiakse läbi rituaal “sabzi tugrar” - porgandite tükeldamine, millest tavaliselt võtavad osa naabrid ja lähisugulased. Pärast “sabzi tugrari” lõppu kutsutakse kõik osalejad laua taha.

Tavaliselt kutsutakse sabzi tughrarile ka kunstnikke. Söögi ajal laua taga jagavad vanemad kohalolijate vahel kohustused. Hommikune pilaf peaks hommikupalvuse lõppemise ajaks valmis olema – “bomdod namozi”, sest esimesed külalised peaksid olema selle osalejad. Hommikupalve lõppedes annavad karnaya, surnaya ja tamburiini helid teada, et hommikune pilaf on alanud. Külalised istuvad laudadesse ning pärast fotiha (soovi) tegemist serveeritakse kooke ja teed. Alles pärast seda serveeritakse pilafi lüaganites (suurtes roogades) - üks kahele.

Pärast sööki eemaldatakse lyaganid, külalised esitavad taas fotiha ja pärast võõrustajale tänu avaldamist lahkuvad. Pärast nende lahkumist seatakse lauad kiiresti uute külaliste vastuvõtmiseks korda. Hommikune pilaf ei kesta tavaliselt rohkem kui poolteist kuni kaks tundi. Kogu selle aja esitavad külalisartistid laule. Pärast hommikuse pilafi lõppu jagatakse aukülalistele kingitusi - tavaliselt chapane (rahvuslikud meeste rüüd).

Matusepilaf erineb pidulikust pilafist selle poolest, et laudade taga istuvad külalised loevad koraanist surasid ja meenutavad lahkunut. Eine lõppeb ka Koraanist pärit suurade lugemisega. Matusepilaffi ajal kunstnikke ei kutsuta ning lauad on kaetud tagasihoidlikumalt kui piduliku pilafi ajal. Tuleb märkida, et pidulikku pilaffi ja matusepilafi serveerivad ainult mehed.

Pühad

Surnute mälestuspäev on Nowruzi eelõhtul.

Ulyush - toimus kord aastas, tavaliselt mais juunis. Puhkus koosneb maiuspalast, mille üks Kõrgõzstani klann teisele korraldas.

"Punase roosi" puhkus - saabus pärast Navruzi rooside õitsemise alguses. Noormehed kogunevad rühmadesse ja tantsivad tänavatel punaste rooside kimpudega. Nad kinkisid lilli ka möödujatele ja tüdrukutele. Õhtul toimus pidulik tõrvikurongkäik.

Veseny puri - Buhhaara, Samarkandi, Khojenti, Ura-Tube tadžikid pidasid lillepäeval kevadpidusid. Võib oletada, et moonid ja tulbid kehastavad Siyavushi keha ja verd.

Sogym on püha, mis on seotud kariloomade tapmisega. See algab püsiva külma ilmaga novembris detsembris. Tapapäeval kutsutakse külalisi jõusaali.

Peakate (peakate)

Usbekistani üks populaarsemaid ja levinumaid rahvatarbekunsti liike on alati olnud pealuu - kõva või pehme voodriga kate. Koljumüts sai Usbeki rahvarõivaste lahutamatuks osaks ning sisenes usbeki rahva ellu ja traditsioonidesse.

Skullcap (türgi keelest "toru" - top, top) on mitte ainult usbekkide, vaid ka teiste Kesk-Aasia rahvaste rahvuslik peakate. Koljumütsid on erinevat tüüpi: meeste, naiste, laste ja eakatele. Eakad naised seda peakatet ei kanna. Laste pealuupead (kulokhcha, kalpakcha, duppy, kulupush) eristuvad kangaste mitmekesisuse ja värvikülluse, tuttide ja pallide hiilguse, tikandite, sädemete ja amulettide rohkuse poolest.

Usbeki koljumütside levinumad kujundid on tetraeedrilised ja kergelt koonusekujulised. Koljumütsid valmistati kahest või mitmest kihist kangast, tepitud ja tugevdatud siidi või puuvillase niidiga. Valmis koljumüts tikiti siidniidi, kuld- või hõbeniidiga. Koljumütside tikkimise kunsti on pikka aega valdanud peamiselt naised.

Kõige levinumad pealuukütte kaunistavad motiivid on lillemotiiv, mandlikujuline "keha" motiiv - elu ja viljakuse sümbol. Koljumütside tavaline muster on "ilon izi" (madu jälg), mis toimib talismanina.

Geomeetrilised mustrid polnud vähem populaarsed. Erinevates piirkondades loodud koljupead erinevad nii kuju, ornamenti kui ka värvilahenduse poolest. Chust koljupead on paljudes Usbekistani piirkondades populaarseimad. Duppyt - Chusta linna kõige levinumat koljumütsi tüüpi - iseloomustab must taust ja valge muster nelja piprakauna kujul - "kalampir"; Bändile on tikitud ritta paigutatud kaared.

Duppy on kolme tüüpi – ümmargused, tetraeedrikujulised ja ülespoole sirutatud kübar.

Chust duppies (must taust ja tikitud valge muster) eristuvad ornamendi “jahedus” (täismandel lühikese ja järsult painutatud kõõlusega) ja riba märkimisväärse kõrgusega. Muud tüüpi Fergana orust pärit koljumütsid - "Sandali", "Akka ikki sum", "Chimboy", "Surkachekma" jne eristuvad nende motiivide lihtsuse poolest. Samarkandi pealuukübarad on valmistatud “piltaduzi” tehnikas.

On ka teist tüüpi pealuukübaraid - Urguti pealuukübar "kalpok", Buhhaara kullaga tikitud pealuukübar, Shakhrisabzi pealuukübar "Ghilam Duppi", Kitabi ja Shakhrisabzi pealuukübar "sanama", "chizma", "takhya", "taikha", "chumakli", "kush" - meeste ja naiste Khorezmi pealuud.

Kõige levinumad kaunistused pealuukübaratel olid piprakujuline muster (puhtuse ja kõigist maistest asjadest eraldatuse sümbol), ristid, suletutid, ööbiku motiiv, linnud (kõrgema tarkuse sümbol), roosioksad (sümbol rahu ja ilu), kirjad püha araabia kirjas jne.

Mahalla

Mahalla tähendab araabia keeles "osa linnast". Mahalla territooriumil asus reeglina mošee - omamoodi sotsiaalne, kultuuriline ja vaimne keskus. Ja 19. sajandi algusest levis esimest korda Buhhaaras ja seejärel kõikjal mošeele alternatiiv – teemaja. Sellest ajast alates on teemajast saanud kultuuri- ja sotsiaalkeskus kõigis mahallades.

Usbeki mahallal on tuhandeaastane ajalugu ning see on pere-, majapidamis- ja usurituaalide ning pühade keskus. Siin hoitakse hoolikalt nende käitumisrituaale ja antakse edasi põlvest põlve.

Reeglina tegutsevad mošeed traditsioonilistes mahallades.

Vastastikuse abistamise komme on säilinud - hashar.

Hashari meetodit kasutades aitavad nad lähedastel maja ehitada, parandada oma piirkonda, tänavat, linna. Hašariga ehitamine on usbekkide iidne vastastikuse abistamise komme. Koos saavad asjad tehtud kiiremini ja lõbusamalt.

Nüüd hakati "mahallat" ametlikult kutsuma "Hruštšovi" kvartaliteks, kuskil Chilanzaris või Yunusabadis - varem valdavalt Euroopa piirkondades Taškendis. Kuid see ei peegelda tegelikkust. Päris mahallast pärit usbekid kolivad tüüpkorteritesse, istutades kohe traditsioonilise Usbeki aia akende alla ivaniga ja asuvad end sisse võimaluse korral mahalla stiilis.

Usbekkidel on sünnist saati soov rahvaga ühineda. Eelistatavalt lähedalasuvate inimestega - seda enam, et huvid on sageli ühised - kommunaalmajandus, kõrvalpõllumajandus, "vahe" pidamine - mees või naine, pulmad ja matused - elu kahe olulisema sündmuse tähistamine koos naabritega - kes on enamasti ka sugulased - igal juhul eelistavad kõik sugulased elada läheduses - ostes kortereid naabersissepääsu piirkonnas. "Jigarite", see tähendab sugulaste, üks esimesi omadusi. Sõna "jigar": tõlkes tähendab maksa, kuid seda sõna kasutatakse ka mõistes "sugulane", see tähendab "minu liha liha", usbeki keeles selgub "maksa maks".

Väljaspool Usbekistani elava inimese jaoks on ilmselt üks huvitavamaid kogukondlikke nähtusi “lõhe” kultuur. "Lõhe" tähendab tõlgituna "sõna", "vestlust", see tähendab, et inimesed hakkavad suhtlema. Ja süüa. Palju. Nii palju. Lüngad ei ole tavalised – need on naistel ja meestel eraldi. Täpselt nagu pulmad - on eraldi ühine - peigmehe jaoks, kuhu tulevad ainult pruudipoolsed naised. Ja toimub pulmajärgne “pidu” - pruut, kuhu tulevad peigmehepoolsed naised, kell 5 hommikul pilaf, mille annab peigmehe pool pruudipoolsetele meestele.

Gap ei ole sageli lihtsalt koosviibimine, vaid ka mäng musta rahaga. See tähendab, et kord kuus saab sularaha saaja kord kuus maiust.

Kuid just selliseid "lünki" on - suhtlemiseks ja mingil põhjusel. Seda juhtub sageli mahalla asutustes - iga mahalla territooriumil on selline maja koosolekute jaoks. Kuid enamasti toimub suhtlus ivanidel, kuuma teega, mis kustutab hästi janu, lämbetel suveõhtutel ja mõõdutundetult. Ivanit võib kohata kõikjal, nii päris “mahallas” kui ka betoondžunglis (monoliitsed kõrghooned, nõukogude perioodist).

Perepidustustel - nii "slaavi" kui ka "moslemid" - moodustavad külalised, teise kultuuri esindajad, vaid väikese osa - mitte rohkem kui 5–10 protsenti. Püüdes neile külalistele psühholoogilist mugavust pakkuda, rikuvad võõrustajad teatud määral aktsepteeritud etiketti.

Selliste külaliste vastuvõtmise kehtestatud normid võtavad arvesse erinevust nende tavapärase käitumise ja "heade kommete" reeglite vahel, millest pidustusel osalejate põhikontingent kinni peab - see, muide, viib nendevahelise teatud distantsi säilitamiseni. . Samal ajal on teistest rahvustest külalised reeglina välistatud otsesest osalemisest rituaalis, millega tähistamine on seotud. Eeltoodu on valdavalt tüüpiline neile külalistele, kes on kutsutud kolleegide kollektiivi.

Üldjoontes väljendub endiste vanaaja ja hiljem ka mitmerahvuseliste mahallade protsesside olemus kahes näiliselt vastandlikus, kuid tegelikult üksteist täiendavas ja üksteisest sõltuvas suundumuses: esimene on soov üksikute etniliste (õigemini öeldes) isoleerida. normatiiv-kultuurilised) rühmad ja teine - kontaktide loomine nende esindajate vahel üsna formaliseeritud suhtlusmudelite alusel, mis eeldavad distantsi hoidmist erinevatest rahvustest inimeste vahel, kuna see võtab arvesse suure hulga riigis elavate etniliste rühmade tegurit. riik.

Kõik algab tervitamisest.
Juba iidsetest aegadest on Kesk-Aasia rahvastel välja kujunenud traditsioon - kohtudes peavad moslemid üksteist tervitama, isegi kui nad pole sõbrad ja isegi kui nende vahel on vaenulikud suhted. Igale teretule vastamist peeti heade kommete märgiks.

Kes oleks pidanud keda esimesena tervitama? Selgub, et ratsutajad pidid kõndijaid tervitama, sotsiaalsel redelil kõrgemal positsioonil olevad inimesed pidid esimesena tervitama madalamal seisvaid inimesi, härrased pidid tervitama oma teenijaid ja juuniorid. nende vanemad. No kui mitu inimest avaldas korraga soovi tervitada ühte inimest, siis see inimene pidi nende tervitustele vastama nii, et oli selgelt näha, et tema tervitus puudutas kõiki korraga.

Keda te ei tohiks tervitada ja mis asjaoludel? Juhendi järgi ei tohi tere öelda näiteks juhtudel, kui keegi oli hõivatud palvetamise või koraani lugemisega, kui inimene oli hõivatud söömisega või oli tualetis jne. Ja kategooriliselt oli keelatud tervitustele vastata ja veel enam halvasti käitunud, ebaausatele ja julmadele inimestele tere anda.

Usbeki kuulus külalislahkus
Idamaine külalislahkus ei ole lihtsalt komme, see on moraaliseadus, mis on meieni jõudnud juba ammusest ajast.
"Külalislahkus on kõrgem kui julgus" - see on vana vanasõna. Ja need pole tühjad sõnad. Keelduda külalist vastu võtmast, mitte istutada teda lauda, mitte kohelda või halvasti vastu võtta - selline külalislahkuse puudumine tekitas tõsist häbi mitte ainult perele, vaid ka kogu klannile. Külalislahkusest ei saanud keelduda isegi vaenlasele.
Külalislahkuse seadused on säilinud tänaseni, olles saanud heaks traditsiooniks. Usbeki perekonnad on tavaliselt mitmest põlvkonnast koosnevad suured pered. Vanemate austamine ja austamine on usbeki rahva teine peamine traditsioon.

Kui te pole kunagi traditsioonilist Usbeki perekonda külastanud, on soovitatav tutvuda mõne käitumisreegliga.

Niisiis, teid on külla kutsutud. Kutsest keeldumine või hilinemine oleks ebaviisakas. Kui olete maja ukse ees, peate omanikele ja teistele külalistele tere ütlema. Kätt saab suruda ainult meestega, parem on seda teha kahe käega või parema käega, ilma peopesa pigistamata. Kätlemise ajal oleks paslik traditsiooniliselt uurida tervise kohta, küsida, kuidas on lood kodus ja tööl. Aga naisega oleks paslik kätt suruda vaid siis, kui ta sulle enne käe ulatab. Tavaliselt on kombeks tervitada naisi ja teisi teist eemal istuvaid külalisi nii, et asetatakse käsi südamele ja kallutatakse kergelt pead. Ja te ei saa avalikult imetleda naise ilu ja näidata talle igasugust tähelepanu.

Usbeki perele pole kombeks tühjade kätega külla minna. Traditsiooniliselt toovad külalised majja maiustusi ja suveniire. Majja sisenedes on kombeks jalanõud ära võtta. Kehtib vana komme, mille kohaselt ei tohi naised meestega ühe laua taha istuda, et mitte segada nende vestlust. Kuid meie ajal on see komme säilinud peamiselt maapiirkondades.

Niisiis, olete juba külaline. Perepea ise viib teid teie määratud kohta teiste külaliste sekka. Omanik määrab kõige lugupeetumatele külalistele koha sissepääsust eemal asuvas lauas. Kui kõik külalised on kogunenud, loeb vanim laua taga viibija lühikese palve koos parimate soovidega külalislahke kodu omanikele. Seejärel kutsub peremees traditsiooni kohaselt külalised kaussi teed jooma. Ja alles pärast kõigi vajalike tseremooniate täitmist saavad külalised sööma hakata.

Nüüd natuke sellest, kuidas lauas käituda. Kui teil on söögi ajal vaja võtta mõni ese käega või anda midagi enda kõrval istuvale külalisele, kasutage selleks ainult paremat kätt. Kuid te ei tohiks näidata parema käe nimetissõrmega esemeid ega inimesi.

Teepidu
Traditsiooniliselt algab ja lõpeb iga eine usbeki peres teega. Teetseremoonial on Usbekistani elanike elus eriline koht. Maja omanik või perenaine peaks ennekõike teed keetma ja külalisi laua taga selle imelise joogiga kostitama. Lauale serveeritakse erinevaid maiustusi ja puuvilju ning tee keedetakse väikestes teekannudes ja valatakse väikestesse kaussidesse. Enne külalistele tee serveerimist kallab peremees või perenaine kolm korda teed kaussi ja kallab teekannu tagasi. Seda iidset komme ei leiutatud juhuslikult – nii valmib tee kiiresti ja kaussidesse valatud tee tuleb samasugune. Ja ärge imestage, kui omanik valab teile mittetäieliku kausi. See on külalislahkuse traditsiooniline element. Mida austatum külaline, seda vähem tema kaussi teed valatakse.

Kuidas seletatakse sellist kummalist tava? Kõik on väga lihtne – oma pooltühjast kausist teed rüüpanud külaline pöördub ikka ja jälle majaomanike poole lisa saamiseks ning just selliseid korduvaid pöördumisi tühja kausiga omanike poole peetaksegi kui austusavaldus külalislahkele perekonnale. Lisaks, kui kauss ei ole enam kui pooleldi teed täis, on seda mugav käes hoida, külaline ei riski sõrmi kuuma teega kõrvetada ning võõrustajad demonstreerivad hea meelega oma külalislahkust valmisolekuga üks kord. jälle hoolitseda külalise eest.

Kas on juhtumeid, kui külalisele kallatakse kauss teed ääreni täis? Vanasti oli kombeks seda teha neil erandjuhtudel, kui majja tuli soovimatu külaline. Omanik ulatas talle ääreni täidetud kausi kuuma teega, andes külalisele diplomaatilisel moel mõista, et ta on persona non grata ja temaga suhelda ei taheta. Külaline, saades aru peremehe vihjest, jõi teed ja lahkus. Kuid see komme on jäänud kaugele minevikku, tänapäeval seda enam ei järgita.

Traditsiooniline teejoomise koht Usbekistanis on chaikhona (teemaja). Teemaja jaoks on tavaks valida koht veele lähemal, laiutavate varjuliste puude võrade all. Teemaja traditsiooniline interjöör koosneb madalatest diivanitest, mis on kaetud vaipadega, ja samadest madalatest laudadest. Põhilise koha interjööris on kolde, mille kohal keedetakse vett ja valmistatakse süüa. Kamina lähedal on teekannud. Teemaja atmosfäär on hubane ja omanäoline. Seltskondlik elu käib siin täies hoos. Teemaja külastajad ei joo mitte ainult teed, söövad ja lõõgastuvad, vaid jagavad omavahel värskeid uudiseid, arutlevad pakitavate eluprobleemide üle ja vestelvad filosoofilisi vestlusi.

Usbeki pühad
Usbeki rahvas armastab ja oskab tähistada. Pulmad, tähtpäevad, riigipühad - iga pidulik sündmus Usbekistanis on lõbus, külalislahke suure hulga külalistega, kus on rikkalikult maitsvaid rahvusroogasid rahvuspillide helide ja traditsiooni kohaselt tuliste tantsude saatel.
Peamine riigipüha on iseseisvuspäev, mida tähistatakse pidulikult 1. septembril. Kaks olulisemat tähtpäeva on põhiseaduse päev, mida tähistatakse 8. detsembril, ning mälestus- ja aupäev, mida, nagu paljudes teistes riikides, tähistatakse 9. mail. Mõned kõige olulisemad moslemite pühad on Ramadan Khayit ja Kurban Khayit. Ramadan Hayit on suurepärane vaimse ja moraalse puhastuse puhkus. Islamiseaduste järgi algab see püha moslemiaasta hidžri 9. kuul pärast 30-päevase paastu lõppu. Kurban Khayit on moslemite üks tähtsamaid pühi. Sel päeval teevad usklikud vajalikud rituaalid ja võtavad seejärel külalisi vastu või lähevad ise külla ja tegelevad heategevusega.

Asalom, Nowruz või head uut aastat!
Sõna "Navruz" on tõlgitud kui "uus päev". Püha tähistatakse 21. märtsil. Just sel kevadhooajal ärkab loodus lõpuks talveunest üles, sümboliseerides oma uuenemisega uue aasta algust. Navruz on ajaloolaste sõnul iidne püha, seda tähistati 3000 aastat tagasi.
Kuidas Nowruzi tänapäeval tähistatakse? Kui Euroopa uusaasta tähistamine algab südaööl, siis Navruzi tähistatakse päeval. Nagu uusaasta, on ka Navruz tavaks tähistada seda pere ja sõpradega. Navruzi tähistamise põhipäeva – 21. märtsi – järel on veel 13 pühapäeva, mil on kombeks kutsuda külalisi, samuti minna külla, külastada sugulasi, sõpru ja lihtsalt häid tuttavaid. Pühade ajal istutatakse traditsiooniliselt parkidesse ja aedadesse suur hulk noori viljapuude seemikuid.
Usbekistani linnade ja külade elanikud valmistuvad Navruziks ette. Igas mahallas (naaberkogukonnas) peetakse hashareid (ühine töö, mis sarnaneb subbotnikuga). Inimesed, keda ühendab ühine ülesanne pühadeks valmistuda, viivad linna või küla õigesse pidulikku vormi.

Ja nüüd saabub kauaoodatud päev 21. märts. Pidulik melu algab. Igas mahallas on kaetud pidulauad, valmib merevaigust pidupilaf tohututes padades, muusika, laulud, tantsud! See on nii populaarne lõbu!

Proovi sumalakit!
Navruzi on iidsetest aegadest peetud eriliseks pühaks. Seetõttu tuleks laud katta eriti heldelt. On selline märk - mida rikkalikum on toidulaud, seda rikkalikum on kogu tuleva aasta. Pühade menüül on suur tähtsus. Navruzi päeval on peamisteks piduroogadeks pilaf, shurpa ja samsa koos esimeste kevadrohelistega. Samuti peaksid laual olema mitmesugused suupisted, maiustused ja puuviljad. Kuid selle päeva programmi tipphetk on taldrik idandatud nisu! See roog peaks kindlasti olema igal pühadelaual.

Peamine pühadehõrgutis – sumalak – valmib idandatud nisuteradest. Sumalak valmistatakse erilisel viisil, see on tõeline rituaal, millest võtavad osa ainult naised. Sumalaki valmistamine võtab kaua aega, terve päeva jooksul. Naised segavad kordamööda hiiglaslikus pajas aeglaselt idandatud nisuterasid, mis tänu nende pingutustele muutuvad järk-järgult paksuks kleepuvaks pruuniks massiks. Selle ürituse ajal laulavad naised rahvalaule kevadest ja Navruzi pühast. Segamise ajal kostuvad katlast huvitavad helid. Need on üksteise vastu löövad väikesed kivikesed või pähklid, mis põhjalikult pestuna asetatakse spetsiaalselt paja põhja juba sumalaki valmistamise alguses. See on vajalik selleks, et sumalak ei põleks küpsetamise ajal. Noh, kui selline kivike või pähkel satub teie kaussi sumalakiga, siis rõõmustage, terve aasta on teie jaoks edukas ja õnnelik!

Kupkari
Populaarne iidne rahvusmäng kupkari (ulok, buzkashi) on seotud Navruzi tähistamisega. See on tõeliselt tugevate ja julgete meeste mäng. Ratsutades hoogsatel hobustel, üritavad mängijad täisgalopil noort talle üksteiselt ära võtta.

Nad valmistuvad mänguks tõsiselt ja ette. Peate kõik väikseima detailini läbi mõtlema. Kõigepealt peate valima õige hobuse, mis peaks olema lühike, vastupidav ja kiire. Miks eelistatakse lühikesi hobuseid? Sellel on loogiline seletus – keset seda hasartset ja põnevat mängu kukub tall sageli mängijate käest ja ratsanik peab hobuse küljes maani rippuma, et tall üles võtta. jälle lambaliha. Järgmine samm mänguks valmistumisel on riiete valimine. Kupkaril osalejad valivad tavaliselt tepitud puuvillase rüü ja sama paksud tepitud püksid. Selline valik on tingitud sellest, et võistluse ajal löövad vastased üksteist vitsaga, mis on mängureeglitega lubatud ning puuvillane riietus on hea kaitse löökide eest.
Ja nüüd saabub kauaoodatud mänguhetk. Kõik ratsanikud rivistuvad ühte ritta ja ootavad põnevusega, millal keegi lugupeetud meestest lamba ringi keskele viskab. Ja niipea, kui loom on ringi keskel, tormavad ratturid edasi. Mängu eesmärk on kiskuda tall vastase käest ja selle karikaga sõita finišisse, jättes vastased kaugele maha. Viimistlusjooneks võib olla tavaline maasse kaevatud sammas. Tolmupilved, norskavad hobused, ägedad kired – see tõeliselt ilmekas vaatemäng äratab emotsioonide tormi mitte ainult omavahel võistlevates mängijates, vaid ka arvukates pealtvaatajates.

Peaauhinna annavad võitjale üle lugupeetud vanemad. Mängu lõpus ootab osalejaid pidulik lõunasöök.

Beshik-tuyi
Ja siin on rõõmus ja tähtis sündmus - uus inimene on sündinud! Usbeki peres kaasneb beebi sünniga iidne rituaalfestival "Beshik Tuyi" - "Puidust häll". See tseremoonia viiakse tavaliselt läbi seitsmendal, üheksandal, üheteistkümnendal või neljakümnendal päeval pärast lapse sündi. Tseremooniapäeval toovad abikaasapoolsed sugulased rikkalikult kaunistatud “bešiku” hälli ja lapsele vajalikke tarvikuid ning palju erinevaid maiustusi, traditsioonilisi usbeki vormileibu ja mänguasju beebile, mis on mähitud laudlina. - dastarkhan. Karnaya, surnaya ja tamburiini helid kuulutavad rituaali algust. Majja koguneb palju külalisi, kes viiakse rikkalike maiuspaladega täis pidulaua taha. Ja sel ajal, kui külalised söövad, pillimeeste mängust mõnulevad, pidutsevad ja lõbutsevad, viivad eakad naised lastetoas läbi rituaali, kus esmalt mähkivad beebi ja panevad ta bešiki sisse. Tseremoonia lõpus toimub traditsiooniliselt lapse vaatamispidu. Külalised sisenevad lastetuppa, imetlevad beebit ja katavad bešiki rituaali järgi parvarda, navati ja muude maiustustega, seda tehakse selleks, et lapse elu oleks rõõmus ja jõukas.

Khatna-kilish
Laps on suureks kasvanud. Nüüd peab ta läbima tema jaoks väga olulise rituaali: khatna-kilish ehk sunnat thuya. See on väga iidne Usbeki ümberlõikamisriitus, mida islam on pühitsenud. Seda tehakse poistele vanuses kolm kuni üheksa aastat. Seda rituaali nimetatakse rahvasuus ka "pulmadeks". Vanemad hakkavad pulmadeks valmistuma juba lapse sünnist alates, pulmakingituste valmistamisel osalevad ka sugulased ja naabrid. Enne tseremooniat loetakse koraani mošee imaami, sugulaste ja makhali auvanemate juuresolekul. Pärast Koraani surade lugemist õnnistavad vanemad poissi ja annavad talle kingitusi. Pärast seda kaetakse pidulik laud ja algab tseremoonia ise - suur “pulm”. Tseremoonia lõpus õnnitlevad külalised poissi, kallates teda raha ja maiustustega. Ja käes on kulminatsioonihetk – pidustuste keskmesse tuuakse elegantsete paelte ja rikkalike rakmetega kaunistatud noor täkk. Soovides kasvada võimsaks ja julgeks ratsanikuks, istub poiss hobuse selga. Ja rituaali lõpus algab puhkus rikkaliku toidu, muusika ja tantsuga.

Fatiha-tuy
Poeg on suureks kasvanud, küpsenud, täiskasvanuks saanud - on aeg luua oma pere. Traditsiooni kohaselt valivad vanemad ise oma pojale pruudi ja kosjasobitajad aitavad neid selles. Nad suhtuvad pruudi valikusse kogu vastutustundega, küsides üksikasjalikult tema perekonna kohta ja tutvudes tüdruku sugulastega. Kõik! Valik on tehtud! Tulemas on kihlumise päev – "fatiha-tuy". Sel päeval kogunevad kihlatud tüdruku majja külalised, kelle hulgas on lugupeetud vanamehed ja mahalla esimees. Kossandajad teatavad oma visiidi eesmärgi, mille järel viiakse läbi rituaal "mitte sindirish", mis tähendab sõna-sõnalt "tordi purustamist". Pärast selle huvitava iidse riituse läbiviimist loetakse noorpaar kihlatuks ja määratakse pulmapäev. Pruudi sugulased kingivad heldelt peigmehe sugulastele ja kosjasobitajatele – kingivad igaühele dastarkhani kahe vormileiva ja maiustustega ning teevad kingitusi ka peigmehele ja tema vanematele. Kihlumise hetkest algab ettevalmistus pulmadeks.

Oh seda pulma!
Usbeki inimeste elus on pulmad äärmiselt oluline märkimisväärne sündmus. Pulma tähistatakse eriti pidulikult, kusjuures kohustuslikult järgitakse mitmeid pulmarituaale. Pulmapäev algab pilafiga. Sel päeval peetakse pruutpaari majades pulmapilaffi ja peigmehe majas valmistatakse pruutmaja pilaffi. Abielu perekonnaseisuametis toimub pärast seda, kui mošee imaam loeb noorpaaridele pulmapalve - “Khutbai Nikoh” ja kuulutab nad Jumala ees meheks ja naiseks. Enne pulma algust panevad pruutpaar selga pulmariided – sarpo. Pulma keskne sündmus on vanematega hüvastijättseremoonia, mis peetakse enne, kui pruut sõprade saatel isakodust lahkub ja peigmehe majja läheb. Niipea, kui pruut ületab peigmehe maja läve, algab pulmapidu. Piduliku laua taha koguneb arvukalt külalisi. Külaliste arv kahesaja või isegi kolmesaja inimesega traditsioonilises Usbeki pulmas on üsna tavaline. Pidu on lõbus, särav ja tuline. Pulmade lõpus viiakse läbi veel üks iidne rituaal - pruudi lunaraha, mis toimub spetsiaalselt noorpaaridele mõeldud ruumis. Peigmees saadab pruudi toa ukseni, kus teda ootab tavaliselt tema lähedane sõber "yanga". Toas vahetab pruut riided ja peidab end spetsiaalse “gushanga” kardina taha. Peigmees siseneb sõprade saatel tuppa, kus talle pakutakse pruudi eest lunaraha. Algavad läbirääkimised, mille tulemusena ostab peigmees sümboolselt pruudi “yangalt”. Selle tseremoonia lõpus jäävad pruut ja peigmees terveks ööks tuppa üksi.

Järgmisel hommikul pärast pulmi viiakse läbi rituaal “Kelin Salom”. See rituaal tähistab pruudi vastuvõtmist uude perekonda. Peigmehe vanemad, sugulased ja sõbrad kogunevad õue, annavad pruudile kingitusi ja õnnistavad teda. Pruut omakorda tervitab kõiki, kummardub madalalt. Sellest hetkest algab pereelu.

Hommikune pilaf
Millistel juhtudel valmistatakse pilafi hommikul? Hommikuse pilafi iidne rituaal pole mitte ainult pidulik, vaid ka matusepilaf, mida mõlemal juhul serveerivad ainult mehed. Hommikuse pilafi valmistamine algab õhtul porgandi tükeldamise rituaaliga - “sabzi tugrar”. Hommikune pilaf ise valmistatakse hommikupalvuse lõpus - “bomdod namozi”. Just palves osalejad saavad esimestena maitsta värskelt valmistatud hommikust pilaffi. Hommikuse pilafi algust kuulutavad karnai ja surnai helid. Külalised istuvad laudadesse ja pärast soovide rituaali – fotiha – alustavad sööki. Kõigepealt serveeritakse lauale lapikuid kooke ja teed, seejärel pilaf suurtes ljaganites, üks lyagan on mõeldud kahele inimesele. Söögikorra lõpus viiakse uuesti läbi Fotiha rituaal. Hommikuse pilafi lõpus kingitakse aukülalistele tavaliselt rahvuslikud meeste rüüd – chapanid.

Mahalla
Naaberkogukond - mahalla - võtab alati aktiivselt osa kõigist Usbeki perekonna peamistest sündmustest. Mahalla põhimõte on iseseisvus ja omavalitsus vastastikuse abistamise eesmärgil. Tuhandete aastate pikkuse äritegevuse kogemusega Usbeki mahalla on siiani perekonna, majapidamise ja religioossete rituaalide keskus. Kogukond on usbeki rahva kultuuri ja traditsioonide hoidja. Kuid mahalla ei ole ainult vastastikuse abistamise selts, see täidab edukalt ka haridusfunktsioone. Põlvkond põlvkonna järel kasvab üles kogu kogukonna otsese järelevalve all. Makhallas kasvanud lapsi kasvatatakse vanemate vastu austamise vaimus.

Hashar
Igas mahallas on suurepärane iidne vastastikuse abistamise traditsioon - hashar. Nagu öeldakse, kogu maailmas aitavad mahalla elanikud üksteist vajadusel vabatahtlikult ja ennastsalgavalt. Tuleb ehitada maja, parandada tänavat või piirkonda, korraldada hommikune pilaf – hashar tuleb alati appi.
Nii kurbuses kui rõõmus püüavad mahalla elanikud kokku hoida. Reeglina ei keeldu keegi, kui kõigile teatatakse hasharist. Inimesed valmistuvad selleks ürituseks koos, töötatakse ka koos ja harmooniliselt, jõudes ühe kalendripäevaga ära teha suure hulga vajalikke töid. Ja siis söövad nad koos ka lõuna- või õhtusööki. Imeline idamaine traditsioon!

Usbeki rahvusrõivad
Usbeki rahvusrõivastel on originaalsed ja ainulaadsed omadused, mis annavad tunnistust usbeki rahva rikkalikest kultuuritraditsioonidest, nende eluviisist, rituaalidest ja traditsioonidest. Muidugi kannab linnades suurem osa elanikkonnast tolleaegseid suundi järgides euroopalikke rõivaid, kuid külades säilivad endiselt Usbeki traditsioonilise rõivastuse põhitrendid.

Kõigil sajanditel armastasid inimesed kaunilt riietuda, sest just riietus rõhutab suurepäraselt inimese individuaalsust. Usbekistanis oli igapäevane meeste riietus traditsiooniline särk - kuylak ning Fergana ja Taškendi piirkondade elanike seas oli tavaline avatud särk - yakhtak. Mõlemad särgid olid valmistatud puuvillasest riidest. Mõnikord ääristati särgi krae servad palmik - jiyak.
Teiseks meheülikonna aksessuaariks olid püksid – ishton. Need olid kõige lihtsama, lihtsa lõikega, ülaosast laiad ja alt kitsenevad, ilma nööpide, pilude ja isegi taskuteta.
Meeste ülikonda täiendas rüü – chapan. Rüüd valmistati triibulisest kangast, mille põrandatel olid vertikaalsed lõhikud ja neid ääristati kootud patsiga. Rüü küljes nööpe ei olnud, rüü põrandad olid ühendatud kahe sidemega, mis olid kinnitatud rinnapiirkonda. Rüüd olid olenevalt aastaajast kerged ilma voodrita, rohkem õhukese voodriga ja talvised vatiga soojustatud.

Aadlike inimeste riideid kaunistati kuldtikanditega. Kuldniidiga olid tikitud hommikumantlid, pealuud ja isegi kingad. Tänapäeval kuulub meeste pulmaülikonna detailide hulka ka kullaga tikitud rüü - paršon ja hõbedast või kuldbrokaadist turban.

Puuvillasest või siidist kangast, viltu volditud kandiline sall, mida kutsuti belbogiks, oli samuti rahvusliku meesterõivastuse tavaline atribuut. Belbog seoti ümber piha, see oli tavaliselt erksat värvi ja paistis silma tavaliselt tumedate meesterõivaste taustal.
Islami seaduste järgi oli usklikel keelatud katmata peaga majast lahkuda. Nii ilmus meeste kostüümi teine element - kuloh-peakate ehk koljumüts - duppy.

Kõige tavalisem meeste pealuu on Fergana oru Chust koljumüts. Sellel on range, kuid samas väga huvitav dekoratiivne välimus - mustale taustale on tikitud valgete niitidega kalampiiri piprakaunakujuline ornament ja servas on järjestatud kuusteist mustrilist kaare. Sametist või puuvillasest kangast musta, sinise või tumerohelise värviga koljumütsid olid ja on Taškendis populaarsed tänapäevani. Kuid Khorezmis eelistavad nad peakattena lambanahast mütse.

Usbekistanis elava õiglase soo traditsiooniline riietus on kuylak-kleidid ja lozim-püksid. Kleidid olid pikad, sirged, aga kohati alt laienevad. Varrukad on samuti pikad, katavad randme. Hiljem, üheksateistkümnenda sajandi lõpus, kleidid mõnevõrra moderniseeriti - nende lõikesse ilmusid äralõigatud ike, püstkrae ja mansetid varrukatele. Tänapäevani on säilinud heledast siidist kleidid ja kuulus khaan-atlas.
Bloomerid olid naiste riietuse lahutamatu osa ja on jõudnud tänapäeva.

Need on pealt laiad ja alt kitsenevad püksid, mida kantakse kleidi all. Mõnikord on pükste allääre ääristatud palmik - jiyak.

Rahvuslikuks välisrõivaks, nagu meestelegi, oli rüü – mursak. See rüü tehti pikaks tuunika kujul, mõnikord tepitud vatiga. Naised kandsid ülerõivana ka meeste omale sarnase lõikega tun chapan rüü. Üheksateistkümnendal sajandil ilmus naiste garderoobi kamisole ehk kamzur. Samal ajal tulid moodi vestid - nimcha.

Pärast burka kaotamist eelmise sajandi kahekümnendatel aastatel hakkasid usbeki naised peakattena kasutama pearätti. Mõnikord ei koosnenud peakate mitte ühest, vaid kahest sallist - ühte diagonaalselt kokkuvoldituna kanti peapaelana ja teist visati üle pea. Sallid olid mõnikord kaunistatud tikanditega. Kahekümnenda sajandi alguseks levisid laialt kuldse niidi või siidiga tikandiga duppy pealuukütsid.

Milline naine ei armasta ehteid? Pärimuse järgi olid kullast ja hõbedast ehted usbeki naise rahvarõiva lisandiks, sõltumata vanusest. Nende hulka kuuluvad looduslike kividega sõrmused, käevõrud ja kuplikujuliste ripatsidega kõrvarõngad. Kaela kaunistustena toimisid müntidest valmistatud kaelakeed või korallidest valmistatud helmed. Kõik kaunistused olid tõelised kunstiteosed.

Rahu teie koju, kallid kodanikud!

Küllap on kulinaarseid kombeid kõige lihtsam säilitada ka võõral maal viibides. Usbeki pilaf, lagman, shurpa, samsa kõikvõimalike täidiste ja paljude muude roogadega on usbeki igapäevase dieedi lahutamatu osa. Ei, muidugi ostetakse kõige tavalisemat vorsti ja leiba, piima ja juustu, keedetakse pelmeene ja võib-olla isegi borši. Usbekid on aga uhked oma originaalse rahvusköögi üle ja püüavad igal võimalusel oma perekonda, sugulasi või sõpru mõne usbeki roaga kostitada.

Üldiselt, millised nad on, usbekid? Mida me nendest inimestest teame?

Muistsed inimesed

Usbekid – iidsete Kesk-Aasia hõimude – sogdide, baktrilaste, horezmlaste, ferghanade – järeltulijad kuuluvad türgi keelt kõnelevasse rühma. Kaukaasia-mongoloidide segarass, kus on ülekaalus kaukaasia tunnused. Etnose kujunemine toimus Syr Darja ja Amudarja jõgede vahel Khorezmi ja Fergana oaasi piirkonnas.

Räägiti kirde-Iraani keeli, mida kinnitavad iidsed käsikirjalised allikad. Pikka aega olid rikkad viljakad Fergana ja Khorezmi maad steppide türgi hõimude - kiptšakide, orguzide ja seejärel Kuldhordi türklaste - sissetungide all. Khorezm-Fergana rühma istuvate rahvaste ja nomaadide hõimude vastastikuse tungimise tulemusena tekkis järk-järgult mongoloidse seguga kaukaasia tüüpi pamiiri-fergana rass, mis 11.-12. sajandiks kujunes ühe nime all - usbekid. .

Islam tuli usbekkidele väljastpoolt. Khorezm-Fergana maad ümbritsesid moslemiriigid. Vallutajad asusid kindlalt elama viljakatele maadele, ehitasid templeid ja mošeesid, meelitades neisse kohalikku elanikkonda. Praegu on 88% usbekkidest sunniitidest moslemid.

Nüüd elavad usbekid lisaks Usbekistanile ka Afganistanis, Tadžikistanis, Kõrgõzstanis, Kasahstanis, Türkmenistanis ja loomulikult Venemaal.

Usbekid Venemaal

Kahekümnenda sajandi 80. aastate lõpus elas Vene Föderatsiooni territooriumil umbes 127 tuhat usbekki. NSV Liidu kokkuvarisemisega sai Usbekistani majandus tugevalt kannatada, mis omakorda põhjustas etniliste usbekkide võimas rändevoog Venemaale. Praegu elab Venemaal alaliselt umbes 300 000 usbekki, arvestamata töömigrante, kelle arv on juba ammu ületanud 2 miljonit.

Arvuliselt elab kõige rohkem usbekke Moskvas ja protsentuaalselt piirkonna elanike koguarvu suhtes Hantõ-Mansiiski oblastis.

Venemaal elavad NSVL-i aegse muistse rahva järeltulijad või juurdunud endised õpilased. Mõni alustas edukat äri, mõni tegi karjääri ja mõni lõi pere ja jäi Venemaale elama. Olgu põhjused millised tahes, annab tunda esivanemate mentaliteet, mistõttu rahva kultuuri, traditsioonide ja tavade säilitamiseks tekivadki usbeki kogukonnad ja kogukonnad.

Usbeki rahvuslikud traditsioonid

Kuna neid inimesi on Venemaal vähe, on päris Usbeki pulma näha üsna raske - nikoh thuy, lapse sünni riitus - beshik tui, poja ümberlõikamise riitus - sunnat thuy. Ja asi pole selles, et traditsioonid on unustatud, vaid vene elurütm ja -viis, eriti suurlinnades, ei sobi sageli usbeki eluviisiga. Kuid peredes säilitatakse kombed igal võimalusel. Linnades, kus on loodud diasporaad, peetakse alati usbeki folklooripäevi. Usbeki tantsud ja laulud on värvilised, elegantsed ja originaalsed.

usbeki keel pulmad Venemaal, kuigi kohandatud euroopalik okei, aga ikkagi püüavad noorpaarid järgida oma rahvuslikke traditsioone. Näib, et kõik on nagu meie oma - peigmees saabub pruudi majja, kus ta teda ootab, ümbritsetuna sõbrannadest ja sugulastest. Tseremoonia perekonnaseisuametis, šampanja, pildistamine. Kuid oma kultuuri tõelised kandjad toovad pulmatseremooniasse kindlasti rahvuslikku maitset. Palved ja vanemlikud õnnistused- Usbeki pulmade kohustuslik osa ja siis – kuidas see välja kukub. Võib-olla mõni paar lahkub tavast" hommikune pilaf"meestele sobib teile kindlasti mõni teine" kelim salom" - tervitades tütart oma mehe vanemate majas, keegi paneb selga rahvuslikud riided. Muide, seda elementi kasutavad kõige sagedamini venestunud usbekid. Pärast traditsioonilise valge kleidi kandmist pruut võib riietuda rahvariietesse, kattes pea heleda pitslooriga. See on väga ilus ja originaalne.

Venestatud usbekid igapäevaelus hommikumantlid, turbanid ja pealuud Nad ei kanna neid, nad ei sobi kuidagi ei kliima ega nende vaadetega. Samas, kas nad tõesti kannavad neid Taškendis? Kui siis ainult kuskil ääremaal, ja siis – mitte kõik. Kuid rahvusrõivaid saab näha teatrietendustel, kontsertidel, pulmades, folkloorifestivalidel, laatadel, kus on vaja rõhutada rahvuslikku maitset. Nii meeste kui naiste rahvarõiva põhielement on rüü, kaunistatud kuldse tikandiga. Mehed kandsid peas koljumüts või turban, naised - taskurätik või burka. Traditsioonilised Usbeki meeste kingad on pehmed nahast saapad, naiste kingad on nahast muulad.

Stereotüüpide kohta

Viimasel ajal on paljudel venelastel “moes” olla rahulolematud naaberriikidest pärit külalistega. Samuti kiruvad nad usbekke – nad ütlevad, et neil on alla keskmise intelligentsus, nad on ebaaus rahvas ja omistavad neile palju muid patte. Usbekistani majanduslik olukord on üsna ebasoodne, kuid millestki tuleb ära elada. Nii lähevad Usbeki küladest pärit vaeste perede pereisad ja väidetavalt täiskasvanud lapsed Venemaale. Oleks naiivne loota kaugest külast pärit noormehelt erilist eruditsiooni. Ja tõenäoliselt ei oska ta tegelikult vene keelt. Venemaal käivad ka haritud, kultuursed inimesed. Aga vaevalt, et kõrgkooli või ülikooli õppejõud oma haridusele vastavat tööd leiab.

Vanem põlvkond mäletab ilmselt filmi “Ainult vanad mehed lähevad lahingusse” ja peent intelligentset noormeest hüüdnimega Romeo, keda ta kehastas. Usbek Rustam Sagdullajev. Ja sensatsiooniline "Brigaad", kus Sasha Bely sõbra ja kolleegi rollis oli vapustavalt kaunis usbeki mees! Ja kui palju neid veel on – huvitavaid, ilusaid, haritud, intelligentseid.