Skandinaavia kalender. Pühad ja rituaalid

9. jaanuar on Raua Tugeva mälestuspäev
Raud on üks Asatru märtritest, kes andis oma usu eest elu.

18. jaanuar – Nardugan
Türgi keelest tõlgitud sõna "nardugan" tähendab "päikesest sündinud" ja sümboliseerib paganlikku päikesekultust.

22. jaanuar – Torrablout
Jaanuari lõpust veebruari lõpuni tähistatakse Islandil Torrablout.

1. veebruar – Imbolc
Nimi Imbolc tuleb vana-iiri sõnast mblec - "piim".

14. veebruar – valentinipäev (sõbrapäev). Sel päeval austasid paganad jumal Vali, viljakuse ja taassünni kaitsepühakut.

Disting Heraldis elutähtsate jõudude ärkamist, mis talveöö ajal magama jäid.

22. märts – Kevadine pööripäev – jumalanna Ostara festival. Sel päeval, Asatru aastatsüklis, tuleb talve asendama kevad.

28. märts on Ragnar Lothbroki päev. Ragnar oli üks legendaarsetest viikingitest.
Aastal 845 korraldas ta legendaarse kampaania Pariisi vastu. Sel päeval austavad paganad seda vaprat sõdalast, lugedes saagasid tema vägitegude kohta.

20. aprill – suve esimene päev Sumarsdag (Siggblot). Islandi kalendri järgi on see suve esimene päev. Varem toodi selle puhkuse ajal Odinile rituaalseid ohvreid.

30. aprill – Walpurgi öö – on paganlikest viljakusele pühendatud pühadest kõige olulisem.

1. mai – Beltane – üks uhkemaid paganlikke pühi, mis langeb 30. aprillile – 1. maini. Jumalanna Rauni päev.

Soomes on 1. mail nõia pihlakapäev, jumalanna Rauni püha, mida seostatakse pihlaka ehk pihlakapuuga.

9. mail on Gutroti päev. See Norra märter astus vastu kristlikule fanaatikule Trygvasonile ja kutsus kõiki norralasi tema türanniale vastu seisma.

21. juuni – suvine pööripäevapäev. Suurbritannia keldi rahvaste seas räägib suvise pööripäeva festivali ajastus selle mineviku seostest päikesekultusega.

1. august – Lughnasadh (Lammas). 1. augusti päeval on palju nimesid, kuid kõige levinum neist on Lughnasadh, mis tõlkes tähendab "Lugi kogunemist" või "Lugi pulma".

14. oktoober on talvepäev ehk Skandinaavia uusaasta, mis saabub koristusperioodi lõpus.

11. november – Einheriar Day Einherjar – surnud kangelased, kes teenisid oma aukoha Valhallas – Odini taevases palees.

13. detsember – jumalanna Lucina päev Rootsis tähistatakse endiselt päikesejumalanna Lucina püha – Lucia päeval.

19. detsember – Kõigist meie esivanemate pühadest on Yule kahtlemata kõige olulisem, kõige püham ja võimsaim.

31. detsember – Jõuluaeg lõpeb kaheteistkümnendal ööl (tegelikult kolmeteistkümnendal päeval, nagu näitab isegi selle vana islandi nimi – Threttandi.

Igal aastal 9. jaanuaril tähistavad paljud Skandinaavia ja Islandi paganliku usu järgijad Raua Tugevama mälestuspäeva.
Raud Tugev on tuntud selle poolest, et ta keeldus vastu võtmast kristlikku usku, mida Norra kuningas Olaf üritas poliitilistel eesmärkidel peale suruda.
Raud oli Norra mõisnik ja üks Asatru usu järgijaid. Ta andis oma elu usu ja lojaalsuse eest jumalatele Asatrule.
Asatru on paganlik religioon, mis põhineb loodusjõudude jumalikustamisel, oma maa põlisrahvaste traditsioonide ja folkloori säilitamisel. Asatru müstiline alus on Skandinaavia mütoloogia.
Norra kuningas Olaf Trygvason hukkas Raua, tulistades läbi raudsepikoja Rauale mürkmao kurku. See kuritegu oli omamoodi Asatru tagasilükkamine. Pärast seda konfiskeeris Trygvason Raua maad ja koos nendega kogu varanduse.
Tänapäeval tähistavad paganad seda püha Raua auks sarve (või pokaali) veini või brändit juues

22. jaanuar
Torrablout

Jaanuari lõpust veebruari lõpuni tähistatakse Islandil Torrablout. Pühade nimetus tuleb Islandi Torri kalendri järgi neljandast talvekuust (seni on Islandil kombeks eristada vaid kahte aastaaega: suve ja talve). Selle esmamainimine on leitud 13. sajandi käsikirjadest, seega peetakse seda püha iidseks, mis pärineb paganlikust ajastust, kuid ametlikult hakati seda tähistama alles 60ndatel. 20. sajandil.

Nüüd sümboliseerib Torrablout naasmist rahvuslike juurte juurde ja on omamoodi austusavaldus islandlastele nende lähiminevikule, mistõttu on kogu kuu tavaks süüa rahvustoitu, mis kunagi oli riigi elanike alustala. Menüüs on ka sellised hõrgutised nagu suitsutatud lambakoib või suitsulõhe, kuid koos sellega on välismaalasele väga kummalised ja isegi vastumeelsed tunduvad road: suitsulambapea, vaalaliha, fermenteeritud lambamunandid, kuid laua kaunistuseks oli alati hai, pikka aega maas hoitud ning ainulaadse lõhna ja maitsega. Kõike seda saab süüa ainult siis, kui pestakse maha Islandi kartuliviina brönnivíniga, mida kõnekeeles nimetatakse "mustaks surmaks".
Talve kolmeteistkümnendal reedel algab iidse Islandi traditsiooni kohaselt kõige karmim talvekuu - Torri. Pole täpselt teada, kelle nimest kuu nimi pärineb: kas see oli Skandinaavia jumal (arvatavasti Thor ise) või lihtsalt ilma- ja loodusvaim. Kes iganes Torrey oli, tasus teda rahustada, tehes talle ohvri (blót).

14. veebruar
jumala päev Vali
Sel päeval austasid paganad jumal Vali, viljakuse ja taassünni kaitsepühakut. Seda tähtpäeva seostatakse ka esivanemate austamisega. See on hiliste külmade püha, mis on pühendatud päikesevalguse võidule talve pimedate päevade üle. Traditsiooniliselt on see perekondlik pidu koos kingituste ja armastussoovide vahetamisega. See on ka pulmatõotuse aeg ja sobiv sündmus pulmadeks.

14. veebruar
Disting
Kuulutab talveööl magama jäänud elujõuliste jõudude ärkamist. Sel ajal toimuvad kohalikud koosolekud. See püha oli eriti populaarne Vana-Rootsis. Maa valmistub uute seemnete vastuvõtmiseks. Aeg valmistuda tulevasteks sündmusteks.

28. märts
Ragnar Lothbroki päev
28. märts Ragnar oli üks legendaarsetest viikingitest. Aastal 845 korraldas ta legendaarse kampaania Pariisi vastu. Sel päeval austavad paganad seda vaprat sõdalast, lugedes saagasid tema vägitegude kohta.
Tänase päeva tähistamine ei viita kuidagi Asatru järgijate agressiivsele suhtumisele, vaid pigem on see püha oma tänapäevases peegelpildis vapruse ja julguse ülistus. Ragnar oli üks kuulsamaid viikingeid. Sel päeval aastal 1145 ruuniajastul vallutas ja rüüstas ta Pariisi. Sel päeval tehakse Ragnari auks toost ja loetakse tema Saagat.

23. aprill
Sumarsdag (suve esimene päev)
Sumarsdag (Siggblót) – Islandi kalendri järgi toimub neljapäeval pärast 18. aprilli ja tähistab suve esimest päeva pärast pikka põhjamaist talve, kujutades endast suurt ja väga rõõmustavat sündmust. Varem toodi selle puhkuse ajal Odinile rituaalseid ohvreid, millega ülistati kõrgeima jumala tegusid. Eelkõige tänasid paganad valitsejat selle eest, et ta lubas neil suve nautida ning valguse ja soojuse Maale jõudmist. Kaasaegsel Islandil toimub sel päeval värvikas festival.

30. aprill
Walpurgi öö
Walpurgi öö on paganlikest viljakusele pühendatud pühadest kõige olulisem. Walpurgisnacht on sama mis Beltei ehk maiõhtu ja seda tähistatakse 30. aprilli öösel, et meenutada kevade õitsemist. Walpurgi öö nimetus on seotud Wimburni (Inglismaa) nunna Saint Walpurga nimega, kes tuli 748. aastal Saksamaale kloostrit rajama. Ta suri 25. veebruaril 777 Heidenheimis. Ta nautis äärmist populaarsust ja varsti hakati teda pühakuna austama. Rooma pühakute nimekirjas on tema päev 1. mai.
Keskajal oli arvamus, et Walpurgi öö oli nõidapüha öö kogu Saksamaal ja Skandinaavias. Nüüd, ööl vastu 30. aprilli ja 1. maid tähistatakse kogu Kesk- ja Põhja-Euroopas Walpurgi ööd – see on kevade tervitamise pidu, mil süüdatakse hiiglaslikud lõkked, et tõrjuda nõidasid, kes sel õhtul sabatile kogunevad. Pühade programm pole muutunud enam kui 100 aastat: iidsed mängud, nagu meie põletid, õpilaskooride esinemised ja traditsioonilised lõkked Walpurgi öö eel. Skandinaavias süüdatakse lõkked kevade meelitamiseks, vaimu peletamiseks ja talvega kogunenud prügist vabanemiseks. Ja nad söövad graavilõhet – soolas, suhkrus ja tillis marineeritud värsket lõhet. Soomlased usuvad, et aprilli viimase päeva südaööl pole ühtegi mäetippu, kus ei istuks nõiad ja nõiad.

9. mai
Gutroti päev
See Norra märter astus vastu kristlikule fanaatikule Trygvasonile ja kutsus kõiki norralasi tema türanniale vastu seisma. Selleks lõikas kuningas Trygvason keele välja. Täna tähistavad Asatru poolehoidjad seda päeva, väljendades oma põlgust kristliku fanatismi vastu ja kiites vabamõtlemist.

21 juuni
jaanipidu (Midsamar)
Vanasti jagasid viikingid aasta 2 ossa (suvi ja talv) ning tähistasid iga poolaasta algust. 21. juunit peeti suvepoolaasta alguseks ja seda tähistati aasta pikima päevana. Lisaks usuvad islandlased, et aasta lühimal ööl on maagiline tervendav jõud ja sellega saab ravida 19 erinevat haigust ning korraldavad selle uskumusega seotud religioosseid üritusi.
Jaanifestival ehk Midsommar on aeg, mil noor värske lehestik juba rohetab. Sel ajal on ööd aasta kõige heledamad ja riigi põhjaosas ei looju päike üldse. Rootsi püha Midsommar (Venemaal vastab see Ivan Kupala pühale) on iidsetest aegadest tähistatud suvel aasta pikimal päeval, 24. juunile lähimal laupäeval. Mõnede uurijate arvates on selle juured paganlikust eelkristlikust ajast ja seostatakse kas külviaja lõpu püha või mõne muu paganliku jaanipäevaga. Kui keskajal süüdati Midsommaril suuri lõkkeid, siis nüüd tehakse seda vaid mõnel pool Rootsis, aga ka teistes põhjapoolsetes riikides. Legendi järgi on Midsommari ööl kõikvõimalikud kurjad vaimud eriti aktiivsed ja paljud inimesed jäid koju, kartsid endalt keerulistes päästereeglites midagi segi ajada. Eriti ettevaatlikud peaksid olema noored, sest öises jõekaldal metsas võis neid Nacken, teatav “Merineitsi”, mööda saata. Teda kirjeldati sageli kui viiulit mängivat alasti noort kutti, kes meelitas noori oma vesisesse kuningriiki, kust polnud enam tagasiteed. Noored tüdrukud rääkisid oma kihlatu kohta varandusi, kogudes enne magamaminekut täielikus vaikuses seitset erinevat tüüpi lilli ja asetades need Midsommari ööl padja alla. Kui tüdruk ei lausunud kogunemise hetkest kuni magamaminekuni sõnagi, nägi ta öösel unes oma kihlatut. Peamised pidustused ei toimu Midsommaril endal, vaid pigem Midsommaraftonil (pühaeelsel õhtul). Rootslased saavad kokku, laulavad joogilaule (snapsvisor) ja söövad. Tüüpiline jaaniroog on vürtsikas heeringas “mathieu” keedukartuli, tilli, hapukoore ja punase sibulaga. Seejärel serveeritakse ühte grillroogadest - searibi või lõhe. Magustoiduks - esimesed maasikad ja koor. Jookide hulka kuuluvad külm õlu, samuti šnaps või viin, eelistatavalt ürtide ja vürtsidega.

24. oktoober
Talvepäev (talveööd)
Skandinaavia uusaasta, mis saabub talveperioodiks valmistumise perioodi lõpus. Element lõpetas oma elujõu raiskamise. Kätte on jõudnud aeg, mil inimesed peaksid oma mõtted suunama vaimsetele asjadele. Seda puhkust nimetatakse mõnikord "talveõhtuteks". Esialgu tähistati seda, nagu paljusid teisigi, mitmel ööl. Kõik see tähistab üleminekut aasta ööajale, mil Soome, Islandi ja Norra põhjapoolsetel laiuskraadidel loojub päike üsna pea horisondi alla. Puhkus ise kujunes välja iidsetel aegadel ja sümboliseeris üleminekupunkti raskesse eluperioodi, mil tervete linnade elu sõltus inimestest endist, mitte loodusest. Just sel hetkel algas teatav "jõu ümberjagamine" - kohustused ja õigused muutusid, need, kellel oli jõudu karmile talvele vastu pidada, hakkasid tippu võtma. Selle perioodi ja rituaalide elementaarne element on kummalisel kombel tuli. See pakub raskeid füüsilisi ja vaimseid katseid, mille käigus inimene õpib tegutsema veelgi hullemates tingimustes, kui ta tegelikult olema peaks. Relvad, valu ja tuli võivad siin olla tihedalt seotud. Ja inimene teeb kõik läbi, hakkab vastu ja kogeb seda “elades”.

11. novembril
Pärijate päev
Einherjarid on surnud kangelased, kes on pälvinud oma aukoha Valhallas – Odini taevases palees. Puhkust seostati lahingus langenud sõprade austamise ja relvade ülistamisega selle kaasaegses reinkarnatsioonis, seda päeva seostatakse Odini austusega.

20. detsember
Emade öö
"Emade öö" on öö enne talvist pööripäeva. Käes on aasta lõpp. Kõik aasta tööd on tehtud, prügikastid täis. On aeg teha kokkuvõtteid ja tänada jumalaid ja majavaimu nende abi eest kõigis küsimustes aastaringselt. Aeg vabastada end kõigist muredest ja muredest, et tervitada uut elutsüklit. See on pime, naiselik aeg. 12 öö pärast sünnib uusaasta. Perenaised seavad majas korda, kaunistavad selle ja koguvad pere kamina ümber. Nad kiidavad jumalannasid. Ema avab Teise Maailma väravad, et lasta meie maailma uus elu. Kõik majapidamistööd peavad selle päeva õhtuks tehtud olema, jõulupärg meisterdada ja terve maja ehtida julerohelusega (kuuseokstega). Võimalusel võiks kogu perega pärastlõunal käia suplus või saunas (vähemalt lihtsalt pesemas), et hinge ja keha puhastada. Valmistada ette kuuse- või männiokstest pärg 8 küünlaga ja asetada see kaminasimsile või kohta, mis on maja “süda”. Juuli pärja küünlad peaksid põlema terve öö ja võimalusel kuni 12. ööni.

Kõigist meie esivanemate pühadest on Yule kahtlemata kõige olulisem, kõige püham ja võimsaim. Nendel öödel koonduvad kõik maailmad Midgardi: jumalad ja jumalannad laskuvad maa peale, trollid ja päkapikud räägivad inimestega, surnud kerkivad esile Alumistest Maailmadest; Need inimesed, kes suhtlevad sageli Teise Maailmaga, jätavad mõneks ajaks oma keha ja ühinevad Metsiku Jahi ratturitega (oskorei - "Asgardi ratsanikud") või saavad libahuntideks ja muudeks vaimudeks. Samuti on "Yule" suure pidusöögi ja püha päevad, mil kõik klanni liikmed kogunesid kokku, et taas kohtuda pimedusest tõusva Päikesega ja näha uuestisündinud maailma. Pole juhus, et kristlikes jõuludes on säilinud pühade elemente – näiteks igihaljas puu, mis sümboliseerib elu, mis jätkub ka pärast talvekülma. Sõna "Yule" päritolu on aegade hämarusse kadunud. Tõenäoliselt pärineb see indoeuroopa juurtest, mis tähendab "pöörlema", "pöörlema", "ratast". Võib-olla tähendab see "pöördeaega", "aastavahetust", "ohverdamise aega" või "pimedat aega". Traditsiooni kohaselt kestab Yule 13 ööd, mida nimetatakse "Vaimude öödeks", mis on säilinud ka nende saksakeelses nimes Weihnachten. Need kolmteist ööd, esimesest päikeseloojangust viimase koidikuni, on kahe aasta vaheline vahe, püha periood, mille jooksul pole ei tavalist aega ega tavalisi piire, mil otsustatakse jumalate loosi ja jumalanna spindli. saatus, Urd, pöörleb. Iidsetel aegadel algas anglosaksi hõimude seas jõulukuu ööl enne talvist pööripäeva (olenevalt aastast 21. või 22. detsember (tänapäeva kalendri järgi). Ajaloolase Bede sõnul nimetati seda ööd "emade ööks" ja kui varem oli see ilmselt pühendatud dissi ja Friggiga seotud rituaalidele, siis nüüd väljendub see õhtuna "perega". Yule pühade kõige olulisem öö on aga loomulikult pööripäev, aasta pikim öö, mille jooksul saavad vaimud selle maailma tõelisteks valitsejateks. Sel õhtul süütasid nad "Yule lõkke" ja kaitsesid maja kurjade vaimude eest; samal õhtul anti kõige siiramad tõotused ja lubadused. Usuti ka, et sel ööl ei tohi üksi olla – ju siis jääb inimene üksi surnute ja Teise Maailma vaimudega... “Yule” lõpeb “kaheteistkümnendal ööl” (tegelikult kolmeteistkümnendal , mida tõendab isegi selle vana islandi nimi Threttandi) - siis on kristliku kronoloogia järgi 6. jaanuar (kui arvestada 25. detsembri kristlike jõulude ööst) või iidse saksa kronoloogia järgi 1.-2. (kui arvestada 21. või 22. detsembrist). Järgmist päeva peeti "saatuse päevaks" - kõik, mis öeldi ja tehti enne päikeseloojangut, määras kõik tuleva aasta sündmused (sellest ka meie ütlus "kuidas uut aastat tähistate, nii veedate selle"). Usuti, et pole kindlamaid märke kui need, mis ilmnesid "Kaheteistkümnenda öö" ajal; ja kõige võimsamad sõnad on sel õhtul öeldud. Märkigem aga, et mõnede ajaloolaste sõnul tähistati iidsetel aegadel saksa “Yule’t” mitu päeva hiljem kui kristlikke jõule. Nii langes Norras “Kaheteistkümnes öö” (“piitsapäev”) 13. jaanuarile; mõned usuvad, et "Kaheteistkümnendat ööd" tähistati tänapäevase kalendri järgi 14. jaanuaril.

31. detsember
Kaheteistkümnes öö
Juuli lõpeb kaheteistkümnenda ööga. Kaheteistkümnes öö on uue aasta, uue eluringi sündimise öö. Kaheteistkümnendal ööl on maailmade väravad avatud ja kõik nende elanikud kogunevad Yule'i pidustuspaika, et tervitada uut elu rõõmsa peoga. See on rahulik aeg, mil isegi kurjad vaimud väärivad austust, tervitusi ja pidulikke maiustusi. Arvatakse, et Yule pärja küünlad peaksid põlema kogu öö. See toob koju õnne ja õnne. Järgmist päeva peeti "saatuse päevaks". Uus, naasev päike on taas horisondi kohal, päev suureneb. Kõik, mis enne päikeseloojangut räägiti ja tehti, määras kõik tuleva aasta sündmused (kust tuli meie usk - "kuidas te uut aastat tähistate, nii veedate selle"). Usuti, et pole kindlamaid märke kui need, mis ilmnesid kaheteistkümnendal ööl. Muide, kõige võimsamad sõnad on sel õhtul öeldud sõnad.

Yule (erinevates keeltes Yule, Joel või Yuil) on iidne talvise pööripäeva püha skandinaavia ja germaani rahvaste seas, mida traditsiooniliselt tähistatakse 21.–22. Olles paganlik, muutus püha hiljem traditsiooniliseks ja seda peeti kristlikul ajal koos jõuludega.

Kõigist festivalidest on Yule kahtlemata kõige olulisem, kõige püham ja võimsaim. Nendel öödel koonduvad kõik maailmad Midgardi: jumalad ja jumalannad laskuvad maa peale, trollid ja päkapikud räägivad inimestega, surnud kerkivad esile Alumistest Maailmadest; Need inimesed, kes suhtlevad sageli Teise Maailmaga, jätavad mõneks ajaks oma keha ja ühinevad Metsiku Jahi ratturitega (oskorei - "Asgardi ratsanikud") või saavad libahuntideks ja muudeks vaimudeks.

Samuti on "Yule" suure pidusöögi ja püha päevad, mil kõik klanni liikmed kogunesid kokku, et taas kohtuda pimedusest tõusva Päikesega ja näha uuestisündinud maailma. Pole juhus, et kristlikes jõuludes on säilinud pühade elemente – näiteks igihaljas puu, mis sümboliseerib elu, mis jätkub ka pärast talvekülma.
Sõna "Yule" päritolu on aegade hämarusse kadunud. Tõenäoliselt pärineb see indoeuroopa juurtest, mis tähendab "pöörlema", "pöörlema", "ratast". Võib-olla tähendab see "pöördeaega", "aastavahetust", "ohverdamise aega" või "pimedat aega".
Traditsiooni kohaselt kestab Yule 13 ööd, mida nimetatakse "Vaimude öödeks", mis on säilinud ka nende saksakeelses nimes Weihnachten. Need kolmteist ööd, esimesest päikeseloojangust viimase koidikuni, on kahe aasta vaheline vahe, püha periood, mille jooksul pole ei tavalist aega ega tavalisi piire, mil otsustatakse jumalate loosi ja jumalanna spindli. saatus, Urd, pöörleb.

Iidsetel aegadel algas anglosaksi hõimude seas jõulukuu ööl enne talvist pööripäeva (olenevalt aastast 19. või 20. detsembril). Ajaloolase Bede sõnul nimetati seda ööd "emade ööks" ja kui varem oli see ilmselt pühendatud dissi ja Friggiga seotud rituaalidele, siis nüüd väljendub see õhtuna "perega".
Yule pühade kõige olulisem öö on aga loomulikult pööripäev, aasta pikim öö, mille jooksul saavad vaimud selle maailma tõelisteks valitsejateks. Sel õhtul süütasid nad "Yule lõkke" ja kaitsesid maja kurjade vaimude eest; samal õhtul anti kõige siiramad tõotused ja lubadused. Samuti uskusid nad, et sel ööl ei tohi üksi olla – sest siis jääb inimene üksi surnute ja Teise Maailma vaimudega...

“Yule” lõpeb “kaheteistkümnendal ööl” (tegelikult kolmeteistkümnendal, mida tõendab isegi selle vana islandi nimi Threttandi) – see tähendab kristliku kalendri järgi 6. jaanuaril (kui seda lugeda kristlike jõulude ööst 25. detsembril ) või iidse germaani kronoloogia järgi 1.–2. jaanuar (kui arvestada 19. või 20. detsembrist).
Järgmist päeva peeti "saatuse päevaks" - kõik, mis öeldi ja tehti enne päikeseloojangut, määras kõik tuleva aasta sündmused (sellest ka meie ütlus "kuidas uut aastat tähistate, nii veedate selle"). Usuti, et pole kindlamaid märke kui need, mis ilmnesid "Kaheteistkümnenda öö" ajal; ja kõige võimsamad sõnad on sel õhtul öeldud.
Märkigem aga, et mõnede ajaloolaste sõnul tähistati iidsetel aegadel saksa “Yule’t” mitu päeva hiljem kui kristlikke jõule. Nii langes Norras “Kaheteistkümnes öö” (“piitsapäev”) 13. jaanuarile; mõned usuvad, et "Kaheteistkümnendat ööd" tähistati tänapäevase kalendri järgi 14. jaanuaril. Enamik tänapäevaseid Asatru kogukondi otsustab siiski ühendada jõulupüha kristliku jõulupüha ja talvise pööripäevaga.

Traditsioonid

Yule – pööripäeva öö, aasta pikim öö. Tema auks peeti suur festival, sest keskaegsed sakslased ootasid Tammekuninga, Päikesekuninga, Eluandja taassündi, kes soojendas külmunud maad ja äratas elu selle rüppe hoitud seemnetes kogu pika talve. Põldudel süüdati lõkked ning vilja ja puud õnnistati vürtsisiidrit juues.

Lapsed käisid majast majja kaasas kingitustega nelke, õunu ja apelsine, mis pandi igihaljastest okstest ja nisuvartest tehtud korvidesse, mis olid üle puistatud jahuga. Õunad ja apelsinid tähistasid päikest, oksad sümboliseerisid surematust, nisuvarred tähistasid saaki ning jahu tähistasid edu, valgust ja elu. Holly, puuvõõrik ja luuderohi olid kaunistatud mitte ainult väljaspool, vaid ka maja sees, et kutsuda loodusvaime pidustustest osa võtma. Aastaringselt hoiti mahla oksa ukse lähedal, kutsudes pidevalt õnne majaelanikele külla.
Pärimuse järgi lauldi jõululaulu, õnnistati puud, põletati kuusepalgi, ehtiti jõulupuu, vahetati kingitusi ja suudleti puuvõõriku all. Jõulusingi serveerimise traditsioon pärineb paganlikust kombest vanduda metssea pähe. Usuti, et selline vanne jõuab Frey endani, viljakusjumalani, kelle pühaks loomaks oli metssiga.

Sümbolism
Yule'i sümboolika - Yule'i palk või väike Yule'i palk, millel on kolm küünalt, igihaljad oksad ja oksad, holly, luuderohi, mis ripuvad uksel, kuldsed küünlad, nelgiga kaunistatud puuviljakorvid, keedupott ale'iga, piimalill, jõulukaktus.
Pidulikule Yule'i palgile anti pühal põhikoht. Palk tuleb pärimuse järgi võtta majaomaniku maalt või võtta kingituseks...aga mitte mingil juhul osta. Majja toodud ja kaminasse pandud, kaunistati hooajalise rohelisega, kasteti siidri või õluga ja puistati üle jahuga. Palk põles öö läbi (see pandi põlema eelmise aasta palgi puutükist, mis oli spetsiaalselt konserveeritud), seejärel hõõgus järgmised 12 päeva ja eemaldati siis pidulikult. Tuhk on traditsiooniline Yule palgi puu. See on teutoonide püha puu, mis on seotud müütilise puuga Yggdrasil.

Islandil oli neli hooajalist püha:

· Midsumar ("kesksuvi") - suvine pööripäev, aasta pikim päev. Kuupäev varieerub olenevalt aastast.

· Yule on kesktalvine puhkus. Nüüd tähistame 13 päeva talvisest pööripäevast.

Seega oli islandlastel kaks hooaega ja iga hooaja keskel puhkus ning järgmisele hooajale üleminekuks pühad. Seetõttu tuleks neid pidada põhjamaises traditsioonis kõige olulisemaks. Selle pühade komplekti iseloomulik tunnus on see, et koos tavapärase nelja päikesepööripäevade ja pööripäevade kalendrikuupäevaga ei tähistata mitte pööripäevi, vaid "hooaegade algust". Kuna see läks vastuollu kaasaegsete neopaganlike suundumustega, võtsid uuspaganad üldiselt kasutusele “lisa” pühad - esiteks kevadise pööripäeva, sidudes selle anglosaksi jumalanna Ostaraga, öeldes, et anglosaksid olid ju germaani päritolu. Siis ei saanud nad hakkama ilma Walpurgis Nighti ega Beltane’i ehk maikuu esimese päevata, sest sellest oli saanud juba žanri klassika (kuigi Skandinaavia riikides 1. maile erilist tähelepanu ei pööratud). Lisasime neopaganluses levinud lõikuspüha (ja mis toimus paljudes kontinentaalsetes antiikaja traditsioonides), Lammas - 1. august. Islandi rahvatraditsioonidest lisasid nad Torri - Torrablóti püha, andes rahvuslikule meeste ja põllumeeste päevale Thori ja Tyri püha staatuse.

Seega näeme, et tegelikult langeb tänapäeva pühaga täpselt kokku ainult üks muistne püha. Mida tegid tänapäevased põhjapaganad eesotsas ameeriklase Edred Thorssoniga? Nad ühendasid mõlemad pühadekalendrid, asendades tavalised uuspaganlikud pühad lähimate “põhjamaiste” tähtpäevadega ja kui läheduses pühasid polnud, lisati need nimekirja.

Ja eemaldatud versioonis saame näiteks järgmise loendi:

Ostara (kevadine pööripäev)
Walpurgi öö (öö vastu 1. maid)
Jaanipäev (suvine pööripäev)
Leivapäev "Peitsapüha" (1. august)
Yule (talvine pööripäev)
Thori püha – Donara (19.–25. jaanuar)

Edred Thorsson ise Northern Magic pakub järgmist:

Windnetr "Talveöö"
Talvine pööripäev
Disting (14. veebruar)
Kevadine pööripäev
Walpurgi öö ja maipüha
Suvine pööripäev
Tingtide (23. august)
Sügisene pööripäev

Siin ei jäta tänapäeva Põhjaraja peaideoloog ainsast säilinud ja usaldusväärsest Põhja (Islandi) paganlikust traditsioonist kivi kivi peale. Ta mõtleb välja puhkuse "disting", mis langeb täpselt valentinipäevale. Valentina. Tähistab "nõidade" Walpurgi ööd ja traditsioonilist "Talveööd", kuid keeldub suve esimesest päevast ("Sumarblot"). Ja teadmata põhjustel tuleb ta välja Tingtide'iga, mida ta peab õigeks ajaks arutada usu aspekte (loomulikult traav).

Ütlematagi selge, et selline segu germaani mandri-, skandinaavia-, anglo-keldi ja üldiselt üleeuroopalistest traditsioonidest tekitab tavaliselt rituaalseid segadusi. Seetõttu tasub eraldada kui mitte nisu sõkaldest, siis kindlasti tatar hernestest.

Pole mõtet tähistada Islandi "talveöid" Miamis või Floridas nii, nagu poleks midagi juhtunud. Pole vaja kinnitada kõiki lõunapoolsete ja viljakate laiuskraadide põllumajandustsükli olulisi hooajalisi kuupäevi Freyle ja Freyale. On absurdne tähistada heldet “koristuspäeva” osana traditsioonist riigis, kus isegi jõulupuud kasvavad halvasti.

Mõnikord teevad nad asju teisiti: jätavad nelja “põhjamaise” hooajapüha, kuid annavad neile kahe lähima üldise paganliku festivali koosmõju. Nii näiteks ühendab Sumarblot kevadise pööripäeva ja Beltane'i tunnused, mille ajal austatakse anglosaksi jumalanna Ostarat ja (millegipärast) kõiki peamisi ässasid ja asinyasid. Oktoobri keskpaigas toimuvat vetrnetrit tähistatakse koristuspäeva (lammaste) ja Halloweeni ristandena, mille ajal avaldatakse austust alvedele, dissidele, aga ka meessoost esivanematele ja teistele jumalatele. Lisaks kõigele sellele on uuspaganlastel palav soov leida Thorile oma hooajaline puhkus, mida vahelduva eduga ka tehakse. Ütlematagi selge, et see seisukoht tervikuna on äärmiselt alaväärtuslik, vigane ja arusaamatu.

Teen ettepaneku kaaluda iga aastaaja semantilist tähendust ja üleminekut sellele. Siis saab selgeks, mida inimesed ühel või teisel aastaajal tähistasid ja milleks valmistusid, mitte ainult heldetel põhjalaiuskraadidel, vaid kogu maailmas (muidugi lõunapoolkera välja arvatud). Samal ajal keskendume konkreetse aastaaja kui indiviidi elamise sisemisele tähendusele. kui ka kogu kogukond.

Lisaks loobugem viljakuse ja põllumajanduse "kinnisideest tsükliga". Esiteks seetõttu, et vähestel tänapäeva uuspaganlastest on oma põllumaad ja nad tegelevad alepõllumajandusega ning nende perede heaolu ei sõltu enam palju jumalate soosingust, soodsast ilmast ja võimalusest võimalikult palju ilmale tuua. lapsi kui võimalik. Teiseks, just Skandinaavias tegeleti põllutööga väga vähe ja lisalapsed visati täiesti minema.

Sumarblot

Esimene suvepäev, mida tähistatakse uue stiili järgi neljapäeva pärastlõunal vahemikus 19.-25.aprill. Hoolimata asjaolust, et islandlastel polnud kevadet ja sügist, mõistame kõik, et tegemist on “aasta sooja poole” ehk kevade alguse tähistamisega.

Kevad tähendab alati mingit algust, üksikisiku ja kogu kogukonna kaasamist millessegi uude. Organiseeritakse uusi kogukondi, inimene võtab endale uue rolli ja saab ametlikult siseneda uude vanusekategooriasse või eluvaldkonda. Ja selle päeva rituaalide eesmärk on kaasamine.

“Kaasamise rituaalid” on uue kogukonna loomine, uue liikme vastuvõtmine juba olemasolevasse kogukonda, lapse sünni tähistamine, naissoost teismeliste initsiatsioon, mitmesugused tüdrukute “kumulatsioonid” (meile teada slaavi keelest). rituaalid), soorühmade loomine kogukonnas (eraldi mehed ja eraldi naised). Selle perioodi rituaalide loosung on "kuulumine teisele" (oma soo, vanuse, perekonna ja suguvõsa, vennaskonna, kogukonna kuulumine).

Enamasti on kevadised rituaalid "naiste" või "yin" rituaalid. Nende rituaalide element on vesi. Siinsete osalejate tugevaimad kogemused võivad olla seotud veeprotseduuridega. Sel ajal saate teha puhastusrituaale veega. Sellised rituaalid hõlmavad nuku - Talve kehastuse - põletamist või selle kastmist ja vette ujutamist.

Iga pühade rituaal peaks järjekindlalt sisaldama kõigi nelja aastaaja semantilisi elemente (suurima rõhuasetusega praeguse aastaaja sümbolitel). Ringkauss ja toidu söömine “ühisest pajast”, ring- või rühmatants (mitte paaris), laulude koorilaul, vees suplemine on kevade sümbolid.

Midsumar

Suvine pööripäev, aasta pikim päev, tähistab suve täies hoos. See on ainus Skandinaavia püha, mis langeb kokku ülejäänud Euroopa iidsete ja tänapäevaste paganlike pühadega.

Suvi on päikese aktiivsuse kõrgaeg, aasta õitseaeg. Täieliku ühtsuse, teises lahustumise õnnis seisund möödub. “Mesinädalad” lõppevad ja ilmnevad esimesed kahtlused ja vastuolud. Pole juhus, et praegu on Islandil üldise Thingi – Althingi aeg, mil inimesed tulid kokku, et üksteist kohtusse kaevata, tähtsatest sündmustest teada anda ja kõiges kokku leppida. See on teisele või tervikule kuulumise ja mittekuulumise periood.

Selle perioodi rituaalid on seotud üksikisikute või indiviidi ja kogukonna vaheliste suhete selgema vormistamisega. See on väljaselgitamine, kes on kes, kes on peamine ja kes on teisejärguline, kellel mis roll on, kes mida teha saab. Selgitatakse välja iga inimese staatus ja tähtsus kogukonnale. See on pidusöökide ja pidusöökide, võitluslike võitluste ja erinevate oskuste võistluste aeg. Võistluste võitjad võtavad lauas auväärsemad kohad ning saavad võidu ja kingitusi.

Selle etapi peamine emotsionaalne kogemus on enese (sellise või sellisena) tunnetamine kui osa laiemast tervikust. See on tunne, et oled osa millestki suurest, millestki kõrgema tähendusega. See on aukartuse lähedal. Seetõttu on sel ajal head kogukonna kaitsejumalustele pühendatud pidulikud rituaalid. Inimene eristab end juba tervikust, kuid tunneb end siiski selle osana ja olulise osana.

Selle perioodi ja selle rituaalide element on õhk. Seetõttu on head jumaluste kutsumised ja kiitused, skaldide verbaalsed duellid, teatud sündmuste (kihlumised ja eelseisvad pulmad) teated. Ja nagu juba mainitud, on vajalikud mitmesugused võitudega võistlused.

Vetrnetr

Puhkus toimub laupäeva õhtul 21. oktoobrist 27. oktoobrini. Seda nimetatakse "talveöödeks" ja see toimub öösel, tähistades üleminekut talvisele, "öö" hooajale, kui Islandi kaugematel põhjapoolsetel laiuskraadidel päike horisondi kohal ei paista.

Kui me tajume seda üleminekut suvest talvele lühikese sügisperioodina, siis eraldumise rituaalid vastavad sellele ajale. Inimene lakkab kuulumast kogukonda või tervikusse. Ta on juba omaette, emake loodus teda enam ei aita (viljad kasvatas tema, aga inimene ise pidi need kokku korjama). See on iga kogukonna liikme iseseisvuse aeg. Samuti eraldatakse inimene oma tavapärasest rollist. Ta kontrollib veel kord, kui hästi see talle vastab, ja lahkub või muudab oma identiteeti kogukonnas, keskendudes oma olemisolekule. See on mittekuulumise periood. See on teatud võimete lävi omaenda tegude jaoks.

Selle aja rituaalid hõlmavad keskendumisvõimet, tahtejõulist tegutsemisoskust, jõu- ja osavusharjutusi ning uute oskuste omandamist. Nende rituaalide peamine kogemus on millegi saavutamise tunne (“Ma tegin seda”). Plaan viidi ellu ja viidi lõpuni ning see teeb erilist rõõmu.

Selle perioodi ja rituaalide elementaarne element on Tuli. See pakub raskeid füüsilisi ja vaimseid katseid, mille käigus inimene õpib tegutsema veelgi hullemates tingimustes, kui ta tegelikult olema peaks. Relvad, valu ja tuli võivad siin olla tihedalt seotud. Ja inimene teeb kõik läbi, hakkab vastu ja kogeb, elab seda.

Yule

Varem tähistati kesktalvist puhkust - Yule'i 6.-9. Kuid nüüd kipuvad paganad tähistama jõulupüha kaheteistkümnel ööl alates talvisest pööripäevast (mis tundub ausalt öeldes liialdatud). Meie hooajaliste pühade kirjeldamisel hooajalisuse arhetüübi raames pole see aga sugugi oluline.

See on transformatsiooni ja integratsiooni rituaalide periood. Need hõlmavad sügavaid sisemisi muutusi teadvuses ja maailma ideedes. Need on alateadvuse sügavustesse sukeldumise riitused. (Pole juhus, et just jõulupühadel käisid volvad pidusöögil ja ennustasid tulevikku. Polnud asjata, et Yule oli pühendatud Freyle ja Freyale – surnute maailma ja maagia jumalustele.) Inimesed sai teada uusi saladusi ja teadmisi. See on tarkuse kogumise periood.

Selle aja rituaalide emotsionaalsed kogemused on seotud asjade olemuse äkilise mõistmisega ehk valgustumisega. Inimene seestpoolt hakkab end taas tajuma osana üldisemast tervikust, osana maailmast. Vastandite ühtsus on teine ​​​​sel perioodil omaks võetud idee. Universum paljastab tähenduse ja oma tarkuse. Ja inimene avastab, et ta kuulub iseendale.

Kaasaegsed kogukonnad ja pidustused

Tüüpiline uuspaganlik püha koosneb
· kogu kogukonna õnnistamine Thori vasara märgiga
· jumalate ülistamine ja kutsumine üldiselt (seda või teist jumalat)
· üks või teine ​​õpetlik programm (alates Vanem Edda kirjatükkide lugemisest kuni ruunidega ennustamiseni)
· söömine ja toidu jagamine jumalatega
· sarve või alkoholikausi viskamine koos toosti kuulutamisega, koos lühikese kiitusega armastatud jumalusele
· ülejäänud – nagu selgub

Sellel puhkuserutiinil pole midagi viga, välja arvatud see, et see vastab kõigis oma programmielementides ühe aastaaja - kevade - arhetüübile. Kõik on suunatud ühtsuse kogemisele teiste inimestega (sarnane meiega), jumalate ja maaga. Puudub eraldumine kogukonna üldisest massist, konkurents, võimalus klaarida suhteid kultiveeritud rituaalide raames, pole esialgseid katseid. Kõik on üksteisega võrdsed, välja arvatud preester ja preestrinna, kes tavaliselt esindavad paavsti või kogukonna ema.

"Kevade" tüüpi kogukonnad ja pühad iseloomustavad ebaküpset riiki, mis püüdleb kogu jõuga "suvise" eraldumise poole oma "vanematest": tööstuskultuurist, postkristlikust ideoloogiast, postkapitalistlikust või postsovetlikust ühiskonnast. Seetõttu meenutab enamik neist paganlikest koosviibimistest laste mängumatinee ("matiine", muide, on ka "kevadine" ühendus), kus toimub õpetaja või pioneerijuht.

Kogukond liigub “suvisesse” etappi, mil selles ei leia oma koha mitte ainult preester ja preestrinna (st peamised), vaid ka teised osalejad. Kui tavalised osalejad lakkavad olemast "lapsed", kes ei ole seotud oma funktsioonide ja kohustustega. Muidugi on käes aeg mõõta, mida kellelgi on rohkem või vähem kui teisel. Mis iganes see ka on. “Sügisene” periood võib tuua lahkhelisid ja purunemisi, isegi lõhesid, aga ka kogukonna ja iga inimese uue eneseidentifitseerimise. “Talvisel” ajal leiab kogukond oma olemasolule uue ideoloogilise või müstilise tähenduse. Ja selle hooaegade ringi uuele ringile on juba ilmunud põlvkond “staažikaid” kogukonnaliikmeid, kes saavad uustulnukatele midagi õpetada või aidata.

Puhkuse "Torri" kohta

Kaasaegsel Islandil tähistatakse reedel 19. ja 25. jaanuari vahel tähtpäeva nimega Torri. Seda nimetatakse ka "võlakirjade päevaks" või "meestepäevaks". Sel päeval süüakse eriroogasid, mille kirjeldused jäävad siinkohal vahele.

Puhkus saavutas populaarse populaarsuse 19. sajandil. Selle puhkuse peategelane Torrey tuleb talupoja juurde ja ütleb talle, et kui ta suvel kõvasti tööd tegi, on tal piisavalt jõudu tõelise kevadeni ellu jääda. Selle kohta lauldakse laule. Eeldatakse, et Torrie on Winteri kehastus (analoogselt Frostiga, kes premeerib raskeid tegijaid ja külmutab laiskud surnuks). Arvatakse, et sellel Torreyl on kaaslane – naine. Tema nimi on Goa ja ta on inimeste suhtes leebem kui oma abikaasa.

Kaasaegses Asatru religioonis on Torri süütust talupühast saanud jumal Thori auks peetud festival, hoolimata sellest, et nende kahe tegelase vahel pole muud seost peale sarnase kõla. Arvatavasti on praegusel aastaajal pakane nii tugev, et selle võib põhjustada vaid mõni pakasehiiglane ja seetõttu on sellega toimetulemiseks ilmselgelt vaja Thori abi. Seetõttu tähistavad uuspaganad sel päeval lihtsalt jumal Thori auks püha.

Pühad jumaluste auks

Pühadel ühe või teise jumaluse auks on tähendusrikas religioosne ja maagiline tähendus. Neil võib, aga ei pruugi olla sümboolne seos praeguse hooajaga ning neid võib esitada ja tähistada üksi. Neid tähistatakse selleks, et kutsuda esile ja tunnetada jumaluse jõudu väljaspool või tema omadusi enda sees. Sama jumala või jumalanna erinevatel aspektidel on ka tähendus. Nii et saate austada Odinit – skaldide kaitsepühakut, Volundi – loojat ja osavat käsitöölist, Friggit – raevukat Holdat, Skadit, kes teab, kuidas meestest lahku minna, ja Freyat kui jumalannat, kes aitab olenevalt armukesi või nõidu. soovide ja vajaduste kohta.

Just sedalaadi pühade puhul sobivad tavapärased rituaalid koos ruumi pühitsemise, jumaluse ülistamise, toidu ja joogi söömise või muude sümboolsete tegevustega, mille eesmärk on arhetüübi väge äratada ja tugevdada. Ärge arvake, et jumaluse kiitmisest ja ühel õhtul maitsvast toidust piisab, et kõik õiges piirkonnas (või iseendas) sujuks. Jumaluse austamise ajal (võib öelda ka teisiti: tunnetades sidet arhetüübiga) võib langetada otsuseid nii elurütmi, suhtumise, suhtumise kui ka kavatsuste kohta seda või teist teha.

Autoriõigus 2002