Lihavõtted: paganlikud rituaalid ja nende püha tähendus. Lihavõttepühade ajalugu ja vedalikud juured Lihavõtted paganluses ja kristluses

Kaasaegses maailmas arvatakse, et Lihavõtted on püha Jeesuse ülestõusmise ja tema ristilt laskumise auks. Sel päeval lahkus ristilöödud Päästja oma haua rüpest ja sündis kõigi rõõmuks uuesti. Samal ajal on lihavõttepühadel kombeks küpsetada lihavõttekooke ja lihavõttekooke, samuti värvida mune.

Mind isiklikult hakkas juba varases lapsepõlves huvitama küsimus "miks?" Kas olete selle peale kunagi mõelnud? Kas lihavõtted on paganlik või õigeusu püha? Ja ma arvan, et paljud teist küsisid seda ka ega saanud kunagi selget vastust. Hiljem, enne seda püha, uurisin isegi vaimulike käest ja küsisin neilt niimoodi ülestõusmispühade tähistamise traditsiooni päritolu kohta, kuid jällegi ei saanud ma kordagi üht ühtset vastust, mis ei oleks vastuolus iseendaga või kinnitaks selle sümboolikat. sündmus. Selle asemel kuulsin lihtsalt mitme legendi vaba ümberjutustamist, mille tähendus oli minu kasuks väga moonutatud.

Veda juured - Paschet

Alates iidsetest aegadest, nagu veedad ütlevad, on slaavlastel olnud suurepärane puhkus "PASCHET"(The Way of Asami Walking Is Firmly Creation), mida tähistati slaavi-aaria perekondade 15-aastase Daariast lahkumise auks, meie esivanemate esivanemate kodumaa (ligikaudne kuupäev 5. aprill, 36 päeva). Veedade legendid ja traditsioonid räägivad meile selle sündmuse kohta järgmist. 111 812 aastat tagasi püüdsid Koschei olendid kinni Midgard-Maa (planeet Maa) ühe satelliidi Luna Leia ja ehitasid sellele oma pesa. Sealt laskusid nad Maale ja terroriseerisid seal elanud rahvaid. Ja siis hävitas suur Tarkh Dazhdbog, aaria klannide kaitsepühak, Kuu ja see langes tulevihmana Maale. Kuult pärit prahi Maale langemise ja magnetilise mõju muutumise tõttu nihkus Maa pöörlemistelg ja see alustas pendli võnkumist. Kõige selle tulemusena algas suur veeuputus (piiblis kirjeldatud samamoodi, kuid suure moonutusega), mis paiskas suure Daaria ookeanide kuristikku. Kuid paljudel aaria klannidel õnnestus põgeneda ja ületada kivimaa (Eripae mäed) mandrile. See väljaränne kestis 15 aastat ja 16. suvel asutati suur linn Asgard of Iria (praegune Omsk) ning algas aarialaste suur asustus kogu Midgard-Earthis.

Selle sündmuse auks ilmus püha Paschet (lihavõtted), mis kannab juhtunu mälestust. Sellest ajast peale on lihavõttepühadel kombeks mune värvida ja kohtumisel üksteise vastu peksa ning siis peeti purustatud muna Koschei munaks (mille hävitas Kuu Leia) ja tervet Dazhdbozhimiks. (see tähendab Tarkh Dazhdbogi jõul, kes hävitas Koschei varjupaiga). Munade värvumise põhjustasid sündmused Kuu Leia prahi Maale langemisest, mis tulise (meteoori)vihmana maa peale kallas ja atmosfääris virmalistega sarnaseid häireid tekitas. (tõeliselt ilus vaatepilt, mille põhjustas väga traagiline sündmus. Taevas säras sel ajal tulest ja igasuguse valgusspektri värvidest). Seejärel ilmusid muinasjutud isegi teatud kurjast Koštšeist, kes varastas iludusi, põletas linnu ja maid ning oli peaaegu surematu, kuna tema tõeline surm oli peidus munas.

Niisiis, oleme tegelenud ühe puhkusega, nüüd liigume teise juurde. Kahjuks kardan, et vähemalt nooremad ei saa siin ilma huumorita hakkama, aga siiski.

Slaavi juured - viljakuse puhkus

16. aprilli paiku (kui see tõlgitud tänapäeva kalendrisse) tähistasid slaavlased taeva ja maa pulma lõppemist, kevade algust, maa avanemise püha ja külvamiseks valmisolekut, teisisõnu festivali. viljakusest. See puhkus sümboliseeris uue elu algus, looduse algus ja viljade algus. Puhkusepäevadel peeti põldudel ümmargused tantsud, mis aitasid energiliselt maa peal positiivse energiaga laadida ja rohkem saaki tuua.

Sellel pühal oli kombeks ka küpsetada Lihavõttekoogid kui meeste jõu ja viljakuse sümbol(seetõttu on see pikliku kujuga ja peale on tavaks valada lahtiklopitud munadest valget koort) ja kodujuustupirukas, mida tänapäeval kutsutakse ülestõusmispühaks kui naiste viljakuse sümboliks. Ja falliliste sümbolite kasutamises ja viljakuskultuses pole siin midagi üllatavat. Kuigi meil on lihtsam omistada seda kõike idamaade võõraste tsivilisatsioonide arvele, milles falliline kultus õitseb tänaseni, kui uskuda, et see kultus tuli neile meie kultuurist. Aga täpselt nii see on. Ja viljakuspuhkus on selle selge kinnitus. Viide: meeste jõu ja viljakuse sümbolit slaavlaste seas tähistatakse sõnaga "Kol" (otsene tõlge kui varras), naise jõudu - sõnaga "Kolo" (ring), sellest ka maiuspalade vorm.

Natuke muna sümboolikast

Iidsetel aegadel anti munadele sügav müstiline tähendus. Muna on esoteeriline sümbol, mis tähendab materiaalset universumit, mis on vaimse hinge vangla. Hing peab minema sellest munauniversumist kaugemale, et naasta Jumala juurde. Veedades öeldakse: "Inimene ilma mõistmiseta on nagu konn, mis on kaevu püütud. Nii nagu konn kaevus ei tea, mis on talle hea ja mis on halb, ning sureb seetõttu oma teadmatuse tõttu selles kaevus ning brahmandas (Brahma munas, s.o materiaalses universumis) asjata sündinud inimesed ei tea seda. teavad, mis on neile hea ja mis on halb, ning sünnivad alles selleks, et surra teadmatuses. Inimene peab arendama oma teadvust ja vaimset nägemust sellisel määral, et ta suudab näha vaimset maailma, vaimset taevast, mis on väljaspool brahmandat.

Materiaalne looming moodustab vaid 1/4 kogu Loomingust ja on nagu pilv Vaikuntha maailma lõputus isehelentuvas taevas. Materiaalseid universumeid on lõpmatu arv ja need on selles pilves omavahel seotud nagu mullid merevahus. Iga munakujuline mull on vaid üks universumist. Ja Rama on nende kõigi ja vaimse maailma (Vaikuntha maailma) Looja tervikuna.

Haudadest, küngastest ja iidsetest matmistest, mis pärinevad kristluse-eelsest ajastust, leiavad teadlased nii looduslikke kui ka erinevatest materjalidest (marmor, savi jne) valmistatud mune. Etruskide hauakaevamiste käigus avastati nikerdatud ja looduslikud munad, mis olid mõnikord värvitud. Kõik maailma mütoloogiad hoiavad legende, mis on seotud munaga kui elu, uuenemise sümboliga, kui kõige siin maailmas eksisteeriva päritolu allikaga.

Miks sai munast üks tõendeid Jumala Poja ülestõusmisest?

Kristliku legendi järgi kinkis esimese lihavõttemuna Rooma keisrile Tiberiusele apostlitega võrdne Püha Maarja Magdaleena. Varsti pärast Päästja Kristuse taevasseminekut ilmus Maarja Magdaleena Rooma evangeeliumi jutlusele. Neil päevil oli kombeks tuua keisrile kingitusi, kui ta teda vaatama tuli. Rikkad tõid ehteid ja vaesed, mida suutsid. (Siin tekib küsimus, kes kõik need vaesed koos kõigi nende arusaamatute kingitustega sinna lubas?)

Seetõttu ulatas Maarja Magdaleena, kellel polnud muud kui usku Jeesusesse, keiser Tiberiusele kanamuna hüüatusega: "Kristus on üles tõusnud!" Keiser märkis öeldus kahtledes, et keegi ei saa surnuist üles tõusta ja seda on sama raske uskuda kui seda, et valge muna võib punaseks muutuda. Tiberiusel ei olnud aega neid sõnu lõpetada ja muna hakkas valgest helepunaseks muutuma. Muna punane värv sümboliseeris Kristuse verd ja kinnitas samal ajal Tema ülestõusmist. Seetõttu sai olemasoleva legendi kohaselt just munast Jumala Poja ülestõusmise sümbol ja üks tõendeid.

Võib-olla juhtus legendi järgi kõik tegelikult ja kui juhtus, oli see väga hea ja keegi polnud selle vastu. Aga ausalt See lugu meenutab autorite kujutlusvõime poolest üsna ebaõnnestunud lugu, katse liita kunstlikult paganlik rituaal kristluse mütoloogilise süžeega.

Juutidelt laenatud lihavõttepüha langes (kuukalendri järgi) ajale, mil slaavlased tähistasid oma “paganlikke” pühi. Üks paljudest nn paganluse rituaalidest oli munade ohverdamine jumalatele. Toodi mitte ainult mune, vaid ka muid söödavaid tooteid. Ühest küljest oli muna jumalatele minimaalne kingitus, teisalt täitis see sümboolset funktsiooni.

Alates iidsetest aegadest on muna olnud rahva seas kevadpäikese sümbol, tuues endaga kaasa elu, rõõmu, soojust, valgust, looduse elavnemist, pääsemist pakase ja lume köidikutest, üleminekut olematusest olemasolu. Vana-aastapäeval ja sünnipäevadel oli tavaks kinkida mune sõpradele ja heategijatele. Rikkad pakkusid värvitud, värvitud munade asemel sageli kuld- või kullatud mune, mis sümboliseerisid päikest. Hiljem tulid kristlased, kes seisid silmitsi selle "paganliku" rituaaliga, selle üsna ebausutava loo munast, mille Maarja kinkis keisrile.

Esiteks kirjalikud tõendid värviliste munade kohta pühade lihavõttepühade puhul, on teadlaste sõnul leitud Kreekast Thessaloniki lähedal asuvast Püha Anastasia kloostri raamatukogust pärgamendile kirjutatud kristlikust käsikirjast, mis pärineb 10. sajandist. Käsikirjas toodud kirikuharta lõpus tuli peale lihavõttepühade palveid lugeda ka munade, juustu õnnistamise palve ning vendi suudeldes pidi abt jagama neile mune sõnadega. : "Kristus on tõusnud!" Käsikirja “Nomocanon Photius” (13. sajand) järgi võib abt karistada munka, kes lihavõttepühal punast muna ei söö, sest ta on apostlike traditsioonide vastane.

Munade värvimise ja värvimise komme on maa peal eksisteerinud veeda aegadest saadik.

Üks levinumaid maalielemente oli päikese kujutis 4, 6, 8 teraga ristide ja tähtede kujul. Ristide kumerad servad sümboliseerisid liikuvat päikest (pööripäeva). Püsankil, rätikutel ja vaipadel on üks levinumaid dekoratiivseid elemente alati olnud "Elupuu". Ka tema kultus on aegade hämarusse kadunud. Maalidel kasutasid meie esivanemad puude arengu seadust: peamiste okste otstes on kolm punga, mis sümboliseerivad inimkonna kolmikloomust - isa-ema-laps. Pysanky tõi meieni kaks peamist pilti “Elupuust”. Kõige tavalisem on realistlik, harvem - ažuurne kolmhark, meie aaria esivanemate iidne märk. Lihtsat kaunistust (mõlemal pool tahkete nõeltega oks) kutsutakse “istikuks”, nagu ka erkrohelist rohtu (hobusaba), mis on üks esimesi, mis kevadel ärkab.

Isegi muistsed egiptlased vahetasid igal kevadel Niiluse üleujutuse ajal värvitud mune ja riputasid need oma pühamutesse ja templitesse. Egiptuse mütoloogias esindab muna elu ja surematuse potentsiaali – eksistentsi seemet ja selle saladust. Muna on maailma loomise ja loomise universaalne sümbol– mida veedades nimetatakse "Loomise Kuldmunaks".

Bütsantsi kristlik teoloog ja filosoof Damaskusest Johannes ütles midagi sarnast Veda ideele - et "taevas ja maa on nagu muna kõiges: kest on taevas, aganad on pilved, valge on vesi ja munakollane on maa. Muna elu surnud ainest tekib see, mis sisaldab võimalust, ideed, liikumist ja arengut. Sel juhul unustab ta millegipärast muna kui kristliku sümboli ja selle kristlike traditsioonidega kooskõlas oleva semantilise sisu.

Sama kehtib kalihavõttekook (lihavõtted). Muistsed slaavlased ülistasid fallost ja küpsetasid selle auks ümmargust kõrget leiba, millel oli “mütsike”. Pea tõsteti esile värvigammaga, määriti munavalge ja linnasega, asetati taldrikule ja kaeti värviliste munadega. Kristluse vastuvõtmisega hakati sellist kõrget leivapätsi kutsuma ülestõusmispühadeks. Venemaal nimetatakse lihavõttekooke lihavõttekookideks, mida küpsetatakse laialt ja suurtelt. (Enamik kristlikke rahvaid ei küpseta lihavõttepühadeks midagi.) Naised ja tüdrukud tantsisid ümber laua, siis murdis perepea sellest sümboolsest leivast tüki ära, sõi ise ära ja kinkis esmalt oma poegadele ja siis teistele. pereliikmed. See on lugu lihavõttekoogi ilmumisest meie lauale.

Allikas – Roerich A.V.,

Esimest paasapüha tähistasid muistsed juudid 1500 eKr. Egiptuse orjusest põgenemine. Uus Testament, kristlikud lihavõtted, asutasid apostlid pärast Jeesuse ülestõusmist. 5. sajandiks Õigeusu kirik on välja töötanud oma reeglid ja ajastuse Kristuse ülestõusmise tähistamiseks. Õigeusu slaavlased tähistasid ülestõusmispühi paljude tavade, rituaalide ja traditsioonidega, mis on säilinud paganlikest aegadest.

Slaavi-aaria Paschet

Enamikus iidsete rahvaste müütides olid surevad ja ülestõusvad jumalad. Nii tervitasid egiptlased varakevadel üksteist sõnadega: "Osiris on üles tõusnud!"

Slaavlased ei leiutanud enda jaoks ülestõusmisjumalaid, küll aga oli neil püha, mis oma nime poolest üllatavalt meenutab lihavõtteid.
Slaavlaste ajaloo vanim allikas Veda teatab, et meie ajastu esimestel sajanditel tähistasid slaavi hõimud erilist püha nimega “Paskhet”, mis umbkaudu tähendas “vabanemisteed”.
Millist vabanemist silmas peeti? Ülestõusmispühad olid pühendatud Daariast pärit slaavi-aaria rahvaste 15-aastase marssi lõpuleviimisele - maale, mida peeti meie esivanemate esivanemate koduks. Legend rääkis, et maa peale asusid elama kurjad olendid - koštšei, tappes inimesi. Kuid üks slaavlaste peamisi jumalusi Dazhdbog ei lasknud lüüa "Pekelny maailma tumedatel jõududel", mille Koschei kogusid lähimasse Kuu-Lele (nendel päevadel oli Maal 3 kuud: Lelya, Fata ja kuu). Ta hävitas maagiliste jõududega Kuu, algas tuline vihm ja pärast seda suur veeuputus.
Daaria sukeldus ookeani, tuhanded inimesed surid, kuid paljudel õnnestus põgeneda. Legend meenutab üllatavalt Piibli veeuputust ja Moosese lahkumist Egiptusest, kas pole?
Muide, selle sündmuse mälestuseks ilmus meile kõigile tuntud rituaal. Varakevadel tähistatud lihavõttepühade eel värvisid slaavlased ookriga mune ja peksid neid üksteise vastu. Purustatud mune peeti põrgu ehk Koštšei sümboliks ja purustamata mune peeti kurjuse võiduka jõu Dazhdbogi sümboliks. Munad värviti erksate värvidega, et meenutada tulist vihma taevast pärast Koštšei hävitamist. Lihavõttepühade tähistamisel võib hõlpsasti näha hilisemate kristlike lihavõttepühade tähistamise juuri.

Iidsed rituaalid ja lihavõttesümbolid

16. aprillil tähistasid muistsed slaavlased pidulikult taeva ja maa suure pulma lõppu, maa valmisolekut viljakusele ja külvamisele. Naised küpsetasid mehelikkuse sümbolina silindrikujulisi babkasid, maskuliinse jõu sümbolina värvisid mune, naiselikkuse sümbolina valmistasid ümmargusi kohupiimanõusid.
Slaavlastel oli ammu enne kristluse vastuvõtmist laialt levinud müüt selle kohta, kuidas pardimunast sai kogu maailma embrüo. «Algul, kui mürdis polnud muud kui piiritu meri, kukkus part tema kohal lennates muna vesisesse kuristikku. Muna läks lõhki ja selle alumisest osast kerkis välja niiske emake maa ning ülemisest osast tõusis kõrge taevavõlv. Meenutagem, et muna sisaldas Koštšei surma, millest tuli kogu Universumi kurjus.
Munaga on seotud teisigi kombeid. Niisiis, meie esivanemad kirjutasid linnumunadele maagilisi loitsusid ja palveid, viisid need paganlikesse templitesse ja panid ebajumalate jalge ette. Idaslaavlased pühendasid maalitud munad kõige hirmuäratavamale jumalusele Perunile.
Esimestes slaavi linnades (see komme on külades vähe tuntud) kinkisid armastajad teineteisele kaastunde märgiks kevadel värvilisi mune.
Muistsed slaavlased olid paganad, nagu enamik maailma rahvaid. Pikka aega unustusehõlma vajunud religioonid põhinesid usul jõududesse, mida inimesed ei mõistnud. Tegelikult põhineb kristlus samal maailmavaatel.

Kristlik usk, nagu ka paganlikud uskumused, põhineb inimkonna kõige iidsematel arusaamadel surmajärgsest elust. Vanad slaavlased, ammu enne kristluse tulekut, nägid maailma kui võitlust kahe põhimõtte – hea ja halva – vahel; Kristlus võttis need seisukohad omaks ja tugevdas neid.

Samal ajal tähistati ka Punamäe püha. Slaavlased kogunesid mägedele ja liumägedele ning tervitasid kevadet. Paljudel iidsetel rahvastel olid oma pühad mäed, künkad ja järsud nõlvad, millel süüdati lõkked, peeti pühi riitusi ja palvusi. Üks iidsetest noorpaaridele adresseeritud lepingutest kõlas järgmiselt: "Vyu, villica, anna meie munad tagasi!" Vastuseks kinkisid noored kohaletulnutele värvilisi mune, lihavõttekooke ning õlut ja veini. Punasel mäel veeretati punaseid mune sugulaste haudadele, jagades need hiljem vaestele. Krasnaja Gorkat peeti Venemaal kõige sobivamaks pulmaajaks (teine ​​selline periood saabus pärast koristust).

Varakevadel, kui maa oli lumest puhastatud ja põllud seemnete vastuvõtmiseks valmis, tegi iidne inimene rituaale, mis olid pühendatud oma esivanematele, kes samuti maas lebasid. Talupojad peredes käisid kalmistutel ja tõid “vanaisadele” rituaalseid matuseroogasid: meega hirsipudrust valmistatud kutya, kanamunad. Oma surnud esivanemaid rahustades näis, et inimesed palusid neil aidata tulevasel saagikoristusel.
Slaavlased kutsusid neid päevi Radunitsa (sõnast "rõõmutama"). Inimesed uskusid surnuid meenutades, et naudivad koos nendega kevadet ja päikest. Punaseks värvitud munad olid surnute ja elavate sideme sümboliks, mõned inimesed matsid munad haua kõrvale väikestesse aukudesse. See komme esines kreeklaste ja roomlaste seas eelkristlikul perioodil, kui värvilised munad jäeti sugulaste haudadele erilise kingitusena surnutele. Ka pruutpaarid jätsid värvilisi mune omaste haudadele, paludes neilt nii abiellumiseks õnnistust. Omakseid meenutades jõid nad palju veini ja õlut, kust see ütlus koguni tuli; “Jõime vastlapäeva ajal õlut ja pärast vastlapäeva oli pohmell”.

Põhja-Venemaa provintsides Radunitsas kõndisid inimesed, lauldes, naabrite akende all jõululaule meenutavaid laule, mis kõlasid igas provintsis erinevalt, kuid kõikjal esitati neile vastuseks samamoodi lauljatele värvilised munad, piparkoogid, vein ja pannkoogid.

20. juulil austasid muistsed slaavlased eriti äikesejumal Peruni, kristlik religioon aga kuulutas selle päeva Eelija päevaks. See oli terve aasta üks mustemaid päevi – laule ei lauldud, ei räägitud isegi kõva häälega. Perun nõudis veriseid ohvreid ja teda peeti hirmuäratavaks jumaluseks, nagu ka tema kristlik järglane hiljem. Ja kuigi rahvas hakati 20. juulit nimetama Eelijapäevaks, säilisid paganlikud traditsioonid pikka aega: talupojad kogusid “äikse nooli”, mis ei tabanud kuradit ja jäid maa peale kasse ega koeri sel päeval, kuna kardeti, et Jumal võib nendesse loomadesse kehastuda. Ja preestrid pidid rahva iidsete traditsioonide kohaselt teatama, et Eelija päeval ei saa põllul töötada.

Lihavõtted pärast Nikoni reforme

Enne patriarh Nikoni reforme nägid ülestõusmispühad rohkem välja nagu suur paganlik püha kui Kristuse surma üle võidu tähistamine.
Suurel nädalal peeti esmaspäeva meestepäevaks, poisid kallasid tüdrukuid veega ja usuti, et kui tüdruk jääb kuivaks, pole ta kosilaste jaoks piisavalt ilus ja hea. Teisipäeval maksid tüdrukud kuttidele kätte, tuues neid kättemaksuks – oli naistepäev. Kolmapäeval ja neljapäeval koristas kogu pere hoolega maja ja kõrvalhooneid, tegi korda ja viskas vana prügi välja.
Suurt neljapäeva kutsuti ka puhtaks, sest sel päeval tuleb iidsete paganlike tavade järgi koidikul ujuda jões, järves või supelmajas. Kristlikud traditsioonid võtsid need rituaalid omaks ja igal "puhta" neljapäeval ei pese kõik usklikud mitte ainult vannides ja tiikides, vaid koristasid ka kõiki elu- ja hoovialasid. Venemaa põhjapoolsetes piirkondades kogusid nad kadaka- või kuuseoksi, põletasid neid ning suitsutasid oma kodud, küünid ja tallid. Usuti, et kadakasuits on talisman kurjade vaimude ja haiguste vastu. Sel päeval värviti mune ja pandi lihavõttekookidele tainast ning abielunaised toimetasid vaestemajadesse lihavõttelauale toitu. Laupäeval jätkusid jumalateenistused terve päeva, kirikutes õnnistati lihavõttekooke, värvilisi mune ja lihavõtteid. Lihtrahvas süütas lisaks tulele tõrvatünne, poisid panid kõikjale tõrvikuid ja kausse põleva õliga. Julgemad asetasid kiriku kuplile laternad. Põlengutest järelejäänud söed ladustati seejärel tulekahju vältimiseks katuse räästa alla.

Ülestõusmispühadele järgnenud pühal nädalal laulsid usklikud laule ja läksid rahvahulgaga koju. Nad nimetasid seda rahvahulka kiusajaks ja selle juhti juhiks. Esimene laul oli adresseeritud omanikule ja armukesele, see ülistas majaehitust, rikkust ja vagadust. Veel mainiti, et püha Jüri kaitseb lehmi, püha Nikolaus hobuseid, püha Ilja põldu, Kõige puhtam ema külvab ja eestpalve lõikab saaki. Pärast iga rida lauldi kindlasti koori: "Kristus on üles tõusnud." Nendel lauludel olid sügavad paganlikud juured, neid esitati neil päevil, mil keegi ei teadnud kristlusest. Põllumehed väljendasid oma lauludes muret tulevase saagi pärast ja olid mures oma kariloomade ohutuse pärast. Poola maadel kandsid slaavlased rongkäigu ajal kaasas elavat kukke, mida peeti ülestõusmise sümboliks.

Terve nädala põlesid kõrgetel kohtadel lõkked, mis tähistasid kevade võitu talve üle.
Preestrid kõndisid ikoonidega hoovides ringi, kaasas nn jumalakandjad (tavaliselt vagad vanad naised ja mehed). Jumalakandjad kandsid endaga kaasas küünlaid, et neid müüa, ja kruuse, et koguda kirikute ehitamiseks annetusi. Preestri saatjaskond oli kindlasti riietatud pidulikesse riietesse ja vöötatud valgete rätikutega ning eakad naised sidusid oma pead valgete sallidega. Kõigepealt kogunesid kõik kiriku juurde, preester õnnistas ülestõusmispühakoogid põlevate küünaldega ja tegi ümber templi vaimuliku rongkäigu. Pärast seda algas ülestõusmispühade rongkäik läbi majade ja hoovide. Kolimise algusest teatati kellahelinaga. Võõrustajad ootasid külalisi - süütasid ikoonide juures küünlad, katsid laua uue valge laudlinaga ning asetasid sellele ümmarguse vaiba ja kaks leiba ning peitsid laudlina ühe nurga alla “neljapäevase” soola. . Ilma peakatteta peremees tervitas kalleid külalisi ja astus palveteenistuse ajal preestri ja tema saatjaskonna ette. Samal ajal hoidis naine käes Jumalaema ikooni. Mehed lugesid vaikselt valjusti, mitu korda ütles preester sõnu: "Jeesus, Jumala poeg." Nad laulsid seda ja tegid seda vähem kui kaksteist korda, palusid nad kooris palveteenistust korrata,
Eraldi peeti hoovides palveteenistus kariloomade eest. tagasi

Lihavõtted on üks tähtsamaid kristlikke pühi.
Mõned lihavõttepühade sümbolid ja traditsioonid ei ole aga päritolult kristlikud, vaid paganlikud.

Paljud mittekristlikud rahvad peavad munast sündimise, kevade ja looduse uuenemise sümboliks. Levinud arusaama järgi sümboliseerib munakollane kevadpäikest ja muna ise lumistest köidikutest vabanemist ja üleminekut olematusest eksistentsi.

Lihavõttepühade traditsiooni lahutamatuks osaks saanud munade värvimise komme tekkis ka enne, kui Rooma võttis kristluse ametlikuks religiooniks.

Legendi järgi munes üks tema ema kanadest päeval, mil sündis tulevane Rooma keiser Marcus Aurelius, punaste täppidega märgistatud muna, mida peeti õnnelikuks endeks.
Alates 3. sajandi esimesest poolest pKr sai tavaks saata üksteisele õnnitluseks värvilisi mune.

Teine Kristuse ülestõusmise sümbol on lihavõttejänes või jänes. Sellel on ka paganlikud juured ja seda seostatakse kevadiste viljakuspühadega. Paljude rahvaste jaoks hõlmasid sellised pühad sigimisega seotud rituaale, mille eesmärk oli suurendada maa viljakust ning jänest on iidsetest aegadest peetud isase jõu ja energia sümboliks.

Tähelepanuväärne on see, et eelkristlikul ajastul hõlmasid paljude rahvaste, näiteks kreeklaste, egiptlaste ja foiniiklaste religioonid ideid jumaluste suremise ja ülestõusmise kohta.

Lihavõttekoogi päritolu on slaavi - paganlik. Kulich, nagu kõrge munaga leib, on hästi tuntud paganlik viljajumala sümbol.
Slaavlaste ajaloo vanim allikas Veda teatab, et meie ajaarvamise esimestel sajanditel tähistasid slaavi hõimud erilist püha nn. "Paskhet", mis umbkaudu tähendas "päästmise teed".
Lihavõtted olid pühendatud Daariast pärit slaavi rahvaste 15-aastase marssi lõpuleviimisele - maale, mida peeti meie esivanemate esivanemate koduks.
Legend rääkis, et maa peale asusid elama kurjad olendid - koštšei, tappes inimesi. Kuid üks slaavlaste peamisi jumalusi Dazhdbog ei lasknud lüüa "Pekelny maailma tumedatel jõududel", mille Koschei kogusid lähimasse Kuu-Lele (nendel päevadel oli Maal 3 kuud: Lelya, Fata ja kuu). Ta hävitas maagiliste jõududega Kuu, algas tuline vihm ja pärast seda suur veeuputus.
Daaria sukeldus ookeani, tuhanded inimesed surid, kuid paljudel õnnestus põgeneda. (Legend meenutab üllatavalt Piibli veeuputust ja Moosese lahkumist Egiptusest.)
Muide, selle sündmuse mälestuseks ilmus meile kõigile tuntud rituaal. Varakevadel tähistatud lihavõttepühade eel värvisid slaavlased ookriga mune ja peksid neid üksteise vastu. Purustatud mune peeti põrgu ehk Koštšei sümboliks ja purustamata mune peeti kurjuse võiduka jõu Dazhdbogi sümboliks. Munad värviti erksate värvidega, et meenutada tulist vihma taevast pärast Koštšei hävitamist.

Ja 16. aprillil tähistasid muistsed slaavlased pidulikult taeva ja maa suure pulma lõppu, maa valmisolekut viljakusele ja külvamisele. Naised küpsetasid mehelikkuse sümbolina silindrikujulisi babkasid, maskuliinse jõu sümbolina värvisid mune, naiselikkuse sümbolina valmistasid ümmargusi kohupiimanõusid.
Munaga on seotud teisigi kombeid. Niisiis, meie esivanemad kirjutasid linnumunadele maagilisi loitsusid ja palveid, viisid need paganlikesse templitesse ja panid ebajumalate jalge ette. Idaslaavlased pühendasid maalitud munad kõige hirmuäratavamale jumalusele Perunile.
Esimestes slaavi linnades kinkisid armastajad teineteisele kaastunde märgiks kevadel värvilisi mune.

Kristlus võttis endasse, annekteeris ja muutis vanu kombeid uuel viisil. Seega oli uuel religioonil kergem kasvada paganate südametes ja vanad jumalad taevalaotusest välja tõrjuda.
See kehtib mitte ainult lihavõttepühade kohta.
Kristlike pühade kuupäevade “kokkulangemine” teiste religioonide tähistamise kuupäevadega paljastab sageli palju sarnasusi kristluse jumalate ja pühakute ning teiste religioonide jumalate vahel.

Kui oleme hakanud kõikjal meeles pidama oma “juuri”, peame meeles pidama ka seda, kui palju slaavlasi suri, kui kristlus Venemaale tuli.

Kristlike lihavõttepühade (nii katoliku kui õigeusu) arvestamise kohta on kirjutatud kuhjaga töid. Tahan lihtsalt EvK postitust järge ajada, kirjutades, kuidas ma püüdsin aru saada kõigist nendest ülestõusmispühade päevade arvutustest ja sellest, mida lihavõtted endast kujutavad. See küsimus on mind juba pikka aega huvitanud, kuid sellel teemal on väga vähe kirjandust, palju on juttu kristlike lihavõttepühade kohta, kuid pühade enda kohta pole peaaegu üldse kirjandust, nii-öelda lihavõttepühade paganlikku päritolu. .

Loodan, et see ei jää kellelegi ilmutuseks, et ülestõusmispühad on iidne riitus, mida karjakasvatajad ja talupidajad iidsetel aegadel, isegi enne Jeesuse Kristuse tulekut, tähistasid. Muide, isegi Bulgakov kirjutas sellest "Meister ja Margarita". Lihtsalt kristlus võttis need kombed endasse ja andis neile oma tõlgenduse, sest lihtsam on mitte vabaneda vanast, vaid kohandada seda oma vajadustega. Nii juhtus ka lihavõttepühadega.

Niisiis. Mis on need paganlikud uskumused ja pühad, mis kristlusse neelasid ja jätsid samal ajal kristlikele lihavõttepühadele suure jälje? Kahtlemata on need põllumajanduslike taimejumalate, põlluharimise patroonide kultused. köögiviljaaiandus, aiandus, viinamarjakasvatus jne.

Nagu teada, olid nende kultuste jumalused: egiptlaste seas - OSIRIS, kreeklaste seas - Dionysos, foiniiklaste seas - Adonis, früüglaste seas - Attis jne. Imekombel sündinud (taimede võrsed) ja täiskasvanuks saades ohverdati need jumalused (saak), et tagada inimestele elu nende surmaga, maetud (külvades) tõusid nad imekombel ellu (uued võrsed), (siin on vastav valem). ).

Kõige iseloomulikum neist kultustest on Osirise kultus. Tahaksin pöörata tähelepanu Osirise müüdile ja tema auks peetavale kevadpühale.

Ma ei hakka siin üksikasjalikult tsiteerima üht selle jumala kohta käivat müüti, pean silmas tema kohtuvaidlust Setiga, vastavalt, Osiris oli hea kuningas, kes andis inimestele põllumajandusteaduse jne. Osiris tõusis surnuist, temast sai maakuningas. allilm ja surnute kohtumõistja, pakkus temasse uskujatele surematust ja hauataguse elu õndsust. Foiniikia jumaluse Adonise auks peetavatel pühade rituaalidel oli samuti palju ühist Osirise auks peetava pühaga. Selles kultuses kestis pühade leinaline osa 7 päeva ja 8. päeval lauldi Adonist ülestõusnutena.

Früügia jumal Atise surma ja ülestõusmise püha tähistati märtsis ning see oli oma rituaalide poolest lähedane Osirise ja Adonise auks peetud pühadele. Kõik need mitmepäevased pühad toimusid üldjoontes nii: esimestel päevadel peeti ranget paastu, usklikud kahetsesid oma patte ja viidi läbi puhastusrituaale. Jumalateenistus oli sünge iseloomuga.

Teatud päeval kanti surilina ümber templi ja järgmise päeva südaööl muutus jumalateenistuse iseloom dramaatiliselt, heledatesse riietesse riietunud preestrid, kurvad laulud ja pühade teema asendusid rõõmsameelsetega, peapreester. kuulutas usklikele jumaluse surnuist ülestõusmisest!!! Usklikud panid selga pidulikud riided, pidutsesid, lõbutsesid ja kohtudes tervitasid üksteist sõnadega "Issand on üles tõusnud."

Meie emakesel ühinesid suur nädal ja lihavõtted iidse slaavi mitmepäevase kevadpühaga, mille põhisisuks oli esivanemate vaimude austamine, ohverdamine põllu- ja taimejumalustele ning puhastavad maagilised riitused. Nende pühade algne tähendus ununes, kuid kirik püüdis anda neile omapoolse seletuse ja tõlgenduse.

Varakristlikud kogukonnad võtsid lihavõtted algselt vastu sellisel kujul, nagu seda tähistasid muistsed juudid! Juutide iidne paasapüha sai alguse umbes 3500 aastat tagasi, kui juudid tegelesid karjakasvatusega, rändades koos oma karjadega läbi Araabia kõrbe. Kuna kevad oli karjakasvatajate elus tähtis hetk, siis just kevadel toimus massiline kariloomade sünd jne.

Muistsete juutide uskumuste kohaselt tuli just sel ajal rahustada vaime, eriti nn hävitavat vaimu, kes eksles kevadel näljasena, verejanuselt, et see nõrgemaid ei puudutaks. noored loomad ja haprad kuningannad.

Nagu me kõik hästi teame, uskusid paljud primitiivsed rahvad, et elu peitub veres ja seetõttu on veri vaimule parim ohver! (Kohe tulevad meelde vastavad read Seaduseraamatust:)).

Juudi karjakasvatajad pidasid kevadel ühist rituaalset pidusööki, mille käigus nad tapsid tallesid ja määrisid nende verd oma telkidele ja karjaaedikutele. Seega oli see pidu kui ohver vaimudele. Sel ajal polnud puhkuse kindlat kuupäeva veel paika pandud. Ta tähistas kevadel ja päeva määrasid preestrid või hõimujuhid.

Hiljem, kolinud Araabia kõrbest Palestiinasse oma põllumajandusliku põlisrahvastikuga, hakkasid juudi hõimud lõpuks üle minema istuvale eluviisile ja hakkasid sellest tulenevalt tegelema põllumajandusega. Koos juutide majanduselu muutumisega hakkas muutuma ka nende sotsiaalne staatus, religioon ja elulaad. Ka pühad tegid läbi vastavad muudatused, eelkõige kaotas ülestõusmispüha oma senise tähenduse, ühines põllumajanduspühaga, kus põhikohal oli leib. See oli hapnemata leibade püha, maffiode püha. Ta sai hakkama odralõikuse alguse päevadega, mis teradest esimesena küpses.

Juudi rahva edasine majanduslik ja poliitiline areng viis lõpuks juudi rahvusriigi moodustamiseni, mille keskus oli Jeruusalemma linn. Kõik need sotsiaalmajanduslikud muutused tõid kaasa uue rahvusreligiooni – jumal Jahve religiooni. Samal ajal omandas pealinna Jeruusalemma templi preesterkond suure mõju. Eesmärki tugevdada rahvusriiki ja sellest tulenevalt ka religiooni mõju selles, ühendasid preestrid lihavõttepüha “juutide Egiptusest väljarändega” ja lõid versiooni, et selle püha kehtestas jumal Jahve ise.

Puhkuse uus “versioon” osutus kasutama nii paasapüha kui ka hapnemata leiva põllumajanduspüha rituaale, aga ka mõningaid juutide poolt naaberrahvastelt laenatud rituaale.

Ajalooline areng viis iseseisva rahvusliku juudiriigi surmani ja see sattus Rooma impeeriumi kanna alla.

Praeguses olukorras levisid mõnevõrra varem tekkinud messialikud tunded juudi rahva kõigis kihtides. (Nad ootasid, et sünge olevik asendub “uue ajastu”, “tulevase kuningriigiga”, mis annaks universaalse õnne ja õitsengu, kogu võim kuuluks juutidele, Messia imelise kuninga valitsuskepi all, st võitu... - N.M. Nikolsky Juudi pühade päritolu M.. 1931, lk 32). Paasapüha kujunes tagurliku jutlustamise ja juudi rahva imelise vabanemise lootuse kulminatsiooniks jumaliku messialiku päästja abiga.

Täpselt nii tajusid seda varakristlikud kogukonnad 1. ja 2. sajandil. Kuid nad ei võtnud seda vastu puhtmehaaniliselt, vaid muutsid radikaalselt selle teoloogilist ja ideoloogilist sisu, tähendus oli seotud ühe episoodiga meile kõigile hästi tuntud Jeesuse Kristuse eluloos. Varakristlikes kogukondades seostati seda Kristuse lepitava surmaga ning see oli kurbuse ja kannatuste püha, pole juhus, et pühale eelneb pikk paast.

Esimesse kristlikku kogukonda ei kuulunud mitte ainult juudid, vaid ka paganad, erinevate ida- ja kreeka-rooma jumaluste kummardajad, kes asustasid mitmerahvuselises Rooma impeeriumis. Nii kandsid paganad kristlusse üle oma suure kevadpüha rituaalid paganlike taimejumalate surma ja ülestõusmise auks. Teisest küljest olid kristlikud kogukonnad ise sel hetkel, eriti kui nad olid juba tsentraliseeritud kirikuorganisatsioon, huvitatud vanade paganlike traditsioonide ja rituaalide likvideerimisest ja väljajuurimisest ning nagu praktika on näidanud, oli seda lihtsam teha neelavad need samad rituaalid ja pühad, andes neile uue kristliku sisu ja tõlgenduse.

Kristlased tähistasid esmalt mõlemat ülestõusmispüha – kannatuste lihavõtteid ja ülestõusmispühi. Hiljem sulandusid need kaks püha üheks mitmepäevaseks puhkuseks. Ühinemisprotsess jätkus 2. sajandi teisel poolel ja kogu 3. sajandil. Lõpuks kujunes kirikus välja täpselt selline püha, mis praegu eksisteerib. Vaid kannatused osutusid suureks nädalaks ja ülestõusmispüha ülestõusmispüha nn helgeks ülestõusmiseks.

Uuel kristlikul pühal osutus kõik, mille kristlik kirik võttis teistest eelkristlikest religioonidest üle, ümbertöödeldud ja seostatuks Jeesuse Kristusega ning oli nüüd pühendatud talle. Sellisel kujul levisid ülestõusmispühad kõigis kristlikes kirikutes ning neist sai nende kõige olulisem ja tähtsaim püha.

Huvitav on ka see, et esimestes kristlikes kogukondades tähistati seda püha eri aegadel, kuid peamiselt tähistati seda juutide paasapühaga samaaegselt. Aja jooksul, visates kogu juudi sisu puhkusest välja, püüdis kirik selle juudi tähistamise kuupäevast lahti rebida.

2. sajandi teisel poolel. Kristlike kirikute vahel puhkes lihavõttepühade tähistamise päeva küsimuse üle pikk vaidlus ja võitlus. Kuid seda kinnitasid 325. aastal toimunud Nikaia esimese oikumeenilise kirikukogu otsused, mis põhinesid olemasolevatel "apostlikel traditsioonidel", mis viitasid sellele, et ülestõusmispühi tuleks tähistada pärast kevadist pööripäeva, mitte juutidega samal kellaajal. selle tähistamise aeg - esimene ülestõusmine pärast esimest kevadist pööripäeva ja täiskuud. Seega jäid ülestõusmispühad tähistamise kuupäeva uitama. Lihavõttepühade kuupäev jääb nn vana stiili järgi 35 päeva vahemikku 22. märtsist 25. aprillini. Aastal 341 toimus Antihoonias kohalik nõukogu, mis otsustas: "Kõik need, kes julgevad lihavõttepühade tähistamise päeval rikkuda Nicea kirikukogu määratlust, arvatakse kirikust välja."

Ja sisse Leidsin teisest allikast midagi huvitavat:

Miks tõsteti lihavõtted pühapäevale? Legendi järgi võttis Jeesus Kristus oma maise elu jooksul osa juudi pühadest ja tema eeskuju järgisid apostlid pärast taevaminekut. Seetõttu oli iidseim liturgiline komme, et kristlased tähistasid ülestõusmispühi 14. nisani päeval, s.o. samal päeval, kui juudid tähistasid oma püha. Seda tava järgisid pikka aega Aasia Rooma provintsi kristlased, kes said neljateistkümneaastaste teadusliku nimetuse (sõnast neliteist, s.o kuukuu 14. päev). Nende praktika ei olnud lihtsalt “judaiseerimine”, vaid sellel oli sügav teoloogiline õigustus, sest Sel päeval ootasid nii juudid kui ka esimesed kristlased Messia tulekut. Aasialaste paast oli "rahva eksinud vendade" (st juutide) paastu iseloom, kes sel ajal tähistasid oma püha. Ülejäänud kirikus viidi läbi esimene oluline ülestõusmispühade “reform”: lihavõttepüha otsustati tähistada esimesel pühapäeval pärast 14. nisanit. Sellel muutusel oli ka teoloogiline, kuid rohkem “ajalooline” alus: evangeeliumide järgi tõusis Kristus üles “esimesel päeval pärast hingamispäeva”, s.o. pühapäeval ning eelmine reedene ja laupäevane postitus oli siin pühendatud tema ristisurma mälestusele. Mõlemal praktikal oli kindlasti õigus eksisteerida, kuid selline olukord tekitas usklikes kiusatust.

Esmakordselt tõusis tähistamise erinevus kõneaineks, kui külastati St. Smyrna polükarp, Rooma piiskop. Aniketa ok. 155 aga ühtsust praktikas ei saavutatud, sest mõlemad pooled soovisid oma traditsiooni säilitada. Sellegipoolest ei katkenud kiriklik osadus – mõlemad piiskopid pühitsesid armulauda, ​​kinnitades oma ühtsust Kristuses, andes sellega tunnistust, et ülestõusmispühade kuupäeva küsimus ei ole dogmaatiline ega saa olla kiriku lõhenemise põhjuseks.

Kuid kahe praktika rahumeelne kooseksisteerimine ei kestnud kaua ja peagi tekkis tõsine konflikt, mille algatas Rooma. Rooma piiskop Victor (189-198) nõudis 195. aastal ekskommunikatsiooni ähvardusel, et Väike-Aasia inimesed tähistaksid lihavõtteid koos ülejäänud kirikuga. Efesose Polycrates kirjutas talle kirja, kus ta selgitas oma traditsiooni paikapidavust, tuues selle tagasi apostlitele. Rooma praktika oli Väike-Aasia rahva seisukohalt ilmselgelt "uuendus", "reform", kuid Victor ekskommunitseeris nad siiski armulauast.

Rooma piiskopi nii karm seisukoht tekitas protesti isegi nende seas, kes Rooma kombe kohaselt lihavõtteid tähistasid. Jah, St. Lyoni Irenaeus kirjutas piiskopile kirja. Victor, milles ta soovitas jääda rahule nendega, kes tähistavad paasapüha 14. nisani päeval. Erinevus ülestõusmispühade tähistamises on pühaku sõnul alati olemas olnud, Väike-Aasia rahvas säilitab väga iidse traditsiooni ja armulauaga ühinemist on võimatu rituaalsel teemal katkestada.

Juudi kalendri reform ja kevadise pööripäeva kuupäev

Kõigi 2. sajandi lihavõttevaidluste eripära. on tõsiasi, et tegelik 14. nisani kuupäev ehk paasapüha täiskuu ei mänginud neis mingit rolli. Kõik konflikti osapooled – nii neliteist kui ka Rooma piiskopi isikus. Victor, nad nõustusid, et selles küsimuses on vaja järgida juutide arvestust. Kuid II-IV sajandil. Judaismis leidis aset oluline sündmus - viidi läbi kalendrireform.

Seni oleme rääkinud päikesekalendrist, kuid juudi kalender põhines Kuu liikumisel. Kuu kuu pikkus on umbes 29,5 päeva ja kuuaasta oli kavandatud vahelduma 29- ja 39-päevaste kuude jaoks, mis annab kokku 354 päeva. See ei ole päikeseaasta kordne (päikeseaasta sisaldab ligikaudu 12,4 kuukuud), seetõttu lisati iga paari aasta järel 12 kuukuule kuukuude arvestamiseks päikeseaastasse ilma neid tükeldamata. , tuues seeläbi Kuu-aastad päikese omadele lähemale. Sellised pikendatud liigaastad sisaldasid st. 13 kuukuud. See on kuupäikese (kuu-päikese) kalendri põhiidee, mis oli kuukuude ja päikeseaastate kombinatsioon.

sisse Teise templi eksisteerimise ajal määrati noorkuu päev empiiriliselt, jälgides selleks spetsiaalselt määratud inimesi, ja seejärel kuulutas Suurkohtu pidulikult selle päeva "pühitsemise". Vajadusel lisati lisakuu ja arvestati paljusid asjaolusid - kas oder, mida pühade teisel päeval kõrtsiohvriks vaja läks, on küps, kas talled on ohverdamiseks valmis jne.

Pärast templi hävitamist ja juutide hajutamist Bar Kokhba mässu (132-135) mahasurumise tagajärjel olukord muutus. Nagu näitavad meieni jõudnud dokumendid, lõpetasid diasporaa juudid paasapühade ühtse tähistamise samal päeval, vaid hakkasid juurutama erinevaid kalendrisüsteeme, mis olid korrelatsioonis nende piirkondade kalendritega, kus nad elasid. Rabid, mõistes vajadust säilitada rahva ühtsus, otsustasid kehtestada uue, kõigile juutidele kohustusliku kuu-päikesekalendri, millesse lisati kuud mitte vastavalt vajadusele, vaid kindla mustri järgi. See protsess toimus 2.-4. sajandil. ja tõenäoliselt lõpetas selle Hillell II, kes võttis aastal 344 kasutusele universaalselt siduva juudi kalendri.

Näib, et sellel sündmusel polnud midagi pistmist kristliku paasapüha kuupäevaga, kuid juudi kalendrireformi tulemusena tekkis uus probleem: uue kalendri järgi arvutatud juudi püha toimus aeg-ajalt enne kevadine pööripäev. Seda kuupäeva peeti iidses maailmas kevade alguseks ja rahva meelest peeti seda sageli uue aasta "mitteametlikuks" alguseks. Sel juhul tähistasid kristlased, kes tähistasid ülestõusmispühi teatud aastal pärast kevadist pööripäeva ja järgmisel aastal enne seda kuupäeva, seda sellises ajasüsteemis kaks korda ühe aasta jooksul. Kuigi selline konstruktsioon võib tunduda kunstlik, oli kristlaste reaktsioon sellele olukorrale oma lihavõttelaudade loomine, kus lihavõtteid tähistati alati pärast pööripäeva.

Aleksandria Josephuse ja Philoni kirjutistes mainitakse, et juutide paasapüha tähistatakse sõltuvalt kevadise pööripäeva kuupäevast ning paljud kristlikud kirjanikud tunnistavad, et juudid muutsid oma kalendrisüsteemi, mis põhjustas vastuolu selle iidse reegliga. Nende hulgas võib nimetada Anatoli Laodikeast, St. Aleksandria Peetrus, apostellikud põhiseadused, Sokrates ja Sozomen. Niisiis sai kristlike lihavõttepühade tõukejõuks kevadise pööripäeva – kuupäeva, mida Pühakirjas ei leidu – arvesse võtmata jätmine.

Kristlike lihavõttelaudade tekkimine

Iseseisva kristliku lihavõttepühade loomine tähendas põhimõttelist keeldumist juutide 14. nisani kuupäevast, mis kristlike lihavõttepühade arvates oli valesti arvutatud. Kaks peamist kristlikku pühakoda – Rooma ja Aleksandria – hakkasid üksteisest sõltumatult koostama oma lihavõttetabeleid. Need põhinesid selle ajastu astronoomilistel andmetel. Kõik, mis on räägitud täpsuse ja lihtsuse vahekorrast seoses kalendriga, peab paika ka lihavõttepühade puhul. Antud juhul oli probleem selles, et päikese- ja kuuaasta kestus ei ole mitmekordne. Nende kestuse kooskõlastamiseks oli juba antiikmaailmas kasutusel kaks tsüklit - 8-aastane ja 19-aastane.

Neist esimene, iidsem, põhineb tähelepanekul, et kaheksa päikeseaastat on päevade arvu poolest ligikaudu võrdne 99 kuukuuga. Selle nihe Kuu faasides on kaheksa aasta jooksul umbes 1,53 päeva, mis on üsna märgatav. 19-aastase kuupäikese tsükli lõi kuulus iidne astronoom Meton aastal 432 eKr. See on täpsem, eriti Calippuse ja Ipparchuse täiustuste näol, teisendades selle vastavalt 76-aastaseks ja 304-aastaseks perioodiks.

Huvitaval kombel alustasid nii Rooma kui ka Aleksandria lihtsama 8-aastase tsükli kasutamisega. Aleksandrias tugines sellele oma paasal püha. Dionysius Aleksandriast (247-264). Seda kasutati ka Lääne lihavõttepühade palvetes St. Rooma Hippolytos (see 112-aastane tabel on varaseim, mis meieni jõudnud) ja 84-aastase Rooma Paschali loojad, mis oli kasutusel mitu sajandit. Aleksandrialased mõistsid peagi 8-aastase tsükliga kaasnevat suurt ebatäpsust ja läksid üle 19-aastasele tsüklile, samal ajal kui roomlased jätkasid oma tavast kinnipidamist. Algselt oli Aleksandria ülestõusmispüha 95 aasta pikkune periood, s.o. oli 19-aastase tsükli viiekordne kordus, samas kui 532-aastast vormi mainiti esmakordselt 5. sajandil. munk Anian.

I Oikumeeniline nõukogu ja ülestõusmispühade küsimus

Mõned Antiookia patriarhaadi (Süüria, Mesopotaamia ja Kiliikia) kristlased jätkasid aga traditsiooni pidada ülestõusmispühi juutide 14. nisanile järgnenud pühapäeval, s.o. seda tava, kuna keeldusid järgimast millist piiskoppi. Victor ekskommunitseeris Väike-Aasia rahvast. Kuid muutunud tingimustes, kui ülejäänud kirikul olid juba oma lihavõttelauad, sõltumata juudi kuupäevast, tähistasid antiookialased mõnikord oma puhkust enne kevadist pööripäeva ja lihavõttepühade tähistamise erinevust ülejäänud kristliku maailmaga. võib ulatuda 5 nädalani. Selle väga varajase kuupäeva tõttu said nad teaduses nime "protopaschyta". Just selle juudi traditsiooni järgimise vastu oli Esimese Oikumeenilise Nõukogu tegevus suunatud. Ülestõusmispühade osas kirikuisad siiski ühtki kaanonit ei jätnud, nagu järeldub keisri sõnumist. Constantine piiskoppidele, kes ei viibinud kirikukogul, otsustati, et kõik kristlased peavad lihavõtteid tähistama samal päeval ja antiookialased loobusid oma sõltuvusest juutide 14. Nisanist.

Just selles mõttes tuleks mõista 7. apostellikku kaanonit, mis keelab ülestõusmispühade tähistamise "enne kevadist pööripäeva juutidega", samuti 1 õigusi. Antiookia nõukogu. Need on suunatud täpselt vastu sõltuvused Kristlased alates juutide paasapüha kuupäevast ja mitte selle vastu, et nad tähistaksid püha juutidega samal päeval, nagu praegu sageli valesti tõlgendatakse. Tõepoolest, kui need reeglid keelaksid paasapüha tähistamise samal päeval kui juudi püha, siis oleks võimatu selgitada III lõpu - alguse kuupäevi. IV sajand, mil Aleksandria paasapäeva järgi langesid kristlikud lihavõtted juutide omaga kokku, nimelt aastatel 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 ja 394. 5. sajandil selline kokkusattumus juhtus 9 korda ja viimati juhtus see aastal 783, misjärel muutus selline asi Juliuse kalendri ebatäpsuse tõttu võimatuks. Kui praegu laialt levinud tõlgendus oleks õige, siis St. kõigi seitsme oikumeenilise nõukogu perioodi isad, sest aeg-ajalt tähistasid nad paasapüha samal päeval kui juudid. Kuid nii Aleksandria kui ka Rooma lihavõttepühade esirinnas oli tema iseseisvus juutide 14. nisanist, mistõttu koostajad ei pööranud teadlikult tähelepanu võimalike kokkusattumuste juhtumitele. Kõigist meieni jõudnud lihavõttelaudadest pole meil ainsatki sellist, kus kristlased nihutaksid oma lihavõtted nädala võrra ettepoole. pidades juudi kuupäevi põhimõtteliselt "valeks". Sellest arusaamast annab selgelt tunnistust St. Epiphanius Küprosest: “Lihavõttepühi ei saa pidada enne, kui pööripäev on möödas, mida juudid ei tähista... Me tähistame ülestõusmispühi pärast pööripäeva, isegi kui nad seda tähistasid, kuna nad tähistavad seda sageli meiega (!). Kui nad tähistavad lihavõtteid enne pööripäeva algust, teevad nad seda üksi."

Erinevused ülestõusmispühade tähistamisel pärast I oikumeenilist kirikukogu

Levinud on arvamus, et Nicea kirikukogu lahendas ülestõusmispühade küsimuse täielikult ja võttis kasutusele Aleksandria paasa või isegi koostas selle. Nicea kirikukogu vanemaid ei saa pidada 19-aastase tsükli “koostajateks” juba ainuüksi seetõttu, et kirik kasutas seda idas kuni aastani 325. Kirikukogu tegevus oli suunatud antiookia paasapüha tava vastu, 19-aastase tsükli “koostajateks”. nii Rooma ja Aleksandria unustasid mõneks ajaks oma tabelite erinevuse. Kuigi mõlemad paasapühad põhinesid põhimõttel, et ülestõusmispühi tuleks tähistada esimesel pühapäeval pärast esimest täiskuud pärast kevadist pööripäeva, seisnes erinevus kevadise pööripäeva kuupäevas (vastavalt 18. ja 21. märts Rooma Aleksandrias), tsükkel, mis on paasa (8- ja 19-aastane tsükkel) ja ülestõusmispühade piirid, st. Lihavõttepühade tähistamise tähtpäevad. Seetõttu võiks see toimuda läänes ajavahemikul 20. märtsist 21. aprillini ja idas - 35 päeva jooksul 22. märtsist 25. aprillini. Esmapilgul on need lahknevused tähtsusetud, kuid praktikas olid need väga märgatavad. Nii tähistasid Aleksandrias ja Roomas aasta pärast I oikumeenilist kirikukogu lihavõtteid erinevatel päevadel, vastavalt 3. ja 10. aprillil. Keegi ei tahtnud oma laudadest loobuda, mistõttu püüti vastastikuste järeleandmiste kaudu ühtsust saavutada.

Siin mängis tohutut rolli St. Athanasius Aleksandriast. 342. aasta Serdica kirikukogul töötas ta koos roomlastega 50 aastaks välja “kompromissi” Paschali, milles iga aasta kuupäev määrati eraldi ja see oli kahe poole vahelise kokkuleppe tulemus. Selle otsuse fundamentaalne tähtsus seisneb selles, et kirik tunnistas vastuolulistes kuupäevades kokkuleppimisel, kuigi lühikeseks ajaks, kahe lihavõttetsükli paralleelse kooseksisteerimise võimalust. Kiriku ühtsus t.o. asetati kõrgemale ühe osakonna ülestõusmispühade reeglitest kinnipidamisest. Paschali pidasid mitte ainult roomlased, vaid ka Aleksandria primaat mitte dogmaatiliseks etteantavaks, vaid tehniliseks vahendiks puhkuse kuupäeva määramisel, mida vajadusel järgida ei saanud. Mõlemad vahid ei olnud seotud oma kiriku lihavõttelaudade suhtes muutumatute kanooniliste normidega ja ohverdasid kuupäeva kõrgemate kirikueesmärkide nimel.

Nii ida kui lääne eesmärk ei olnud tollal mingi isiklik ambitsioon, mitte soov teada saada, kelle tsükkel on “parem” või “õigem”, vaid vennalik kristlik soov tagada, et impeeriumi erinevates osades oleks kristlane. "Ühe südame ja ühe suuga" kirik näitas oma põhipüha tähistades selgelt ja nähtavalt, et see on tõesti ühtne ja katoliku kirik, mis on läbi imbunud vastastikuse armastuse ja usalduse vaimust. Nende 50 aasta jooksul pidid Rooma ja Aleksandria lihavõtteid erinevatel päevadel tähistama lausa 12 korda, kuid kompromissi tulemusena leiti kõigi nende juhtumite jaoks ühised kuupäevad. Huvitaval kombel nõustus Aleksandria Rooma kuupäevaga, loobudes oma paasapäevast, aastatel 346 ja 349.

Kuid pärast serdi ülestõusmispühade lõppu ei pööranud aleksandrialased enam tähelepanu sellele, mis päeval läänes lihavõtteid tähistati, ja järgisid lihtsalt oma laudu. See viis selleni, et Rooma võttis järk-järgult üha sagedamini kasutusele "ida" kuupäevad ja see hävitas pidevalt 84-aastase tsükli. Oli ilmne, et ida ja lääs võivad jätkata lihavõttepühade tähistamist erinevalt lõputult, kui üks pool lihtsalt ei võta omaks teise tava. Siin mängis otsustavat rolli Rooma abt Dionysius Väike, kes pakkus läänes välja Aleksandria ülestõusmispühad nii, et see võeti seal vastu, mille tulemusel viidi Roomas ja Aleksandrias läbi ühtne lihavõttepühade tähistamine. Rooma 84-aastane tsükkel jätkus impeeriumi erinevates osades aga ka Karl Suure valitsusajal (742–814).

Kahe paschalia paralleelne kooseksisteerimine ligi 500 aasta (!) jooksul pärast I oikumeenilist kirikukogu viitab sellele, et see ei kehtestanud üht Aleksandria paaskalat üldkohustuslikuna. Tähelepanuväärne on see, et aleksandrialased ise ei kinnitanud kõigi oma vaidluste ajal roomlastega kunagi oma tabelite tõesust, tuginedes nõukogu autoriteedile. Kahe tsükli paralleelne kooseksisteerimine aastakümneid ja isegi sajandeid oleks otseses vastuolus Nicene dekreediga, kui see oleks olemas. Asjaolu, et Rooma praktika tõrjus lõpuks välja Aleksandria tava, on seletatav mitte Esimese oikumeenilise kirikukogu otsusega, vaid Rooma paasapäeva ebatäpsusega. Möödus mitu sajandit pärast kirikukogu, enne kui aleksandrialased suutsid arvukate manitsuste, nende õigluse tõendite ja kirikupoliitiliste meetmetega veenda läänt nende lihavõttepühade süsteemi aktsepteerimise vajaduses.

Niisiis kulges kristluse ja judaismist eraldamise protsess lihavõttepühade tähistamisel järk-järgult, mitmes etapis. Neljateistkümnendad ülestõusmispühad, ülestõusmispühad "juutidega" ja iseseisvad kristlikud lihavõtted on selle protsessi kolm peamist punkti. Ükski varasematest tavadest ei andnud "rahulikult" teed järgmisele, lihavõttepühade arengu uude etappi kaasnesid hõõrumised, vaidlused ja isegi lõhenemised. Selle protsessi juures on eriti huvitav asjaolu, et antiikaja kriteerium ei olnud kunagi määrav – iidsemaid tavasid tembeldati sageli skismaatiliseks ja ketserlikuks, andes teed uutele. Iseloomulik on ka see, et argumendid nende arutelude käigus ei olnud niivõrd teoloogilised, kuivõrd eklesioloogilised: võitis traditsioon, mille enamus heaks kiitis, peamiselt tänu sellele, et see tekkis suurtes liturgilistes keskustes nagu Rooma ja Aleksandria.

Gregoriuse paasa reform. Lihavõttepühade tähistamise ühtsuse, mis oli arutlusel olnud pika arengu tulemus, lõhkus 1582. aastal paavst Gregorius XIII reform. Sellest rääkides tuleb meeles pidada, et tegemist oli ennekõike ülestõusmispühade reformiga, samas kui kalendrimuutus on vaid tagajärg, kuigi just see on meie igapäevaelus kõige märgatavam. Paavsti komisjon otsustas taastada Aleksandria ülestõusmispühade aluseks olevad astronoomilised reaalsused – 21. märts kevadise pööripäevana ja ülestõusmispühade piirid 22. märts – 25. aprill. Selle jaoks tehti aga muudatusi, mis hävitasid 532-aastase Aleksandria ülestõusmispühade ülesehituse: täiendava epact-süsteemi juurutamine, kalendritsükli pikendamine 400 aastani jne. Kõik see on viinud selleni, et Lääne lihavõttepühade periood on praegu nii pikk (ca 5 700 000 aastat), et see ei ole tsükliline, vaid pigem lineaarne. See muudatus illustreerib veelgi, et täpsus tuleb lihtsuse arvelt.

Gregoriuse kalender ja ülestõusmispühad tekitasid protestantlikus maailmas alguses teravat vaenulikkust, kuid levisid järk-järgult läänes. Ka õigeusklikud mõistsid selle uuenduse teravalt hukka, heites 1583. aasta kirikukogul kurjaks kõik need, kes järgivad Gregoriuse kalendrit ja lihavõtteid. Sageli võib kuulda, et Euroopa ülikoolid ja astronoomid kritiseerisid seda reformi. See on tõsi, kuid kui vaadata nende reformieelseid ja -järgseid ülevaateid, siis muutuste ettepanekud olid ülestõusmispühade suhtes veelgi radikaalsemad, neid võib taandada kaheks: 1. tähistada ülestõusmispühi märtsi viimasel pühapäeval või 2. aprilli esimesel pühapäeval. tähistage seda esimesel pühapäeval pärast 21. märtsile järgnenud esimest täiskuud ja kõik komponendid tuli määrata astronoomiliselt.

Uus Juliuse reform 1923. aastal Mis puudutab viimast ettepanekut, siis veidral kombel kõlas see veel kord õigeusu kirikute Konstantinoopoli konverentsil 1923. aastal. Koos uue Juliuse kalendri kasutuselevõtuga otsustati tähistada ülestõusmispühi valemiga "esimene pühapäev". pärast esimest täiskuud pärast pööripäeva”, kus kõik komponendid tuleks määrata mitte Aleksandria Paschali andmete järgi, vaid puhtalt astronoomiliselt Jeruusalemma laiuskraadil. Seda otsust pole aga veel ellu viidud, mistõttu jäi uue Juliuse reform poolikuks: enamik autokefaalseid kirikuid tähistab ülestõusmispühi Aleksandria paasapäeva järgi Juliuse kalendri järgi ja fikseeritud pühi - Uue Juliuse kalendri järgi. (ainsaks erandiks on Soome õigeusu kirik, mis tähistab ülestõusmispühi gregooriuse paasa järgi). See tava põhineb Moskva õigeusu kirikute konverentsi ametlikul dekreedil 1948. aastal, mille kohaselt peavad kõik õigeusu kristlased tähistama ülestõusmispühi Aleksandria paasa- ja Juliuse kalendri järgi ning kindlate pühade puhul võib iga autokefaalne kirik kasutada 1948. aastal olemasolevat kalendrit. see kirik. Vaimulikud ja ilmikud peavad järgima selle kohaliku kiriku kalendristiili. territooriumil, kus nad elavad. Sellise “dualismi” tulemusel on seaduses sätestatud ebakõlad vältimatud: näiteks kui lihavõtted on liiga hilja (nagu näiteks sel aastal), siis kaob täielikult Peetri paast ning raskusi tekivad ka Markuse peatükkidega seoses.

Midagi sellist))) Kes luges lõpuni - hästi tehtud! :)))) Midagi juhtus palju.

Tänapäeval peab kirik lihavõttepühade sümboleid kristlikeks. Kuid vanasti olid vorstid, värvilised munad ja lihavõtted sellega keelatud, kuna neid peeti paganliku usu nilbeteks atribuutideks. Kuidas ja millal see muutus toimus?

Ammu enne Kristuse sündi kummardasid paganad oma ülestõusnud Jumalat. Nad tähistasid tema imelist ülestõusmist igal kevadel: korraldasid erootilisi rituaale, mille käigus immutasid naisi värvitud munadega, küpsetasid lihavõttemune, mille nad jumalusele ohverdasid... Mis pidi juhtuma, et kirik aktsepteeriks neid paganluse atribuute?

Tähistame täna ülestõusmispühi Jeesuse Kristuse ülestõusmise mälestuseks, suurel neljapäeval koristame maja, suurel reedel suudleme surilinat. Laupäevast pühapäevani käime kirikus lihavõttekorve õnnistamas ja tervitame sõnadega "Kristus on üles tõusnud!" meie sõbrad ja sugulased ning siis sööme hommikusööki koos pidulikult pühitsetud toiduga. Kuid meil pole aimugi, et neli sajandit tagasi austasid meie vanavanaisad kõige eespool kirjeldatu asemel Kristuse surma hapnemata leiba süües ja viinamarjamahlaga maha pestes.

Kõik juudid ja Jeesus ise tähistasid täiesti erinevat paasapüha – see oli juutide iseseisvuse päev. Selle puhkuse ajalugu on järgmine: ajal, mil juudid Egiptuse vaarao orjastasid, palus Mooses korduvalt rahvast vabastada, kuid asjata. Ja siis saatis Jumal Jahve Egiptusesse kümme karistust. Elanikud elasid üle kärbeste, kärnkonnade ja jaaniussi invasiooni ning elasid üle rahe ja pimeduse nuhtlused. Ja vaarao vabastas lõpuks juudid, kuid keeldus ainult oma kariloomadest loobumast. Siis saatis Jumal egiptlastele kümnenda karistuse, viimase - esmasündinu surma. Et see karistus valitud rahvast ei mõjutaks, käskis Mooses ohvritalled tappa ja uksed selle verega märgistada. Ja juhtus nii, et kõigis majades, kus polnud verist märki, suri tuhandeid lapsi, isegi vaarao poeg suri. Järgmisel päeval vabastas hirmunud vaarao kõik juudid koos nende kariloomadega. Mooses käskis igal aastal paasapüha tähistada orjusest vabastamise päeva mälestuseks.

Ja täpselt nii tähistas Jeesus Kristus viimast korda lihavõtteid aastal 33 pKr. Laud oli tagasihoidlik: vein kui ohvritalle vere sümbol, hapnemata leib ja kibedad ürdid mälestusmärgiks kunagise orjuse kibestumisest. See oli Jeesuse ja apostlite viimane õhtusöök. Piibel aga ütleb, et vahistamise eelõhtul muutis Jeesus pühaderoogade tähendust. Piibel ütleb: "Siis ta võttis leiva, tänas Jumalat, murdis selle ja andis neile, öeldes: "See tähendab minu ihu, mis teie eest antakse, tehke seda minu mälestuseks." Ta võttis karika pärast õhtusööki ja ütles: "See karikas tähistab minu verel põhinevat uut kokkulepet, mis teie eest valatakse." (Luuka 22:19,20).

Nii ennustas Jeesus oma surma, kuid millegipärast ei käskinud Ta oma jüngritel Tema ülestõusmise auks paasapüha tähistada. Piiblis pole sellest ainsatki mainimist.

Apostlid ja algkristlased tähistasid Jeesuse surma mälestusaastapäeva igal aastal juudi kalendri 14. niisani kuupäeval. See oli meeldejääv õhtusöök, kus söödi hapnemata leiba ja joodi veini.

Kuid möödub 200 aastat ja maailm hakkab seda päeva rõõmsalt tähistama – mitte surma, vaid ülestõusmise mälestuseks suudluste, laulude ja pidusöögiga.

Fakt on see, et ammu enne kristluse tulekut kummardasid roomlased omaenda Jumalat Atist, taimede kaitsepühakut. Siin on võimalik jälgida huvitavat kokkusattumus: roomlased uskusid, et Atys sündis laitmatu eostamise tagajärjel, suri Jupiteri viha tõttu noorelt, kuid ärkas paar päeva pärast surma ellu. Ja selle hämmastava ülestõusmise auks korraldasid inimesed igal kevadel rituaali: raiuti maha puu, seoti selle külge noormehe kuju ja viidi see nuttes linnaväljakule. Siis hakkasid nad muusika saatel tantsima ja langesid peagi transi: nad võtsid välja noad, lõikasid oma kehad ja piserdasid selle verega puule kujuga. Nii jätsid roomlased Atisega hüvasti. Oluline on märkida, et nad paastusid kuni ülestõusmispühani.

Kevadise pööripäeva saabudes teatas Rooma preester pidulikult: "Toimus ime - Jumal on tõusnud!" Ja inimesed korraldasid selle auks pidustusi ja karnevale, see oli rõõmupäev. Uskumatult tähistati Atyse ülestõusmispüha kuni 4. sajandini samaaegselt juutide paasapühade ja Jeesuse Kristuse ülestõusmisega. Ja kõik - kristlased, juudid ja paganad pidasid oma puhkust peamiseks.
Selle usutüli lahendas keiser Constantinus. 4. sajandil tegi ta kristlusest riigireligiooni. Aastal 325 eraldati kristlikud lihavõtted juutide omast. Aga siis polnud laudadel ei värvilisi mune, lihavõttemune ega vorste – kust need sümbolid pärit on?

Õigeusu kirikul on ametlik versioon: kui Jeesus üles tõusis, kandis Maarja Magdaleena seda uudist kogu maailmas ja jõudis keiser Tiberieni. Oli traditsioon, et iga külastaja pidi oma keisrile kingituse tooma. Kuna Maarja oli vaene naine, tõi ta ainult tavalise muna. Tiberius ütles uudist kuuldes: "Kristus ei saanud uuesti üles tõusta, nagu see muna ei saa punaseks muutuda..." Ja äkki juhtus ime - muna muutus keisri käes punaseks. Ja pärast seda juhtumit tekkis lihavõttepühade munade värvimise traditsioon. Ainult et Piiblis pole sellest juttu.

See versioon tekkis siis, kui oli vaja varjata lihavõttepühade sümbolite teistsugust, täiesti mittekristlikku päritolu.
Aastal 988 ristib Vladimir Suur Venemaa ja hakkab Bütsantsi munkade nõuandel võitlema paganlike pühade vastu. Aga siis oli kristlus venelaste jaoks võõras ja arusaamatu religioon ning kui valitsus oleks hakanud avalikult paganluse vastu võitlema, oleks rahvas mässanud. Seetõttu valiti veidi teistsugune taktika: mitte jõuga, vaid kavalusega.

Igale paganlikule pühale anti järk-järgult uus, kristlik tähendus ning venelastele tuttavad paganlike jumalate märgid omistati ka kristlikele pühakutele. Nii sai iidsest talvise pööripäeva pühast “Kolyadast” Kristuse sündimine. “Kupailo”, suvine pööripäev nimetati ümber Ristija Johannese pühaks, keda rahvasuus kutsutakse siiani Ivan Kupalaks. Mis puutub kristlikesse lihavõttepühadesse, siis see langes kokku väga erilise vene pühaga, mille nimi on “Velikden”. See püha oli paganlik uusaasta ja seda tähistati kevadise pööripäeva päeval, mil kogu loodus ärkas ellu.

Meie esivanemad värvisid suureks päevaks valmistudes mune ja küpsetasid lihavõttemune. Kuid nende sümbolite tähendused ei sarnanenud kristlikele. Kui Bütsantsi mungad esimest korda nägid, kuidas inimesed seda püha tähistasid, kuulutasid nad selle kohutavaks patuks ja hakkasid sellega võitlema.

Seal oli mäng nimega "punane muna". Mehed võtsid värvitud munad ja kaklesid nendega omavahel. Võitis see, kes murdis kõige rohkem võõraid mune ilma enda omasid purustamata. Seda tehti naiste meelitamiseks, kuna usuti, et kelle krashanka võidab, see mees on tugevaim ja parim.

Naistel oli sama rituaal – nad võitlesid värviliste munadega. Kuid nad tegid seda teisel eesmärgil: sel viisil nad sümboolselt üksteist viljastasid, kuna paljud maailma rahvad on muna juba pikka aega pidanud kevadise taassünni ja uue elu sümboliks.

Neid rituaale viidi läbi mitte ainult nende endi vajadusteks, vaid ka viljakusejumalanna Makoshi rahustamiseks. Meie esivanemad võtsid neid rituaale tõsiselt, sest nad teadsid, et sellest sõltub kogu kogukonna elu: kui Makoshi korralikult ei rahustata, võib ta vihastada, saagist ilma jätta, siis kariloomad ei sigi ja lapsi ei sünni. .

Meie kaasaegsed koduperenaised küpsetavad paasapüha laupäeval ja usuvad, et see komme pärineb juutide paasapüha leivast, mida nimetatakse matsoks. Räägitakse, et Jeesus ise murdis leiba ja kostitas sellega apostleid viimasel õhtusöömaajal, kuid see leib oli lame ja hapnemata. Ja lihavõtted tehakse lahtiselt, rosinatega ja puistatakse peale glasuuriga ja siis võrreldakse, kes on pikemaks kasvanud.

Üllataval kombel tekkis see traditsioon ammu enne kristluse jõudmist Venemaale. Meie esivanemad kummardasid päikest ja uskusid, et Dazhdbog sureb igal talvel ja sünnib uuesti kevadel. Ja nendel päevadel uue päikesesünni auks pidi iga naine küpsetama oma lihavõtted ja sooritama nende kohal sünnirituaali. Lihavõttepühade küpsetamisel tõstsid naised oma äärist, simuleerides rasedust. See tähendab, et kui lihavõtted pandi ahju (ahi on naise emaka sümbol), tõstsid naised oma serva, simuleerides rasedust. Pärast seda viljastamisrituaali sündisid lihavõtted ja neid peeti uue elu sümboliks.

Võite aimata, et see silindriline valge glasuuriga kaetud ja seemnetega puistatud küpsetis pole midagi muud kui püstine isane fallos. Esivanemad suhtusid sellistesse kooslustesse rahulikult, sest nende jaoks oli peamine, et saak saaks ja naised sünniksid. Seetõttu joonistati pärast lihavõttepühade ahjust väljavõtmist sellele rist, mis oli päikesejumala sümbol. Dazhdbog vastutas naiste viljakuse ja põllu viljakuse eest ning just tema valitses kahtteist sodiaagimärki.

Need sarnasused Dazhdbogi ja Jeesuse Kristuse vahel on uskumatud: ülestõusmine ja peamine sümbol on rist. Seetõttu pole üllatav, et need kaks pilti ühinesid pärast Venemaa ristimist. Nii sai ülestõusmispühadest kristluse sümbol.

Kuid kirik keelas pikka aega vorstikeste pidulauale ilmumise. Erinevalt ülestõusmispühadest sõid meie esivanemad vorsti aastaringselt, olenemata pühadest. Kuid kord aastas kostitati liharoogadega mitte tavalisi külalisi, vaid surnuid. Munk Danila Zatochny jutustas 13. sajandil õudusega ümber selle kohutava paganliku rituaali, mida kutsuti Radunitsõks.

Inimesed kogunesid kalmistutele neljapäeval, enne suurt päeva. Nad tõid korvidesse toitu, panid selle haudadele ja hakkasid siis oma surnuid valjult ja pikalt hüüdma, paludes neil naasta elavate maailma ja proovida maitsvat toitu. Paganad uskusid, et just neljapäeval enne suurt päeva tõusid esivanemad maa seest välja ja jäid elavate inimeste lähedusse kuni järgmise pühapäevani. Praegu ei saa te neid surnuks nimetada, sest nad kuulevad kõike, mida nad ütlevad, ja võivad solvuda. Inimesed valmistusid sugulastega “kohtumiseks” hoolikalt: nad rahustasid küpsiseid väikeste ohvritega, riputasid üles uusi amulette ja koristasid oma maju. Täna jaguneb see kohutav püha kaheks rõõmsaks: suurel neljapäeval peseme ja koristame maja ning pühapäeval läheme haudadele ja toome surnud sugulastele lihavõttetükke.

Kuid see muutus ei toimunud kohe. Paganlike rituaalide vastu võideldi üsna karmilt ja 16. sajandil astus sellesse võitlusesse ka Ivan Julm ise. Tsaaril oli kirikule palju etteheiteid: ta oli vihane, et preestrid ei võtnud kasutusele meetmeid kaksikusust vabanemiseks. Ja Ivan Julma dekreedi täitmiseks hakkasid preestrid religioosset korda jälgima, mõnikord isegi luurama. Aga see ei aidanud. Inimesed ei tahtnud oma traditsioonidest loobuda ja nagu varemgi, jätkasid nad oma kodudes paganlike rituaalide läbiviimist ning silme ees käisid kirikus. Ja kirik andis järele. 18. sajandil kuulutati paganlikud sümbolid kristlikeks ja nende jaoks leiutati isegi jumalik päritolu. Nii sai viljakusmunadest Kristuse ülestõusmise sümbol ja Dazhdbogi leivast Jeesuse Kristuse sümbol.

Siis tuli kogudus välja legendiga Maarja Magdaleenast, kes tõi Tiberiusele muna. Jeruusalemmas Maarja-Magdaleena kirikus maalisid nad isegi selle loo.

Kuid pärast seda, kui paganlikud müüdid peidust välja tulid, juhtus midagi uskumatut. Nende kohta hakati leiutama uusi müüte. Näiteks kasakad uskusid kindlalt, et kui Maria oma poega leinas, kukkusid tema pisarad munakorvi ja seega ilmus pysanky. Ja Karpaatides usuvad nad endiselt, et Saatan on mägedes aheldatud ja ainult inimesed, kes enne lihavõttepühi lihavõttemune joonistavad, takistavad nende kettide purunemist.

Inimesed usuvad lihavõttepühade sümbolite päritolu erinevatesse versioonidesse: preestrid peavad neid kristlasteks ja teadlased paganlikeks.

Igaüks meist peab mõtlema: kas ma tahan järgida paganlikke traditsioone või täita Issanda Jeesuse Kristuse käsku, mis on kirjutatud Pühakirjas?

"Ma sain Issandalt selle, mida ma ka teile edastasin: Issand Jeesus võttis sel ööl, mil teda kavatseti ära anda, leiva ja tänas, murdis selle ja ütles: "See tähendab minu ihu, mis antakse. teie pärast tehke seda minu mälestuseks." Ka karikas, kui ta söömise lõpetas, öeldes: "See tass tähistab uut kokkulepet minu vere alusel. Tee seda iga kord, kui sellest jood, selle mälestuseks mina." ja kui te joote sellest karikast, kuulutate te Issanda surma, kuni ta tuleb."
(1. Korintlastele 11:23-26)