Yule- Talvine pööripäev – 21. detsember

Päike läheb koirohusse. Ketas vajub tumedasse vette ja jää sulgub selle kohal. Esimene lumi langeb õhukesele kilele. Alates Samhainist on Päike vaevu paistnud ja iga päevaga lahkub soojus meist üha sügavamalt, öö ja külma jõud muutub üha täielikumaks. Päike sähvatas ja kadus, tähistades lühikese tõmbega mööduvat päeva ja jälle öö. Õhk on täis helisemist, helisid, tuulelaulu. Talvine jõuluõhtu, kuninganna ööde seas...

Ja jälle hauguvad ühesilmse Odini metsikud koerad öises taevas südantlõhestavalt, jälle tormab tema kaheksajalgne hobune Sleipnir, ületades lumetormi, jälle järgneb talle hullumeelsete kummituslike ratsameeste hulk, mida surelikud kutsuvad Metsikuks jahiks. . Sünged jahimehed tormavad pimedas raevus läbi sünge talvetaeva, ajades koos hagijakoertega oma veidra saaklooma: kummitusliku metssiga, valgerinnalise neiu või puuhaldjas – samblatüdruk, nagu juhiks läbistav talvetuul. , okste küljest rebimine, surnud sügise lehestiku jäänused. Häda sellele, kes kohtab oma teel Metsiku Hunti, sest ta järgib teda ega leia enam kunagi tagasiteed elavate maailma. Ja ööd on keset talve pikad ja ainult koldesoojus kaitseb maa elanikku ägedate taevaküttide eest.

. Metsik Jaht

Detsembri ühel pikimal ööl alustavad põhjamaade habemega viikingid ja Šotimaa sõjakad mägismaalased suuri talvepidustusi, mida nad kutsuvad Yule - kesktalvefestivaliks.

Sel pühal ööl avaldavad skandinaavlased alati kummardust oma jumalikele emadele – saatuse kolmekordsele naisjumalusele – keda kutsutakse ka disamideks ehk nornideks. Neile kingitakse puuvilju ja loomade ohvriverd ning neile palvetatakse suguvõsa kaitse ja rikkaliku tulevase saagi eest. Koos nendega austatakse kõigi jumalate isa, suurt Odinit, kelle üks paljudest nimedest kõlab nagu Yolnir - "Yule mees".

Kui ohverdamisrituaalid on lõpetatud, saab altaritel tapetud loomade lihast jõulupühal osalejate toit. Päris pühamu keskel süüdatakse lõke, millel valmib püha söök. Lõhnav õlu voolab nagu jõgi; Esimene karikas tõstetakse tavaliselt Odini auks, teine ​​viljakusjumalate Njordi ja Frey auks ning kolmas nende kuninga terviseks. Lahkunud esivanemate hingesid austatakse ka peotopside tõstmisega - skandinaavlased nimetavad seda erilist röstsaia "minni" - "meeldejääv röstsai".

Puhkuse nimi ja päritolu

Kahtlemata on kõigist meie esivanemate pidustustest Yule (erinevates keeltes Yule, Joll, Joel või Yuil) kõige olulisem, kõige püham ja võimsaim talvepüha, mil kõik klanni liikmed kogunesid üks kord. kohtuge taas pimedusest tõusva Päikesega ja vaadake uuestisündinud maailma.

Küllap kartis ka ürginimene end karmil talvel nahkadesse mähkides, et magav loodus ei ärka. Tunnet, mille talv meie kaugetes esivanemates esile kutsus, kirjeldatakse kõige paremini kui pimedat jahedat õudust. Loodus on surnud; puud on kaotanud oma lehed ja seisavad koledate okastega; metsaline on peidus, lind on minema lennanud; isegi päike on halvenenud ja lõpetanud kütmise!

Kas see pole mitte maailmalõpp, jumalate hämarus?

Kuid iidsed inimesed, kuigi nad olid naiivsed, ületasid vaimutugevuselt kõiki olendeid ja loodust ennast. Isegi peatse surma ees talvises jäises embuses ei suutnud nad uskuda, et midagi ei saa teha. Nad teadsid: kui inimene väga pingutab, siis tuleb kevad jälle! Rituaalid, laulud ja rituaalsed tantsud, šamaanide nõidus ja ohverdamised, palved heade jumalate poole ja kavalad nipid kurjade vastu – kõike kasutati inimkonna lapsepõlve müstilises hämaruses talve võitmiseks.

Talvine pööripäev ei ole puhkus, vaid lahing. Sel päeval kulutasid inimesed meeleheitlikult ära aasta jooksul kogunenud varud (me ei saa enam aru, kui hirmus on pidu pidada tingimustes, kus toitu ei pruugi enam kunagi ilmuda), võtsid kogu julguse kokku ja läksid koos vaimse võitlusega. talvel. Ja nad võitsid alati, sest pärast nende maagilisi tegusid tõusis päike kiiresti ellu. Nende iidsete võitude kaja on praegune üleriigiline aastavahetuse ja jõulude üle rõõmustamine.

Alates kiviajast (paleoliitikumist) on Euroopa, Põhja-Aafrika ja paljude Aasia rahvaste rahvastel olnud üks Päikese kummardamisel põhinev religioon.

Druid/Magi päikesekalender seotud mitte päevade arvuga aastas (see, nagu meie tänane, võib muutuda), vaid nelja päeva astronoomiliste sündmustega - suvine ja talvine pööripäev ning kevadine ja sügisene pööripäev, mis esinevad looduses sõltumata kalendrist.

Nende nelja-aastase astronoomilise sündmuse päevad, mis on inimestele ja kogu loodusele nii olulised, olid meie esivanemate kõige olulisemad ja pühamad paganlikud pühad.

Tänapäeval on meie iidsete slaavi paganlike esivanemate paganlikest päikesepühadest alles viimased ja maagilisemad 12. jõuluõhtu- nüüd on meie aastavahetus. Kuid mõned rahvad tähistavad traditsiooniliselt päikesepühi tänapäevani.

Talvisel pööripäeval Päike üle 66.50 laiuskraadi ei tõuse ja öö kestab ööpäevaringselt. Ainult hämarus nendel laiuskraadidel näitab, et Päike on kuskil horisondi all. "Maa-aluse päikese" perioodi nimetati Yoltide'iks. Sellepärast nimi Yule, reeglina pärineb vananorra keelest hjul, “ratas”, mis on ilmselt tingitud sellest, et ratas on oma liikumises jõudnud aasta kõige madalamasse, pimedamasse punkti, kuid peagi pöördub uuesti ja hakkab taas valguse poole liikuma. Indoeuroopa tüvest yule(keerutamine, ketramine) ka meie sõna juhtub vurr ja jõulupuu- igihaljas jõulupuu.

Siiski on puhkuse nime päritolu jaoks ka teine ​​võimalus: see pärineb vanaingliskeelsest sõnast Guol, mis on etümoloogiliselt tihedalt seotud tänapäeva inglise keelega kollane(kollane) ja inglise keel kullast(kuldne) ja samal ajal indoeuroopa juurega ghel(sära).

Juuli tähistamine langeb enam-vähem kokku nii jõulude kui ka kristluse suure nädalaga. Kristlik pühadekalender on aga suures osas ühendatud paganlike tähtpäevadega.

Pealegi langevad ajaliselt kokku paljude müütiliste kangelaste ja jumalate, nagu Oidipuse, Theseuse, Heraklese, Perseuse, Jasoni, Apolloni, Mithra (Pärsia päikesejumal, keda austati ka Roomas), Osirise sünniajad; Detsembri keskel või lõpus toimus Roomas Saturnalia – Võitmatu Päikese (Sol Invictus) pühad. Umbes samal ajal sünnib kuningas Arthur.

Põhjapoolkeral ja eriti Skandinaavia riikides tähistati jõulupüha ka ammu enne kristluse tulekut. Näiteks Yule tähistamist mainitakse Hakon Hareksoni ajaloos, Egili saagas ja Grettiri saagas, kuid selle kohta, kuidas seda täpselt tähistati, ei räägita palju. Mainitakse külluslikke jooke ja kingitusi (ei meenuta midagi?).

Kui rääkida slaavi tähtpäevadest, siis meenub kohe jõuluaeg, mida tähistati samuti detsembri lõpust jaanuari alguseni ennustamise, pidusöökide, laulude ja muu mitte üdini kristliku atribuudiga.

Traditsiooni kohaselt kestab Yule 13 ööd, mida nimetatakse "Vaimude öödeks", mis on säilinud ka nende saksakeelses nimes Weihnachten.

Suure Jõuluõhtute kalender

Selle iidse püha meie paganlike esivanemate päikeseusu tähistamise ajal peaksid inimesed päeval magama ja öösel rõõmsalt tähistama. See on enamikule kaasaegsetele inimestele kättesaamatu, nii et tänapäeva inimesed tähistavad alles viimast, 12. õhtut Great Yule.

– tähistamise algus on 19. detsembri õhtu; 19. kuni 20. detsember – esialgne (null)öö;

– 20. – 21. detsember – 1. öö, emade öö (kõikide oma suguvõsa naiste pidulik austamine);

– 21. – 22. detsembrini – 2. öö, aasta pikim öö, talvine pööripäev;

– päikesetõus 22. detsembril – looduse poolt antud uuenenud Päikese pühade jõulude pidulik pidulik kohtumine;

– 31. detsembrist 1. jaanuarini – Suure jõulukuu viimane, kõige vapustavam ja maagilisem 12. öö (see on meie aastavahetus);

Ööd loetakse nullist, Algusööst.

Juuli esialgne öö(“null”, tänapäeva kalendri järgi 19. – 20. detsember), kulus peamiselt õhtul puhkusele saabuvate sugulastega kohtumisele (päeval olime teel), paigutades nad järgmiseks 2-ks oma kodudesse. nädalaid, vestlevad klanni liikmed, mõnikord pole nad aasta aega näinud. Sellel õhtul tavaliselt pühasid riitusi ei tehtud, mistõttu peeti seda nulliks.

1. jõuluõhtu –“Emade ööd” (emapäeva) tähistatakse 20. – 21. detsembrini.

Kui varem oli see õhtu pühendatud rituaalidele, mis olid seotud dissidega (nornid ja valküürid) ja jumalanna Friggiga, siis tänapäeval tähistatakse teda perega koos õhtu veetmisega. Nornid on Skandinaavia mütoloogias madalamad naisjumalad, kes määravad sündides inimeste saatuse ja aitavad sünnitusel. Ja erinevalt nornidest osalevad valküürid ainult sõdalaste saatuse määramises lahingutes.

Emadeõhtu on aasta lõpp. Kõik aasta tööd on tehtud, prügikastid täis. On aeg teha kokkuvõtteid ja tänada jumalaid ja majavaimu nende abi eest kõigis küsimustes aastaringselt. Aeg vabastada end kõigist muredest ja muredest, et tervitada uut elutsüklit. See on pime, naiselik aeg.

Perenaised seavad majas korda, kaunistavad selle ja koguvad pere kamina ümber. Kõik majapidamistööd peavad selle päeva õhtuks tehtud olema, jõulupärg meisterdada ja terve maja ehtida julerohelusega (kuuseokstega). Alates sellest päevast ei saa te majas midagi teha, pühkida ja koristada, süüa teha ega õmmelda. Võimalusel võiks kogu perega pärastlõunal käia saunas või saunas (vähemalt lihtsalt ujumas), et hinge ja keha puhastada. Emadeõhtu tähendab alati lopsakaid ja rõõmsaid pidusööke. Rikkalik ja rahuldav laud, külluslik maitsev toit on garantii, et terve aasta on sama rahuldustpakkuv, rikkalik ja tulus.

Keltide aastarattal on see punkt nii surm kui ka sünd: see lõpetab ühe aastatsükli ja alustab teist. Emadeööl juhtub mingi müsteerium, kui avanevad teise maailma väravad ja meie maailma tuleb uus elu. Ja peamine roll selles on emale, kes avab salajase pimeda ukse.

2. jõuluõhtu – Talvise pööripäeva öö (tänapäevase kalendri järgi tähistatakse ööl vastu 21. detsembrit 22. detsembrini).

See on aasta pikim öö, mil Päike laskub oma madalaimasse punkti ja vaimudest saavad selle maailma tõelised valitsejad.

Sel ööl süüdati jõululõke (mille aluseks oli tollal pühade lõpuni põlenud jõulupalk) ja kaitses maja kurjade vaimude eest; samal õhtul anti kõige siiramad tõotused ja lubadused. Samuti uskusid nad, et sel ööl ei tohi üksi olla – sest siis jääb inimene üksi surnute ja Teise Maailma vaimudega. Sel ööl kõnnivad jumalad inimeste seas ja surnud söövad elavatega.

Traditsiooni kohaselt põletati kõik tarbetuks muutunud asjad Yule tules, et end vanast prügist uueks õnnelikuks eluks vabastada.

Paljudes paganlikes kultuurides arvati, et talvine pööripäev koos pikima öö ja lühema päevaga on noore jumala sünnipäev. Aasta helge osa vastsündinud jumal alustab võitlust vana kuninga, oma isaga õiguse eest jääda elavate maailma ning tosina päeva ja öö pärast alistab ta ning tema võiduga helge. pool aastat algab. Juuli päevad on ajatuse, ootamise periood, see on üleminekuaeg vana päikeseaasta, mis on tegelikult juba lõppenud, ja uue vahel, mis pole veel alanud.

3.–11. jõuluõhtud.

Järgmistel Yule päevadel ja öödel asendusid lõputud rõõmsad pidusöögid rituaalide sooritamisega ning rituaalid pidusöökide ja pidustustega. Pidustustes osalejate une- ja ärkvelajad kaotasid oma tavapärase korra.

12. jõuluõhtu.

Juuli lõpeb jõulukuu kõige maagilisemal kaheteistkümnendal ööl - see on kaasaegne uusaastaöö 31. detsembrist 1. jaanuarini (tegelikult kolmeteistkümnendal päeval, mida tõendab isegi selle vana islandi nimi Threttandi, kuna loendamine toimub null” Initial Night) - siis on iidse saksa kalendri järgi 1. jaanuar.

Saatuse päev.

Järgmist päeva (tänapäeva 1. jaanuar, alates aastavahetusest, on uusaasta esimene päev) peeti saatusepäevaks. Kõik see, mis 1. jaanuaril enne päikeseloojangut räägiti ja tehti, määras kõik tuleva aasta sündmused (sellest ka meie ütlus “kuidas uut aastat tähistad, nii veedad”). Kaheteistkümnendal ööl antud tõotus või vanne on puutumatu ja kõige võimsamad sõnad on sel ööl öeldud sõnad.

Just neil kaheteistkümnel päeval ja ööl pärast Yule'i, kui kahe kuninga vahel käis lahing, mõtisklesid nad tuleviku üle (kaheteistkümne järgmise kuu jooksul) – see on nii slaavi kui ka Lääne-Euroopa traditsioon; ja polnud tõesemaid unenägusid, ennustusi ega märke kui need, mis ilmutati kaheteistkümnendal ööl (päikeseloojangust koiduni).

Pärast saatusepäeva, olles hästi maganud, 2. jaanuari hommikul tervitasid klanni liikmed 2 nädala jooksul jõulukuu jooksul kõik koos, beebist vanainimeseni, õlg õla kõrval pidulikult ja rõõmsalt uuenenud päike maailmale (talvise pööripäeva järgse päeva hommik) ja uusaasta, olles ühiste rituaalide kaudu saatusejumalanna võlli õiges suunas “väänanud”, kaitstes end kurjade vaimude eest pimedad ööd rahustasid oma paganlikke jumalaid, nüüd korjasid nad oma asjad kokku ja läksid oma kodudesse.

Mõnel neist õnnestus uuesti kohtuda alles aasta hiljem, järgmisel jõuluajal.

Seega aitas puhkus säilitada kogu klanni ühtsust ja vastastikust toetust, mis oli tollal ellujäämiseks vajalik.

Puhkuse püha tähendus

Igal aastal jõuluõhtul astuvad lahingus kokku Holly King, kes kehastab vana, lahkuvat aastat ja vana päikest, ning noor tammekuningas, mis sümboliseerib saabuvat aastat ja noort, uut päikest.

Vana kuningas on küps ja kogenud igihaljast marjadega ülepuistatud talvise madratsi pärjas, noor kuningas on noor ja raevukas tammelehtedest pärjas ja nad võitlevad igal aastal mitte elu ega surma pärast, vaid nende võitlus on igavene, ja võideldakse nii kaua, kuni elad sellel maal.

Pime ja karm Holly King valitseb suvisest pööripäevast (Lita) kuni jõuluni – kogu aeg, mil päevavalgustundide arv väheneb. Kuldne ja hele tammekuningas – talvisest pööripäevast suvise pööripäevani, mil saabub päikesevalgus. Nende leedi on maa ise ja nad mõlemad on selle kaitsjad ja valvurid.

Tammikuninga tagasituleku päev on pere- ja peresidemete, kodusoojuse püha. See on aeg meenutada oma minevikusaavutusi, kiidelda nendega, muutes need muinasjuttudeks ja lasta oma kujutlusvõimel minna tulevikku: teha plaane, teha soove ja unistada.

See on aasta pimedaim öö – ja samal ajal toimub just nendel hetkedel kõige rõõmsam maagia. Päike, mis oli basseini uppunud jää alla läinud, ulatus põhja. Kõik meie lootused, täitumata unistused, kõik õnnetused – kõigel on piir. Siis tuleb valgus tagasi. Vaata oma hingepõhja – seal sügavuses on kuldne valgus. Elu ja helgus, rõõm ja lootus on kõige selgemad kõige pimedamal tunnil. Maailma pimeduse ja enda sees oleva pimeduse tunnistamiseks on vaja julgust ja usku.

Jõuluõhtul süüdatakse kõigil maadel kollete tuled. Kuid enne püha leegi süütamist tundke pimeduse olemust. Jõuluõhtul kustuvad mõneks ajaks kõik tuled. Sel ajal kui küünlad põlevad ja puud kaminas praksuvad, tundub meile, et kõik, kes on pühadeks kogunenud, on kaitstud: tuli annab meile valgust ja soojust. Aga kustutame küünlad. Las kolle põleb ära. Mis meid kõige rohkem soojendab? Mis annab meile jõudu ja peletab hirmud eemale? Soojus ja valgus. Käte soojus, mis jõuluõhtul võluringina sulgub. Südamete valgus ja naeratused valgustavad pimedust. Jõuluõhtul oleme alati koos lähedastega, särame nende eest pimedas. Pole pimedust, vaid meeleheide.

Päikesel on veel pikk tee minna. Ostara helgel pühal (kevadine pööripäev) toob päikeseketas taas maailma õitsengu. Kuid alates jõuluõhtust kuuleme üha selgemalt meie juurde tagasi pöördumas noore Jumala sammu. Jumal halja oksaga käes, naeratusega, tulega silmis, päikesepaisteline, teispoolne, joovastav ja metsik tuli.

Arvatakse, et Yule on ümbermõtlemise ja valgustumise aeg, uute saladuste ja teadmistega tutvumise aeg. Sellest ka talvise ennustamise traditsioon. Samuti arvatakse, et sel ajal suudab inimene teadvustada oma kohta maailmas ja näha seda uuel viisil. See on muutuste ja taassünni pidu. Nagu polekski endale kunagi lubanud: “uuel aastal muutuda”... Talvepuhkuse ajal tehtud soovid täituvad, ainult et sageli mõneti harjumatul moel.

Need kolmteist ööd esimesest päikeseloojangust viimase koidikuni on lõhe maailmade vahel, püha periood, mille jooksul pole ei tavalist aega ega tavalisi piire, mil jumalate loos on otsustatud ja jumalanna Saatuse spindel pöörleb.

Nendel öödel koonduvad kõik maailmad Midgardi – inimestega asustatud keskmaale: jumalad ja jumalannad laskuvad maa peale, trollid ja päkapikud räägivad inimestega, surnud kerkivad esile alammaailmadest. Need inimesed, kes suhtlevad sageli Teise Maailmaga, lahkuvad ajutiselt oma kehast ja ühinevad Metsiku Jahi ratturitega (oskorei - Asgardi ratturid) või saavad libahuntideks ja muudeks vaimudeks. Seetõttu püüdsid meie esivanemad pühadeööl mitte üksi olla, et mitte kannatada võõraste jõudude käes.

Samal ajal kui uus päike sünnib ja piir maailmade vahel on väga õhuke, võivad maailma tulla väga erinevad olendid, sealhulgas surnud, nii omasugused kui ka võõrad. Eelkõige on see seotud üleeuroopalise traditsiooniga mitte keelduda toidust ega peavarjust kellelegi, kes tänapäeval uksele koputab: kunagi ei tea, kes võib sisse tulla, kui maailmadevahelised piirid on kustutatud. Kuid erinevalt kohutavast ja ärevast Samhaini ööst on Yule'i öö täis rõõmu, ohjeldamatut purjus lõbu, kingitusi ja tulesid.

Puhkus Skandinaavia ja Keldi maailmas

Yule – suure pimeduse ja päikese tagasituleku aeg. Viikingid kohtusid temaga peolauas, kuumade tõrvikutega, suure lõkke lähedal, milles põles hiiglaslik puuhalk. Oli tavaks koguda pühadeks kõik sugulased ja naabrid lähedalasuvatest taludest. Kuningad ilmusid sageli üksteisele Beer'is (nagu antiikajal nimetati peaaegu kõiki pühi) koos oma salkadega - täies koosseisus! Nad sõid liha ja jõid õlut, mett või kodupruuli – jumalate Odini, Thori või Freyri auks.

Moraal oli siis karm: salavaenlased võisid pidusöögile mürki lisada ja kahju tekitada, seetõttu olid sarvede ja kausside otsas (millel, nagu mõõkadel, odadel, kilpidel ja muudel kasulikel esemetel, olid oma eriomadustega seotud algsed hüüdnimed mis valdasid) kandsid tavaliselt ruunidest kaitsvat pealdist. Selliseid kirjutisi nimetati "õlleruunideks".

Piduliste lõbustamiseks kõlas "hilineja sarv", kui teel hilinenud külalised pidid saabudes kohe alla spetsiaalse suure õllesarve. Yule'il olid alati välja pandud kolossaalsed kausid õlle ja meega ning alkoholist võisid keelduda ainult haiged. Tülid ja relvastatud kokkupõrked tekkisid pidusöökidel paratamatult – pärast joomist kaotasid inimesed enese üle kontrolli. Noh, traditsioon nõudis lõbutsemist, eriti noorte ja tervete poiste jaoks. See on noorte jõukude märatsemise aeg (Venemaal varanglaste seas polüudia aeg, samal ajal viikingite austusavalduste kogumise aeg).

Jõuluõhtul, kui sünnib noor päikesejumal, on meestele lubatud kõik: meeleolukas pidusöök paljude tervislike kaussidega, lärmakas lõbu, koomilised kaklused (juulil ei saa verd valada – mehed lõbustavad end rusikavõitlustega). Arvatakse, et korralikud naised jäävad sel ööl koju ja kes tänaval vastu tuleb, seda ei saa pidada korralikuks naiseks ja väärib kõige tasuta kohtlemist.

Yule tähistatakse üldiselt rõõmsalt ja lärmakalt; Mida tugevam on üldine melu, seda heledam ja kõrgem on rituaalse tule tuli, seda suurem on müra – seda tõenäolisem on, et pidutsejad aitavad eemale tõrjuda kogu kurja, mis võiks segada noore jumala sündi. Sel ööl on väga oluline oodata koitu (eriti kui öö oli tähistaeline ja hommik selge) ja tervitada vastsündinud Päikest.

Lapsed käisid majast majja kaasas kingitustega nelke, õunu ja apelsine, mis pandi igihaljastest okstest ja nisuvartest tehtud korvidesse, mis olid üle puistatud jahuga. Vili sümboliseeris päikest, oksad sümboliseerisid igavest elu, nisuvarred sümboliseerisid saaki ning jahu edu, valgust ja elu.

Holly, puuvõõrik ja luuderohi olid kaunistatud mitte ainult väljas, vaid ka maja sees, et kutsuda loodusvaime pidustustest osa võtma. Aastaringselt hoiti holly oksa ukse lähedal kui pidevat kutset õnnele majaelanikele külla tulla.

Jõuluõhtul oli kombeks leppida vaenlastega ja anda pühalik igavese truuduse vanne. Puuvõõrikut peeti pühaks taimeks ja preestrid pühitsesid pühaliku tõotuse, õnnistades neid puuvõõriku oksaga.

Rituaalid, rituaalid ja rahvauskumused

Juulil viidi läbi põllumajandusrituaale inimeste päästetud viljakuse tagastamiseks viljapuudele – viljapuuaedades riputati puude okstele sügisel nendelt korjatud viljadega täidetud pirukaid ning viidi läbi rituaalne veini (siidri) joomine. Muide, Yule puu kaunistamisel on ligikaudu sama tähendus: elava ja rohelise puu oksi kaunistavad küpsetised, rituaalsed kujukesed ja tulevasi vilju sümboliseerivad pallid.

Juuli puu

Roomlased hakkasid talvisel pööripäeval majja igihaljaid puid tooma ja neid kaunistama. On olemas versioon, et õunte ja pähklitega ehitud jõulupuu sümboliseerib paradiisipuud (kuigi varakristluses ei soodustatud pehmelt öeldes puu tutvustamise ja kaunistamise kommet ja see oli Euroopas isegi keelatud, kuid võeti hiljem vastu).

Yule puu on kaunistatud mis tahes imiteeritud marjade ja paeltega. Kaunistuste hulgas peaksid olema ka päike ja kuu, jumala ja jumalanna sümbolid, päevavalgus ja öövalgus.

Tähed (niitidel või klambritel) ümbritsevad puud sädelevalt ja puu näib hõljuvat maailmade vahel pimeduses, muutudes Yggdrasili maailmapuu sümboliks.

Märgiks seotusest esivanemate ja järeltulijate põlvkondadega on jõulupuule riputatud inglid ja haldjad tähistava pere hinge sümbolina.

Traditsioonilised klaaskuulid on meie soovide sümbolid, mida valmistame kõige pikemal ööl.

Mänguasjad küllusesarve või viinamarjakobara kujul on võti täis tassi koju ja täis tassidesse, mida juuakse jõuluõhtul jumalate ja vaimude auks...

Kõik pärjad ja kodu igihaljad kaunistused peaksid valmima enne jõulueelset ööd. Tähtis on asetada kingitused jõulupuu alla, mitte kuhugi mujale.

Juuli pärg

Juuli rituaalides on eriline koht igihaljastele taimedele (holly, kuusk, nulg, mänd, kadakas, puuvõõrik, luuderohi), igavese elu sümbolitena ja suve osakestena südatalvel. Holly kaunistatakse talvel punaste marjadega ja puuvõõrik on kaunistatud valgete marjadega.

Nende oksad tuuakse majadesse, riputatakse seintele, punutakse pärgadesse, et talvisele surmale nii vastupidavate taimede jõud aitaks neil külma üle elada ja inimesi jõulupäevade ajatusest välja juhtida.

Pole juhus, et Yule kuuse pärg on ringikujuline - "aja ratas", mis sümboliseerib aasta lõpu ja selle alguse ühinemist, surma ja uuenemist, aja tsüklilisust, tsüklit looduses. .

Yule log

Rituaalselt koldes põletatud Yule palgi tuli aitab noorel, vastsündinud päikesel tugevamaks saada.

Traditsiooni kohaselt tuleb see leida just pühade päeval (reeglina valitakse kuiv puu, kuid mitte langenud, vaid seisev puu - see tähendab, ei elus ega surnud) või valmistatakse see ette. ette. Palki (tingimata eemaldamata koorega) võib isegi kingituseks vastu võtta, kuid mitte mingil juhul osta.

Yule palgi traditsiooniline puu on saar, püha puu, mis on seotud maailmapuu Yggdrasiliga.

Majja toodud palk on põimitud helepunaste ja roheliste lintidega. Scarlet paelad sümboliseerivad naiselikku eluprintsiipi. Lintide roheline värv on elu tähistamise sümbol. Metsadest, roheline pärg seljas, tuleb festivalile Tammelehtede Kuningas.

Palk piserdatakse üle veini ja õliga, asetatakse kaminasse, misjärel pereema või tüdrukutest noorim süütab selle eelmise aasta jõulupalgist alles jäänud tõrvikuga. Selle soojus ja valgus kaitsevad perekonda õnnetuste ja kurjade vaimude eest kogu järgmise aasta jooksul.

Palk põles terve öö, seejärel hõõgus järgmised 12 päeva ja eemaldati siis pidulikult.

Juuli kass

Islandil oli tavaks uskuda, et kõik peavad Yule’i jaoks uued villased riided hankima. Muidu tuleb Yule Cat, kes käib öösel majast majja ja vaatab, kas kõigil on uued villased riided. Ta juba teab, et pätid tähistavad tähtpäeva vanades riietes, valgekäelistel pole millegagi end riietada. Kui te pole pingutanud ja kandnud, pole teil puhkusel millegagi uhkeldada.

Yule pühade alguseks tuleb vill lõigata (Maboni ja Samhaini vahel), pesta vajalik arv kordi, kammida ja vähemalt uuesti kedrata.

Hooletu peremees, kes oli villa töötlemiseks liiga laisk, võis parimal juhul ilma jääda pidulikust õhtusöögist ja halvimal juhul võis laisk olla tema pidusöögi pearoog. Karm metsaline... Aga õiglane – talvekülmadega nad nalja ei tee!

Väikesed lapsed ei saanud veel töötada ja seetõttu kinkisid hoolivad vanemad neile soki, "et Yule Cat neid minema ei tiriks", ja soki sisse panid kõikvõimalikud lasterõõmud - mänguasjad ja maiustused. Hiljem võtsid kristlased selle traditsiooni väikeste muudatustega omaks.

Yule kits

Ligikaudu samu funktsioone täitis ka soomlaste ja norralaste julukits - ta käis ka majast majja ja kontrollis, kas kõik majapidamistööd on tehtud, kas maja on puhas ja kas nõutud toit on tehtud. Nad jätsid Yolopukkule isegi maiustusi, et ta oleks lahkem.

Algselt oli Yule'i kits üks kahest kitsest, kes olid rakmed äikesetorma Thori vankrile. Yule kits on veider ja mitmetahuline olend. Mõnikord võib ta olla päris pahategija, talle meeldib ulakaid lapsi hirmutada ja kingitusi ja pakkumisi nõuda. Mõnikord, vastupidi, tegutseb ta meelsasti kinkijana, rõõmustades lapsi Yule maiustuste ja muude kingitustega.

Ebameeldiv, kuid vajalik täpsustus on Yule lambi kohta.

Vaatamata nimele pole see Yule'i iidne sümbol. See võeti kasutusele 20. sajandi alguses, seda kasutati SS-i rituaalides ja praegu kasutatakse seda neonatside kultuses.

Moodsad Šoti kombed

– Šotimaal tähendab see sõna aasta viimast päeva. Praegu tähistatakse 31. detsembril ja selle puhkuse juured ulatuvad nii Samhaini kui ka Yule'i.

Üks selle päeva levinumaid kombeid on Esimesel jalal. Esimesena pärast südaööd majja siseneja peab endaga kaasa tooma erilised kingitused, et tuua majja tulevaks aastaks õnne. See võib olla: sool, süsi, viski, puuviljapirukas, leib. Arvatakse, et pikk, nägus, tumedajuukseline mees võib enim õnne tuua, blond mees ukselävel on aga viikingiröövel.

Paljud selle päeva kombed on seotud tulega. Šotimaa kirdeosas on tavaks valmistada palle tuleohtlikest materjalidest nagu paber, suled ja udusuled. Kaks sellist umbes 60 cm läbimõõduga palli ühendatakse keti või köiega, mis ei põle, ja täpselt südaööl süüdatakse need ja nad hakkasid pea kohal keerlema, kuni kustusid.

Teine tulega seotud komme on Klaavi põletamine. Seda esitatakse endiselt Moray Firthi ümbruse kalurikülades. Clavie on suur tõrvik, millel on puidust alus ja mille peal on vaiguga täidetud pooleks lõhestatud tünn. See on valgustatud, kantakse mööda küla ja kantakse Rooma kindluse varemetesse mäel. Kui tõrvik puruneb tükkideks, koguvad elanikud söed kokku ja viivad need koju, pannes need oma ahjudesse ja kaminatesse, et nõiad ja kurjad vaimud neid ei segaks. Selle traditsiooni päritolu pole täielikult mõistetav, eeldatakse, et see on piktide komme.

Puhkus slaavi maailmas

Juuli püha nimetatakse vene paganluses pööripäevaks.

Neli suurt slaavi paganlikku püha, nagu ka Euroopa paganlike druiidide maagide religiooni sarnased pühad, on keskendunud päikesetsüklile, mis väljendub iga-aastases neljas Päikesejumala hüpostaasis.

1) Talvise pööripäeva öö(pikim öö, astronoomilise talve algus) – 2. öö Jõulu pööripäev. Hommik pärast seda ööd on sündinud talv Päikesebeebi Kolyada ja kui väikeste laste jõud kasvab, tõuseb see iga päevaga taevas kõrgemale;

2) Kevadine pööripäev(astronoomilise kevade algus) - kauaoodatud kevade saabumise tähistamine Komoeditsa. Kevad on kogunud jõudu Päikese-noorte Yarilo sulatab lume, ajab minema igava talve ja annab loodusele kevade alguse;

3) Suvine pööripäev(aasta pikim päev, astronoomilise suve algus) – suvepuhkus Kupaila. Võimas suvi Päikesest abikaasa Kupail tuleb omaette;

4) sügisese pööripäeva päev(astronoomilise sügise algus) – sügispüha Veresen (või Tausen). Kunagine suvepäike-Kupaila muutub tasapisi jõudu kaotavaks targaks sügispäikseks Vanamehe päike Svetovit.

See päikesetsükkel, Päikese neli slaavi hüpostaasi - Kolyada – Yarilo – Kupaila – Svetovit, kordub aastast aastasse ning sellest sõltub kogu inimeste, loomade, lindude, taimede ja kogu maise Looduse elu, aga ka päeva ja öö igapäevasest muutumisest.

Tänapäevase kalendri kuupäevade järgi algas selle päikesepüha tähistamine 19. detsembri päikeseloojangul ja jätkus 1. jaanuari päikeseloojanguni.

1. ööl Pööripäevapüha (Emaöö) ajal ohverdasid preestrid Koljada päikesele kodulinde ja loomi, et aidata päikest eelseisval uuel taassündil, kes siis kohe pidulauale sattusid. Meie iidsed esivanemad teadsid, kuidas jumalatele meeldida ja ennast mitte unustada.

Kolyada ööl(talvise pööripäeva öö, 2. jõuluöö) slaavlased põletasid lõket, süütasid püha Yule'i tulekahju, mis siis põles välja minemata 12 päeva kuni puhkuse lõpuni. Pärimuse kohaselt põletasid nad selle tule tules kõik vanad ja mittevajalikud asjad, vabastades end vanadest asjadest uueks õnnelikuks eluks. Laulu ja naeruga veeretati mäest alla “päikeserattad” (vaiguga kaetud ja põlema pandud vankrirattad), juhendades kevadet tooma; nad tegid lumenaise ja hävitasid selle lumepallidega; Neil oli rusikavõitlus.

Talvise pööripäeva öö – kui vana päike on juba surnud ja uus pole veel sündinud – on muinasjutuline müstiline ajavahe, mil Reality ja Navi ühendavad Väravad on pärani lahti; see on ajatus, milles valitsevad vaimud ja tumedad jõud.

Nendele jõududele saate vastu seista ainult siis, kui kogunete kogu perega ühisele rõõmsale pidusöögile. Tumedad vaimud on üldise lõbu vastu jõuetud.

Aga häda sellele sugulasele, kes jääb sel ööl üksi, väljaspool oma klanni hõimu, ilma lähedasteta inimesteta – tumedad vaimud meelitavad teda ja suruvad ta kõikvõimalikesse valedesse tumedatesse mõtetesse.

Kuna tänapäeval on suur tõenäosus kohtuda mingisuguse vaimuga, oli kombeks riietuda nahkadest kostüümidesse ja kujutada erinevaid loomi (tõelisi ja müütilisi).

Kolyada jõulude ajal käisid lauljad majast majja - poisid, tüdrukud ja lapsed olid riietatud “kohutavate” loomade kostüümidesse, kes laulsid laule (rituaallaule, milles soovisid kõigile heaolu).

Sel ajal, kui inimesed laulavad ja lumi pakasest jalge all pragiseb, möllavad nõiad ja kurjad vaimud, kes röövivad taevast tähti ja kuu. Kõikjal räägivad nad õnne abielust, saagist, järglastest. Ja pärast vandenõu ja kosjasobitamist tulevad pulmad.

Muistsed slaavlased austasid Kolyadat kui tugevaimat ja võimsaimat jumalat. Bütsantsist pärit kristlus ei suutnud Kolyada austust pikka aega täielikult välja juurida. Aja jooksul "kattus" Kolyada optimistlik ja elujaatav püha Kristuse sündimise tähistamisega ning rituaalsed paganlikud kombed muutusid jõuluajal lõbusaks mänguks.

Kirjanduskriitik Aleksandr Strižev kirjutab oma raamatus “Rahva kalender”:

“Kunagi ei peetud Kolyadat emmeks. Kolyada oli jumalus ja üks mõjukamaid. Nad kutsusid jaale ja helistasid. Aastavahetuse eelsed päevad olid pühendatud Kolyadale ja tema auks korraldati mänge, mida peeti hiljem jõulude ajal. Viimane patriarhaalne Kolyada kummardamise keeld kehtestati 24. detsembril 1684. aastal. Arvatakse, et slaavlased tunnistasid Kolyadat lõbujumalaks, mistõttu kutsusid teda uusaastapidustuste ajal lõbusad noortekambad.

Kolyada tähistamine oma rõõmu ja optimismiga väljendas meie kaugete esivanemate, slaavi paganate usku heade põhimõtete võidu paratamatusse kurjuse jõudude üle.

Slaavi maades oli ka traditsioon Yule log- seda kutsuti badnyak. Badnyak võis aga olla mitte ainult palk, vaid ka tüügas, känd – olemus ei muutunud. Kristianiseerimise ajal hakati sellele nikerdama risti, mis tinglikult õigustas kristliku perioodi paganlikku rituaali, või valati palgi peale õli (vein, mett), andes mõista, et see on Kristuse veri. Badnyaki peeti elavaks, inimesed on tugevad.

Kaasaegne jõulukuu

Meie kaasaegne maagiline aastavahetus (Yule'i viimane 12. öö), elegantne tuledes särav uusaasta igihaljas puu, jõulupärg (praegu nimetatakse "advendipärjaks"), uusaastaküünlad (Yule tuled), kõikvõimas paganlik jumal Jõuluvana, maskeraadimaskid ja -kostüümid, mõmmide rongkäigud, küpsise- ja šokolaadipalgid (juulipalgi sümbolid) on pärand suure püha jõulupüha, meie iidsete esivanemate rõõmsa kahenädalase paganliku talvepüha, traditsioonidest. millega nad tähistasid uuendatud Päikeselapse Kolyada jõule.

Suurepärane viis veeta vana aasta püha jõuluajal ja valmistuda uue aasta vastuvõtmiseks on sõna otseses mõttes ja piltlikult öeldes puhastada oma elu prügist, nagu oli kombeks teha palju sajandeid tagasi.

See on õige aeg võlgade tasumiseks, korteri koristamiseks ja lahtivõtmiseks, kõik ebavajalikud asjad laiali ajamiseks, äripaberite korda tegemiseks ja üldiselt kõik sabad korda ajamiseks - ühesõnaga, vabaneda kõigest, mis takistab teil edasi liikuda, olgu selleks siis segadus korteris või iganenud suhe.

Siis peate möödunud aastat tänama kõige selle hea eest, mis see teile tõi, isegi kui see oli raske (igal juhul andsid need raskused teile väärtuslikke õppetunde). Looduses endas on ju kõige pimedam just enne koitu.

Ja võib-olla tasub sagedamini meeles pidada, et kui tundub, et elus lihtsalt ei saa olla pimedamat aega, on see kindel märk peatsest koidikust, uue helge triibu algusest.

Maja kaunistamine

Maja, aknad ja uksed on kaunistatud elu sümboliseerivate igihaljaste okstega, pihlakamarjakobarate või pihlakamarjadest helmestega. Uksele ja aknaavadesse riputatakse Päikese kujutis - sündinud Jumala sümbol ja tähe kujutised - Emajumalanna sümbol. Soojendatud punane vein pannakse lauale suures kausis ja valatakse vahukulbiga.

Köök ei nõua erilisi särisusi: piisab kamina kohal olevast värvilisest pätsist ja kuivatatud köögiviljade kobaratest või sibulatest või maisikõrvadest. Ahju kohal olev õhupuhasti on parim koht kaunistuste paigutamiseks, kuid kui sinna on ebamugav ligi pääseda või seal ei ole tihvtid ja muud head-paremat ohutud, võid selle kõik akna kõrvale riputada. Ja pliidile saab panna uued ahjukindad ja värske rätiku. Lihtsalt tuju pärast.

Lisaks on riietuses ja kodukaunistustes soovitav kasutada suurel hulgal päikesevalgust sümboliseerivaid läikivaid kollaseid metallesemeid – kulda, poleeritud messingit. Vajalik on elava tule olemasolu.

Yule tulekahju

Küünlad, ilutulestik ja säraküünlad on oluline talvepühade traditsioon. Erinevalt suvistest pidustustest õues lõkke ümber põlevad talvised pööripäeva tuled peamiselt kodudes. Reeglina on need suured heledad küünlad (näiteks punased). Traditsioonide hulgas oli ühe suure küünla süütamine, mis põles hommikust südaööni (kui põles varem ära, siis arvati, et see on halb märk).

Kuld- ja hõbeküünlad on rikkuse koju tõmbamise sümbol. Punased küünlad on naiste atraktiivsuse sümbol, rohelised küünlad on meeste jõu ja vapruse sümbolid.

Kui paned majas tule põlema nt. Kui teil on ahi või kamin, peate puhkuseks tamme küttepuud eelnevalt ette valmistama. Kolde tuli sümboliseerib päikese energiat. Eelistatav on olla terve öö ärkvel. Kui otsustate magada, jätke küünal siiski põlema. Asetage see ohutuse tagamiseks veekaussi ja mine magama. Tuli peaks põlema terve öö kuni esimeste päikesekiirteni.

Juuli pärg

Valmistada ette kuuse- või männiokstest pärg 8 küünlaga ja asetada see kaminasimsile või kohta, mis on maja “süda”.

Juuli pärja küünlad peaksid põlema terve öö ja võimalusel kuni 12. ööni (vastlapäevani). Iidsetel aegadel polnud need küünlad, vaid rasvalambid (nagu tänapäeva kirikulambid), millesse lisati aeg-ajalt õli - nii võisid need pikka aega põleda ilma kustuma.

Juuli pärja tuledest tekkis juba iidsetel aegadel komme süüdata tuled ehitud aastavahetuse puul. Algul pandi kuusele ka 8 tuld nagu Yule pärjale, hiljem - nii palju kui keegi tahtis.

Yule log uuel viisil

Sellise palgi tegemiseks hankige tavaline koorega palk. Seejärel tuleb see pooleks jagada, nii et see jääks tasasele küljele, või pügama seda ühelt poolt veidi nii, et see stabiilsus oleks. Kui olete veendunud, et see seisab kindlalt, puurige ülemisse ossa kaks või kolm 2 cm läbimõõduga auku küünalde jaoks. Kaunista palk küünalde ja puuvõõrikega. Küünalde süütamise ajal saate laulda midagi sellist:

"Põletage, põlege selgelt, et see ei kustuks, laske nisu põldudel paksult ..."

või

"Põletad, tuli, põled, keedad vedruvaigud, põled taevani, leiba on rohkem."

Seejärel tuleb logi säilitada kuni järgmise aastani. Kui otsustate traditsioone järgida, siis hoidke neid.

Yolochka sündis metsas(Yule puuuuel viisil)

Jõulupuu on surematuse sümbol. Seetõttu kasutatakse igihaljaid puid - kuusk, mänd, kadakas koos holly okstega.

Jõulupuud saab kaunistada värskete ja kuivatatud marjade, aromaatsete ürtide, õunte, pähklite, apelsinide, sidrunitega. Siin tulevad kasuks vanad nõukogude jõulupuu kaunistused puuviljade, puu- ja juurviljade, pähklite ja tammetõrude kujul (ja keegi nutikas tuli ideele riputada puule kurgid, maisitõlvikud, tomatid, tammetõrud ja viinamarjad) )). Seal on mänguasju kuu, päikese ja taevatähtede kujul. Vihm kui vihma sümbol on taas viljakuse sümbol. Kui me räägime oma lemmikpallidest, siis needki ripuvad põhjusega. Sajandeid on neid kasutatud "kurja silma" eest kaitsmiseks. Nende tööpõhimõte on lihtne: need peegeldavad kurje loitsusid ja halbu kavatsusi ning tagastavad need "saatjale". Väikesed, kahe kuni kolme sentimeetri suurused pallid, mis on asetatud ketile ja mida kantakse ümber kaela, toimivad suurepärase kaitseamulettina, kuigi võivad väljaspool jõuluaega kandes tunduda imelikud. Jõulupuu kaunistustena püüavad need läikivad klaaskuulid vastsündinud päikese valgust ja suunavad selle tagasi, toimides maagilise vahendina päikeseenergia suurendamiseks. See idee arenes täielikult välja, kui lihtsast klaaskuulist hakati valmistama geomeetriliselt õiget süvendit, mis võimaldas sellel tabada ja peegeldada valgust, olgu selleks siis taassündinud talvepäikese puhas valge valgus või küünalde pehme soe valgus. Raha eest riputatakse puule männikäbisid, maisi, jõulupuu pähkleid (sellise kujuga mänguasju on). Magusaks eluks - erineva kujuga jääpurikad. Rõõmu ja hea tuju jaoks - laternad, küünlad, tuled. Kodu jaoks (mugavus, renoveerimine, soetamine) - mänguasjamaja. Edukaks reisimiseks - tramm või haagis (sedagi juhtub). Üldise õitsengu jaoks - kullakarva, pallid ja vibud kullast ja punasest. Lihtsa heaolu nimel – sama asi, aga roheline. Edu õppimisel ja teabega töötamisel - sinine. Edu saavutamiseks kirjutamisel ja loomingulises tegevuses - sinine, lilla, türkiissinine. Armastuse jaoks - oranž ja roosa. Mänguasjad kommide kujul - ootamatute boonuste eest elust. Trummid ja erinevad tegelased muusikariistadega (inglitest sõdurite ja hiirteni) - au ja au. Liblikas - heade unenägude jaoks. Lind - neile, kes kannatavad migreeni käes või kellel on kalduvus halvale tujule ja põhjuseta kurbusele (olge toonekurega ettevaatlik)))

Tähistame!

Julia (Kolyada) puhkuse peamine asi on lõbus: vali naer, laulud ja tantsud lõkke ääres, naljad, naljakad kingitused, praktilised naljad. Sa pead olema kogu öö väga valjuhäälne ja väga rõõmsameelne. Ja mida heledam tuli, mida rohkem valgust öös, seda edukamalt tõrjume ära kurjad jõud, kes tahavad takistada uue Päikese sündi. Seda uskusid meie esivanemad. Nende eeskujul võime ette kanda näiteks vana laululaulu:

Pööripäeva päev!

Veere aeda

Aiast punase angerjani,

Tõuse meie hoovi kohale!

Hajuta pimedus, Svarog,

Tooge punane päev Venemaale tagasi!

Tere, Kolyada! Au!

Ühtlasi põletame sümboolselt vana aasta probleeme, selle pahandusi ja arusaamatusi. Sel ööl peate oma solvajatele andestama ja paluma andestust neilt, keda olete solvanud. Leppimise märgiks vahetavad inimesed väikeseid kingitusi. Lisaks peate soovima headust, rahu ja õitsengut kõigile, kellega kohtute. Pidage meeles kõige tavalisemat röstsaia "põdrale!" (et saaks armastada ja magada... jne)))?

Oluline detail – püüdke tagada, et koidikul poleks teil määrdunud nõusid ega segadust. Pidage meeles – mida iganes esimene päikesekiir teie kodus näeb, on seal terve aasta.

Läänes korraldatakse sel õhtul teatrietendusi, mis taasestavad võitlust Tammikuninga ja Holly Kingi vahel, asendades üksteist aastaaegade vaheldumisi.

Teeme Yule maiuspala

Puhkusepäevadel algasid sageli hommikul ja kestsid õhtuni. Üsna sobivad joogid - hõõgvein , maitsestatud vein, samuti õlu ja õlu, siider, ingveritee, punš.

Teine traditsioon on pühadetoit, palju ja erinevaid: puuviljad (õunad, apelsinid), pähklid, maiustused, sealiha (metssea röstimise pühadetraditsioonist), kaneelisaiakesed, Yule puding. Kuidas aasta möödub, nii ka selle veedad!

Naljakas, et pidulaual on ka Yule'i palk - kaunistatud lillede ja lehtedega šokolaadi rull .

Traditsiooniline Yule sink - püha ohver Skandinaavia küllusejumalale Freyle, kelle üheks sümboliks oli metssiga. Küpsetatud seapea, õuntega suus, toodi pidulikult pidusaali kuld- või hõbekandikul trompetite ja minstrellilaulude saatel. Freyl paluti saata maa peale rahu ja premeerida inimesi hiilgava saagiga.

Õige asi, mida Yule'is teha oleks, oleks serveerida suuri tükke küpsetatud liha ja süüa seda nagu viikingid: noa ja kätega, otse kuumalt, koos lehtleib Ja kartul karamelli sees !

Pimedus süveneb. Hämarik mähib oma kardina aina tihedamalt ümber Emakese Maa. Öö sööb päeva, heliseb Vaikus peitub põldudel ja hall Tuul ajab taevahõbedat mööda mahajäetud tänavaid.

21. detsembril kostab läänest sarv ja Metsik Hunt, mida juhib Odin (Veles), kihutab meeletu galopiga üle magavate linnade.

Kuid kesköö saab otsa, hämarus väriseb ja Päikesejumal sünnib. Ja kuigi öö valitseb endiselt, on beebipäev juba sündinud ning kasvab ja tugevneb kuni oma võidu ja absoluutse triumfi päevani - Litha, suvise pööripäevani.

Puud magavad veel kristallriietes, kuid nende jäise kanga alla on Valgus juba tärganud.

Nagu meie kuulsusrikkad esivanemad, süütame ka meie elava tule, mis valgustab maailma, kui see pimedusse sukeldub. Püha Leek põleb, inimeste südamete soojus, meie hingede tuli ja kustunud Päike sünnib uuesti.

Maagiline puhkus "Yule"

Yule (erinevates keeltes Yule, Joel või Yuil) on Skandinaavia ja Germaani rahvaste keskaegne talvine pööripäev, mida tähistatakse 21.–22. Algselt paganlik püha muutus traditsiooniliseks ja seda peeti kristlikul ajal koos jõuludega. Tänapäeval on traditsioon peaaegu kadunud.

Kõigist festivalidest on Yule kahtlemata kõige olulisem, kõige püham ja võimsaim. Nendel öödel koonduvad kõik maailmad Midgardi: jumalad ja jumalannad laskuvad maa peale, trollid ja päkapikud räägivad inimestega, surnud kerkivad esile Alumistest Maailmadest; Need inimesed, kes suhtlevad sageli Teise Maailmaga, jätavad mõneks ajaks oma keha ja ühinevad Metsiku Jahi ratturitega (oskorei - "Asgardi ratsanikud") või saavad libahuntideks ja muudeks vaimudeks.

Samuti on "Yule" suure pidusöögi ja püha päevad, mil kõik klanni liikmed kogunesid kokku, et taas kohtuda pimedusest tõusva Päikesega ja näha uuestisündinud maailma. Pole juhus, et kristlikes jõuludes on säilinud pühade elemente – näiteks igihaljas puu, mis sümboliseerib elu, mis jätkub ka pärast talvekülma.

Sõna "Yule" päritolu on aegade hämarusse kadunud. Tõenäoliselt pärineb see indoeuroopa juurtest, mis tähendab "pöörlema", "pöörlema", "ratast". Võib-olla tähendab see "pöördeaega", "aastavahetust", "ohverdamise aega" või "pimedat aega".

Traditsiooni kohaselt kestab Yule 13 ööd, mida nimetatakse "Vaimude öödeks", mis on säilinud ka nende saksakeelses nimes Weihnachten. Need kolmteist ööd, esimesest päikeseloojangust viimase koidikuni, on kahe aasta vaheline vahe, püha periood, mille jooksul pole ei tavalist aega ega tavalisi piire, mil otsustatakse jumalate loosi ja jumalanna spindli. saatus, Urd, pöörleb.

Iidsetel aegadel algas anglosaksi hõimude seas jõulukuu ööl enne talvist pööripäeva (olenevalt aastast 19. või 20. detsembril). Ajaloolase Bede sõnul nimetati seda ööd "emade ööks" ja kui varem oli see ilmselt pühendatud dissi ja Friggiga seotud rituaalidele, siis nüüd väljendub see õhtuna "perega".

Yule pühade kõige olulisem öö on aga loomulikult pööripäev, aasta pikim öö, mille jooksul saavad vaimud selle maailma tõelisteks valitsejateks. Sel õhtul süütasid nad "Yule lõkke" ja kaitsesid maja kurjade vaimude eest; samal õhtul anti kõige siiramad tõotused ja lubadused. Samuti uskusid nad, et sel ööl ei tohi üksi olla – sest siis jääb inimene üksi surnute ja Teise Maailma vaimudega...

“Yule” lõpeb “kaheteistkümnendal ööl” (tegelikult kolmeteistkümnendal, mida tõendab isegi selle vana islandi nimi Threttandi) – see tähendab kristliku kalendri järgi 6. jaanuaril (kui seda lugeda kristlike jõulude ööst 25. detsembril ) või iidse germaani kronoloogia järgi 1.–2. jaanuar (kui arvestada 19. või 20. detsembrist).

Järgmist päeva peeti "saatuse päevaks" - kõik, mis öeldi ja tehti enne päikeseloojangut, määras kõik tuleva aasta sündmused (sellest ka meie ütlus "kuidas uut aastat tähistate, nii veedate selle"). Usuti, et pole kindlamaid märke kui need, mis ilmnesid "Kaheteistkümnenda öö" ajal; ja kõige võimsamad sõnad on sel õhtul öeldud.

Märkigem aga, et mõnede ajaloolaste sõnul tähistati iidsetel aegadel saksa “Yule’t” mitu päeva hiljem kui kristlikke jõule. Nii langes Norras “Kaheteistkümnes öö” (“piitsapäev”) 13. jaanuarile; mõned usuvad, et "Kaheteistkümnendat ööd" tähistati tänapäevase kalendri järgi 14. jaanuaril. Enamik tänapäevaseid Asatru kogukondi otsustab siiski ühendada jõulupüha kristliku jõulupüha ja talvise pööripäevaga.

Traditsioonid

Yule – pööripäeva öö, aasta pikim öö. Tema auks peeti suur festival, sest keskaegsed sakslased ootasid Tammekuninga, Päikesekuninga, Eluandja taassündi, kes soojendas külmunud maad ja äratas elu selle rüppe hoitud seemnetes kogu pika talve. Põldudel süüdati lõkked ning vilja ja puud õnnistati vürtsisiidrit juues.

Lapsed käisid majast majja kaasas kingitustega nelke, õunu ja apelsine, mis pandi igihaljastest okstest ja nisuvartest tehtud korvidesse, mis olid üle puistatud jahuga. Õunad ja apelsinid tähistasid päikest, oksad sümboliseerisid surematust, nisuvarred tähistasid saaki ning jahu tähistasid edu, valgust ja elu. Holly, puuvõõrik ja luuderohi olid kaunistatud mitte ainult väljas, vaid ka maja sees, et kutsuda loodusvaime pidustustest osa võtma. Aastaringselt hoiti holly oksa ukse lähedal kui pidevat kutset õnnele majaelanikele külla tulla.

Pärimuse järgi lauldi jõululaulu, õnnistati puud, põletati kuusepalgi, ehtiti jõulupuu, vahetati kingitusi ja suudleti puuvõõriku all. Jõulusingi serveerimise traditsioon pärineb paganlikust kombest vanduda metssea pähe. Usuti, et selline vanne jõuab Frey endani, viljakusjumalani, kelle pühaks loomaks oli metssiga.

Sümbolism

Yule'i sümboolika - Yule'i palk või väike Yule'i palk, millel on kolm küünalt, igihaljad oksad ja oksad, holly, luuderohi, mis ripuvad uksel, kuldsed küünlad, nelgiga kaunistatud puuviljakorvid, keedupott ale'iga, piimalill, jõulukaktus.

Pidulikule Yule'i palgile anti pühal põhikoht. Palk tuleb pärimuse järgi võtta majaomaniku maalt või võtta kingituseks...aga mitte mingil juhul osta. Majja toodud ja kaminasse pandud, kaunistati hooajalise rohelisega, kasteti siidri või õluga ja puistati üle jahuga. Palk põles öö läbi (see pandi põlema eelmise aasta palgi puutükist, mis oli spetsiaalselt konserveeritud), seejärel hõõgus järgmised 12 päeva ja eemaldati siis pidulikult. Tuhk on traditsiooniline Yule palgi puu. See on teutoonide püha puu, mis on seotud müütilise puuga Yggdrasil.

Juuli on keskaegne talvise pööripäeva püha skandinaavia ja germaani rahvaste seas, mida tähistatakse 21.–22.

Kalduvus luua endale üha rohkem põrgu ringe | Erebori druiid

Islandil oli neli iidset hooajalist püha:

· Midsumar (“kesksuvi”) – suvine pööripäev, aasta pikim päev. Kuupäev varieerub olenevalt aastast.

· Yule on kesktalvine puhkus. Nüüd tähistame 13 päeva talvisest pööripäevast.

Seega oli islandlastel kaks hooaega ja iga hooaja keskel puhkus ning järgmisele hooajale üleminekuks pühad. Seetõttu tuleks neid pidada põhjamaises traditsioonis kõige olulisemaks. Selle pühade komplekti iseloomulik tunnus on see, et koos tavapärase nelja päikesepööripäevade ja pööripäevade kalendripäevaga tähistatakse mitte pööripäevi, vaid “hooaegade algust”.

Ehtsad Skandinaavia pühad

Kaasaegsed uuspaganlikud pühad

Kevadine pööripäev (Ostara)

Midsumar – suvine pööripäev

Suvine pööripäev

Sügisene pööripäev

Talvine pööripäev

Seega näeme, et tegelikult langeb tänapäeva pühaga täpselt kokku ainult üks muistne püha. Mida tegid tänapäevased põhjapaganad eesotsas ameeriklase Edred Thorssoniga? Nad ühendasid mõlemad pühadekalendrid, asendades tavalised uuspaganlikud pühad lähimate “põhjamaiste” tähtpäevadega ja kui läheduses pühasid polnud, lisati need nimekirja.

Ja eemaldatud versioonis saame näiteks järgmise loendi:

Ostara (kevadine pööripäev)
Walpurgi öö (öö vastu 1. maid)
Jaanipäev (suvine pööripäev)
Leivapäev "Peitsapüha" (1. august)
Yule (talvine pööripäev)
Thori püha – Donara (19.–25. jaanuar)

Edred Thorsson ise Northern Magic pakub järgmist:

Windnetr "Talveöö"
Talvine pööripäev
Disting (14. veebruar)
Kevadine pööripäev
Walpurgi öö ja maipüha
Suvine pööripäev
Tingtide (23. august)
Sügisene pööripäev

Siin ei jäta tänapäeva Põhjaraja peaideoloog ainsast säilinud ja usaldusväärsest Põhja (Islandi) paganlikust traditsioonist kivi kivi peale. Ta mõtleb välja puhkuse "disting", mis langeb täpselt valentinipäevale. Valentina. Tähistab "nõidade" Walpurgi ööd ja traditsioonilist "Talveööd", kuid keeldub suve esimesest päevast ("Sumarblot"). Ja teadmata põhjustel tuleb ta välja Tingtide'iga, mida ta peab õigeks usu aspektide arutamiseks (loomulikult Troth).

Ütlematagi selge, et selline segu germaani mandri-, skandinaavia-, anglo-keldi ja üldiselt üleeuroopalistest traditsioonidest tekitab tavaliselt rituaalseid segadusi. Seetõttu tasub eraldada kui mitte nisu sõkaldest, siis kindlasti tatar hernestest.

Pole mõtet tähistada Islandi "talveöid" Miamis või Floridas nii, nagu poleks midagi juhtunud. Pole vaja kinnitada kõiki lõunapoolsete ja viljakate laiuskraadide põllumajandustsükli olulisi hooajalisi kuupäevi Freyle ja Freyale. On absurdne tähistada heldet “koristuspäeva” osana traditsioonist riigis, kus isegi jõulupuud kasvavad halvasti.

Mõnikord teevad nad asju teisiti: jätavad nelja “põhjamaise” hooajapüha, kuid annavad neile kahe lähima üldise paganliku festivali koosmõju. Nii näiteks ühendab Sumarblot kevadise pööripäeva ja Beltane'i tunnused, mille ajal austatakse anglosaksi jumalanna Ostarat ja (millegipärast) kõiki peamisi ässasid ja asinyasid. Oktoobri keskpaigas toimuvat vetrnetrit tähistatakse koristuspäeva (lammaste) ja Halloweeni ristandena, mille ajal avaldatakse austust alvedele, dissidele, aga ka meessoost esivanematele ja teistele jumalatele. Lisaks kõigele sellele on uuspaganlastel palav soov leida Thorile oma hooajaline puhkus, mida vahelduva eduga ka tehakse. Ütlematagi selge, et see seisukoht tervikuna on äärmiselt alaväärtuslik, vigane ja arusaamatu.

Teen ettepaneku kaaluda iga aastaaja semantilist tähendust ja üleminekut sellele. Siis saab selgeks, mida inimesed ühel või teisel aastaajal tähistasid ja milleks valmistusid, mitte ainult heldetel põhjalaiuskraadidel, vaid kogu maailmas (muidugi lõunapoolkera välja arvatud). Samal ajal keskendume konkreetse aastaaja kui indiviidi elamise sisemisele tähendusele. kui ka kogu kogukond.

Lisaks loobugem viljakuse ja põllumajanduse "kinnisideest tsükliga". Esiteks seetõttu, et vähestel tänapäeva uuspaganlastest on oma põllumaad ja nad tegelevad alepõllumajandusega ning nende perede heaolu ei sõltu enam palju jumalate soosingust, soodsast ilmast ja võimalusest võimalikult palju ilmale tuua. lapsi kui võimalik. Teiseks, just Skandinaavias tegeleti põllutööga väga vähe ja lisalapsed visati täiesti minema.

Sumarblot
Esimene suvepäev, mida tähistatakse uue stiili järgi neljapäeva pärastlõunal vahemikus 19.-25.aprill. Hoolimata asjaolust, et islandlastel polnud kevadet ja sügist, mõistame kõik, et see on "sooja poolaasta" ehk kevade alguse tähistamine.

Kevad tähendab alati mingit algust, üksikisiku ja kogu kogukonna kaasamist millessegi uude. Organiseeritakse uusi kogukondi, inimene võtab endale uue rolli ja saab ametlikult siseneda uude vanusekategooriasse või eluvaldkonda. Ja selle päeva rituaalide eesmärk on kaasamine.

“Kaasamise rituaalid” on uue kogukonna loomine, uue liikme vastuvõtmine juba olemasolevasse kogukonda, lapse sünni tähistamine, naissoost teismeliste initsiatsioon, mitmesugused tüdrukute “kumulatsioonid” (meile teada slaavi keelest). rituaalid), soorühmade loomine kogukonnas (eraldi mehed ja eraldi naised). Selle perioodi rituaalide loosung on "kuulumine teisele" (oma soo, vanuse, perekonna ja suguvõsa, vennaskonna, kogukonna kuulumine).

Enamasti on kevadised rituaalid "naiste" või "yin" rituaalid. Nende rituaalide element on vesi. Siinsete osalejate tugevaimad kogemused võivad olla seotud veeprotseduuridega. Sel ajal saate teha puhastusrituaale veega. Sellised rituaalid hõlmavad nuku - Talve kehastuse - põletamist või selle kastmist ja vette ujutamist.

Iga pühade rituaal peaks järjekindlalt sisaldama kõigi nelja aastaaja semantilisi elemente (suurima rõhuasetusega praeguse aastaaja sümbolitel). Ringkauss ja toidu söömine “ühisest pajast”, ring- või rühmatants (mitte paaris), laulude koorilaul, vees suplemine on kevade sümbolid.

Midsumar
Suvine pööripäev, aasta pikim päev, tähistab suve täies hoos. See on ainuke Skandinaavia püha, mis langeb kokku ülejäänud Euroopa iidsete ja tänapäevaste paganlike pühadega.

Suvi on päikese aktiivsuse kõrgaeg, aasta õitseaeg. Täieliku ühtsuse, teises lahustumise õnnis seisund möödub. “Mesinädalad” lõppevad ja ilmnevad esimesed kahtlused ja vastuolud. Pole juhus, et praegu on Islandil üldise Thingi – Althingi aeg, mil inimesed tulid kokku, et üksteist kohtusse kaevata, tähtsatest sündmustest teada anda ja kõiges kokku leppida. See on teisele või tervikule kuulumise ja mittekuulumise periood.

Selle perioodi rituaalid on seotud üksikisikute või indiviidi ja kogukonna vaheliste suhete selgema vormistamisega. See on väljaselgitamine, kes on kes, kes on peamine ja kes on teisejärguline, kellel mis roll on, kes mida teha saab. Selgitatakse välja iga inimese staatus ja tähtsus kogukonnale. See on pidusöökide ja pidusöökide, võitluslike võitluste ja erinevate oskuste võistluste aeg. Võistluste võitjad võtavad lauas auväärsemad kohad ning saavad võidu ja kingitusi.

Selle etapi peamine emotsionaalne kogemus on enese (sellise või sellisena) tunnetamine kui osa laiemast tervikust. See on tunne, et oled osa millestki suurest, millestki kõrgema tähendusega. See on aukartuse lähedal. Seetõttu on sel ajal head kogukonna kaitsejumalustele pühendatud pidulikud rituaalid. Inimene eristab end juba tervikust, kuid tunneb end siiski osana sellest ja olulise osana.

Selle perioodi ja selle rituaalide element on õhk. Seetõttu on head jumaluste kutsumised ja kiitused, skaldide verbaalsed duellid, teatud sündmuste (kihlumised ja eelseisvad pulmad) teated. Ja nagu juba mainitud, on vajalikud mitmesugused võitudega võistlused.

Vetrnetr

Puhkus toimub laupäeva õhtul 21. oktoobrist 27. oktoobrini. Seda nimetatakse "talveöödeks" ja see toimub öösel, tähistades üleminekut talvisele, "öö" hooajale, kui Islandi kaugematel põhjapoolsetel laiuskraadidel päike horisondi kohal ei paista.

Kui tajume seda üleminekut suvest talvele lühikese sügisperioodina, siis eraldumise rituaalid vastavad sellele ajale. Inimene lakkab kuulumast kogukonda või tervikusse. Ta on juba omaette, emake loodus teda enam ei aita (viljad kasvatas küll, aga inimene ise pidi need kokku korjama). See on iga kogukonna liikme iseseisvuse aeg. Samuti eraldatakse inimene oma tavapärasest rollist. Ta kontrollib veel kord, kui hästi see talle vastab, ja lahkub või muudab oma identiteeti kogukonnas, keskendudes oma olemisolekule. See on mittekuulumise periood. See on teatud võimete lävi omaenda tegude jaoks.

Selle aja rituaalid hõlmavad keskendumisvõimet, tahtejõulist tegutsemisoskust, jõu- ja osavusharjutusi ning uute oskuste omandamist. Nende rituaalide peamine kogemus on millegi saavutamise tunne (“Ma tegin seda”). Plaan viidi ellu ja viidi lõpuni ning see teeb erilist rõõmu.

Selle perioodi ja rituaalide elementaarne element on Tuli. See pakub raskeid füüsilisi ja vaimseid katseid, mille käigus inimene õpib tegutsema veelgi hullemates tingimustes, kui ta tegelikult olema peaks. Relvad, valu ja tuli võivad siin olla tihedalt seotud. Ja inimene teeb kõik läbi, hakkab vastu ja kogeb, elab seda.

Yule
Varem tähistati kesktalvist puhkust - Yule'i 6.-9. Kuid nüüd kipuvad paganad tähistama jõulupüha kaheteistkümnel ööl alates talvisest pööripäevast (mis tundub ausalt öeldes ülemäärane). Meie hooajaliste pühade kirjeldamisel hooajalisuse arhetüübi raames pole see aga sugugi oluline.

See on transformatsiooni ja integratsiooni rituaalide periood. Need hõlmavad sügavaid sisemisi muutusi teadvuses ja maailma ideedes. Need on alateadvuse sügavustesse sukeldumise riitused. (Pole juhus, et just jõulupühadel käisid volvad pidusöögil ja ennustasid tulevikku. Polnud asjata, et Yule oli pühendatud Freyle ja Freyale – surnute maailma ja maagia jumalustele.) Inimesed sai teada uusi saladusi ja teadmisi. See on tarkuse kogumise periood.

Selle aja rituaalide emotsionaalsed kogemused on seotud asjade olemuse äkilise mõistmisega ehk valgustumisega. Inimene seestpoolt hakkab end taas tajuma osana üldisemast tervikust, osana maailmast. Vastandite ühtsus on teine ​​​​sel perioodil omaks võetud idee. Universum paljastab tähenduse ja oma tarkuse. Ja inimene avastab, et ta kuulub iseendale.

PÕHJAMAA (SKANDINAAVIA) PUHKUSED, MIDA JÄLGIME

Igal aastal 9. jaanuaril tähistavad paljud Skandinaavia ja Islandi paganliku usu järgijad Raua Tugevama mälestuspäeva.
Raud Tugev on tuntud selle poolest, et ta keeldus vastu võtmast kristlikku usku, mida Norra kuningas Olaf üritas poliitilistel eesmärkidel peale suruda.
Raud oli Norra mõisnik ja üks Asatru usu järgijaid. Ta andis oma elu usu ja lojaalsuse eest jumalatele Asatrule.
Asatru on paganlik religioon, mis põhineb loodusjõudude jumalikustamisel, oma maa põlisrahvaste traditsioonide ja folkloori säilitamisel. Asatru müstiline alus on Skandinaavia mütoloogia.
Norra kuningas Olaf Trygvason hukkas Raua, tulistades läbi rauasepiku mürkmao Raua kurku. See kuritegu oli omamoodi Asatru tagasilükkamine. Pärast seda konfiskeeris Trygvason Raua maad ja koos nendega kogu varanduse.
Tänapäeval tähistavad paganad seda püha Raua auks sarve (või pokaali) veini või brändit juues

22. jaanuar
Torrablout

Jaanuari lõpust veebruari lõpuni tähistatakse Islandil Torrablout. Pühade nimetus tuleb Islandi Torri kalendri järgi neljandast talvekuust (seni on Islandil kombeks eristada vaid kahte aastaaega: suve ja talve). Selle esmamainimine on leitud 13. sajandi käsikirjadest, seega peetakse seda püha iidseks, mis pärineb paganlikust ajastust, kuid ametlikult hakati seda tähistama alles 60ndatel. 20. sajandil.

Nüüd sümboliseerib Torrablout naasmist rahvuslike juurte juurde ja on omamoodi austusavaldus islandlastele nende lähiminevikule, mistõttu on kogu kuu tavaks süüa rahvustoitu, mis kunagi oli riigi elanike alustala. Menüüs on ka sellised hõrgutised nagu suitsutatud lambakoib või suitsulõhe, kuid koos sellega on välismaalasele väga kummalised ja isegi vastumeelsed tunduvad road: suitsulambapea, vaalaliha, fermenteeritud lambamunandid, kuid laua kaunistuseks oli alati hai, pikka aega maas hoitud ning ainulaadse lõhna ja maitsega. Kõike seda saab süüa ainult siis, kui pestakse maha Islandi kartuliviina brönnivíniga, mida kõnekeeles nimetatakse "mustaks surmaks".
Talve kolmeteistkümnendal reedel algab iidse Islandi traditsiooni kohaselt kõige karmim talvekuu - Torri. Pole täpselt teada, kelle nimest kuu nimi pärineb: kas see oli Skandinaavia jumal (arvatavasti Thor ise) või lihtsalt ilma- ja loodusvaim. Kes iganes Torrey oli, tasus teda rahustada, tehes talle ohvri (blót).

14. veebruar
jumala päev Vali
Sel päeval austasid paganad jumal Vali, viljakuse ja taassünni kaitsepühakut. Seda tähtpäeva seostatakse ka esivanemate austamisega. See on hiliste külmade püha, mis on pühendatud päikesevalguse võidule talve pimedate päevade üle. Traditsiooniliselt on see perekondlik pidu koos kingituste ja armastussoovide vahetamisega. See on ka pulmatõotuse aeg ja sobiv sündmus pulmadeks.

14. veebruar
Disting
Kuulutab talveööl magama jäänud elujõuliste jõudude ärkamist. Sel ajal toimuvad kohalikud koosolekud. See püha oli eriti populaarne Vana-Rootsis. Maa valmistub uute seemnete vastuvõtmiseks. Aeg valmistuda tulevasteks sündmusteks.

28. märts
Ragnar Lothbroki päev
28. märts Ragnar oli üks legendaarsetest viikingitest. Aastal 845 korraldas ta legendaarse kampaania Pariisi vastu. Sel päeval austavad paganad seda vaprat sõdalast, lugedes saagasid tema vägitegudest.
Tänase päeva tähistamine ei viita kuidagi Asatru järgijate agressiivsele suhtumisele, vaid pigem on see püha oma tänapäevases peegelpildis vapruse ja julguse ülistus. Ragnar oli üks kuulsamaid viikingeid. Sel päeval aastal 1145 ruuniajastul vallutas ja rüüstas ta Pariisi. Sel päeval tehakse Ragnari auks toost ja loetakse tema Saagat.

23. aprill
Sumarsdag (suve esimene päev)
Sumarsdag (Siggblót) – Islandi kalendri järgi toimub neljapäeval pärast 18. aprilli ja tähistab suve esimest päeva pärast pikka põhjamaist talve, kujutades endast suurt ja väga rõõmustavat sündmust. Varem toodi selle puhkuse ajal Odinile rituaalseid ohvreid, millega ülistati kõrgeima jumala tegusid. Eelkõige tänasid paganad valitsejat selle eest, et ta lubas neil nautida suve ning valguse ja soojuse tulekut Maale. Kaasaegsel Islandil toimub sel päeval värvikas festival.

30. aprill
Walpurgi öö
Walpurgi öö on paganlikest viljakusele pühendatud pühadest kõige olulisem. Walpurgisnacht on sama mis Beltei ehk maiõhtu ja seda tähistatakse 30. aprilli öösel, et meenutada kevade õitsemist. Walpurgi öö nimetus on seotud Wimburni (Inglismaa) nunna Saint Walpurga nimega, kes tuli 748. aastal Saksamaale kloostrit rajama. Ta suri 25. veebruaril 777 Heidenheimis. Ta oli äärmiselt populaarne ja peagi hakati teda austama kui pühakut. Rooma pühakute nimekirjas on tema päev 1. mai.
Keskajal oli arvamus, et Walpurgi öö oli nõidapüha öö kogu Saksamaal ja Skandinaavias. Nüüd, ööl vastu 30. aprilli ja 1. maid tähistatakse kogu Kesk- ja Põhja-Euroopas Walpurgi ööd – see on kevade tervitamise pidu, mil süüdatakse hiiglaslikud lõkked, et tõrjuda nõidasid, kes sel õhtul sabatile kogunevad. Pühade programm pole muutunud enam kui 100 aastat: iidsed mängud, nagu meie põletid, õpilaskooride esinemised ja traditsioonilised lõkked Walpurgi öö eel. Skandinaavias süüdatakse lõkked kevade meelitamiseks, vaimu peletamiseks ja talvega kogunenud prügist vabanemiseks. Ja nad söövad graavilõhet – soolas, suhkrus ja tillis marineeritud värsket lõhet. Soomlased usuvad, et aprilli viimase päeva südaööl pole ühtegi mäetippu, kus ei istuks nõiad ja nõiad.

9. mai
Gutroti päev
See Norra märter astus vastu kristlikule fanaatikule Trygvasonile ja kutsus kõiki norralasi tema türanniale vastu seisma. Selleks lõikas kuningas Trygvason keele välja. Täna tähistavad Asatru poolehoidjad seda päeva, väljendades oma põlgust kristliku fanatismi vastu ja kiites vabamõtlemist.

21 juuni
jaanipidu (Midsamar)
Vanasti jagasid viikingid aasta 2 ossa (suvi ja talv) ning tähistasid iga poolaasta algust. 21. juunit peeti suvepoolaasta alguseks ja seda tähistati aasta pikima päevana. Lisaks usuvad islandlased, et aasta lühimal ööl on maagiline tervendav jõud ja sellega saab ravida 19 erinevat haigust ning korraldavad selle uskumusega seotud religioosseid üritusi.
Jaanifestival ehk Midsommar on aeg, mil noor värske lehestik juba rohetab. Sel ajal on ööd aasta kõige heledamad ja riigi põhjaosas ei looju päike üldse. Rootsi püha Midsommar (Venemaal vastab see Ivan Kupala pühale) on iidsetest aegadest tähistatud suvel aasta pikimal päeval, 24. juunile lähimal laupäeval. Mõnede uurijate arvates on selle juured paganlikust eelkristlikust ajast ja seostatakse kas külviaja lõpu püha või mõne muu paganliku jaanipäevaga. Kui keskajal süüdati Midsommaril suuri lõkkeid, siis nüüd tehakse seda vaid mõnel pool Rootsis, aga ka teistes põhjapoolsetes riikides. Legendi järgi on Midsommari ööl eriti aktiivsed kõikvõimalikud kurjad vaimud ja paljud inimesed jäid koju, kartsid endalt keerulistes päästereeglites midagi segi ajada. Eriti ettevaatlikud peaksid olema noored, sest öises jõekaldal metsas võis neid Nacken, teatav “Merineitsi”, mööda saata. Teda kirjeldati sageli kui viiulit mängivat alasti noort kutti, kes meelitas noori oma vesisesse kuningriiki, kust polnud enam tagasiteed. Noored tüdrukud rääkisid oma kihlatu kohta varandusi, kogudes enne magamaminekut täielikus vaikuses seitse erinevat tüüpi lilli ja asetades need Midsommari õhtul padja alla. Kui kogunemise hetkest kuni magamaminekuni ei lausunud tüdruk sõnagi, nägi ta öösel unes oma kihlatut. Peamised pidustused ei toimu Midsommaril endal, vaid pigem Midsommaraftonil (pühaeelsel õhtul). Rootslased saavad kokku, laulavad joogilaule (snapsvisor) ja söövad. Tüüpiline jaaniroog on vürtsikas heeringas “mathieu” keedukartuli, tilli, hapukoore ja punase sibulaga. Seejärel serveeritakse ühte grillroogadest - searibi või lõhe. Magustoiduks - esimesed maasikad ja koor. Jookide hulka kuuluvad külm õlu, samuti šnaps või viin, eelistatavalt ürtide ja vürtsidega.

24. oktoober
Talvepäev (talveööd)
Skandinaavia uusaasta, mis saabub talveperioodiks valmistumise perioodi lõpus. Element lõpetas oma elujõu raiskamise. Kätte on jõudnud aeg, mil inimesed peaksid oma mõtted suunama vaimsetele asjadele. Seda puhkust nimetatakse mõnikord "talveõhtuteks". Esialgu tähistati seda, nagu paljusid teisigi, mitmel ööl. Kõik see tähistab üleminekut aasta ööajale, mil Soome, Islandi ja Norra põhjapoolsetel laiuskraadidel loojub päike üsna pea horisondi alla. Puhkus ise kujunes välja iidsetel aegadel ja sümboliseeris üleminekupunkti raskesse eluperioodi, mil tervete linnade elu sõltus inimestest endist, mitte loodusest. Just sel hetkel algas teatav "jõu ümberjagamine" - kohustused ja õigused muutusid, need, kellel oli jõudu karmile talvele vastu pidada, hakkasid tippu võtma. Selle perioodi ja rituaalide elementaarne element on kummalisel kombel tuli. See pakub raskeid füüsilisi ja vaimseid katseid, mille käigus inimene õpib tegutsema veelgi hullemates tingimustes, kui ta tegelikult olema peaks. Relvad, valu ja tuli võivad siin olla tihedalt seotud. Ja inimene teeb kõik läbi, hakkab vastu ja kogeb seda “elades”.

11. novembril
Pärijate päev
Einherjarid on surnud kangelased, kes on teeninud oma aukoha Valhallas, Odini taevases palees. Puhkust seostati lahingus langenud sõprade austamise ja relvade ülistamisega selle kaasaegses reinkarnatsioonis, seda päeva seostatakse Odini austusega.

20. detsember
Emade öö
"Emade öö" on öö enne talvist pööripäeva. Käes on aasta lõpp. Kõik aasta tööd on tehtud, prügikastid täis. On aeg teha kokkuvõtteid ja tänada jumalaid ja majavaimu nende abi eest kõigis küsimustes aastaringselt. Aeg vabastada end kõigist muredest ja muredest, et tervitada uut elutsüklit. See on pime, naiselik aeg. 12 öö pärast sünnib uusaasta. Perenaised seavad majas korda, kaunistavad selle ja koguvad pere kamina ümber. Nad kiidavad jumalannasid. Ema avab Teise Maailma väravad, et lasta meie maailma uus elu. Kõik majapidamistööd peavad selle päeva õhtuks tehtud olema, jõulupärg meisterdada ja terve maja ehtida julerohelusega (kuuseokstega). Võimalusel võiks kogu perega pärastlõunal käia suplus või saunas (vähemalt lihtsalt pesemas), et hinge ja keha puhastada. Valmistada ette kuuse- või männiokstest pärg 8 küünlaga ja asetada see kaminasimsile või kohta, mis on maja “süda”. Juuli pärja küünlad peaksid põlema terve öö ja võimalusel kuni 12. ööni.

Kõigist meie esivanemate pühadest on Yule kahtlemata kõige olulisem, kõige püham ja võimsaim. Nendel öödel koonduvad kõik maailmad Midgardi: jumalad ja jumalannad laskuvad maa peale, trollid ja päkapikud räägivad inimestega, surnud kerkivad esile Alumistest Maailmadest; Need inimesed, kes suhtlevad sageli Teise Maailmaga, jätavad mõneks ajaks oma keha ja ühinevad Metsiku Jahi ratturitega (oskorei - "Asgardi ratsanikud") või saavad libahuntideks ja muudeks vaimudeks. Samuti on "Yule" suure pidusöögi ja püha päevad, mil kõik klanni liikmed kogunesid kokku, et taas kohtuda pimedusest tõusva Päikesega ja näha uuestisündinud maailma. Pole juhus, et kristlikes jõuludes on säilinud pühade elemente – näiteks igihaljas puu, mis sümboliseerib elu, mis jätkub ka pärast talvekülma. Sõna "Yule" päritolu on aegade hämarusse kadunud. Tõenäoliselt pärineb see indoeuroopa juurtest, mis tähendab "pöörlema", "pöörlema", "ratast". Võib-olla tähendab see "pöördeaega", "aastavahetust", "ohverdamise aega" või "pimedat aega". Traditsiooni kohaselt kestab Yule 13 ööd, mida nimetatakse "Vaimude öödeks", mis on säilinud ka nende saksakeelses nimes Weihnachten. Need kolmteist ööd, esimesest päikeseloojangust viimase koidikuni, on kahe aasta vaheline vahe, püha periood, mille jooksul pole ei tavalist aega ega tavalisi piire, mil otsustatakse jumalate loosi ja jumalanna spindli. saatus, Urd, pöörleb. Iidsetel aegadel algas anglosaksi hõimude seas jõulukuu ööl enne talvist pööripäeva (olenevalt aastast 21. või 22. detsember (tänapäeva kalendri järgi). Ajaloolase Bede sõnul nimetati seda ööd "emade ööks" ja kui varem oli see ilmselt pühendatud dissi ja Friggiga seotud rituaalidele, siis nüüd väljendub see õhtuna "perega". Yule pühade kõige olulisem öö on aga loomulikult pööripäev, aasta pikim öö, mille jooksul saavad vaimud selle maailma tõelisteks valitsejateks. Sel õhtul süütasid nad "Yule lõkke" ja kaitsesid maja kurjade vaimude eest; samal õhtul anti kõige siiramad tõotused ja lubadused. Usuti ka, et sel ööl ei tohi üksi olla – ju siis jääb inimene üksi surnute ja Teise Maailma vaimudega... “Yule” lõpeb “kaheteistkümnendal ööl” (tegelikult kolmeteistkümnendal , mida tõendab isegi selle vanailandikeelne nimi Threttandi) - siis on kristliku kronoloogia järgi 6. jaanuar (kui arvestada kristlike jõulude ööst 25. detsembril) või iidse saksa kronoloogia järgi 1.-2. (kui arvestada 21. või 22. detsembrist). Järgmist päeva peeti "saatuse päevaks" - kõik, mis öeldi ja tehti enne päikeseloojangut, määras kõik tuleva aasta sündmused (sellest ka meie ütlus "kuidas uut aastat tähistate, nii veedate selle"). Usuti, et pole kindlamaid märke kui need, mis ilmnesid "Kaheteistkümnenda öö" ajal; ja kõige võimsamad sõnad on sel õhtul öeldud. Märkigem aga, et mõnede ajaloolaste sõnul tähistati iidsetel aegadel saksa “Yule’t” mitu päeva hiljem kui kristlikke jõule. Nii langes Norras “Kaheteistkümnes öö” (“piitsapäev”) 13. jaanuarile; mõned usuvad, et "Kaheteistkümnendat ööd" tähistati tänapäevase kalendri järgi 14. jaanuaril.

31. detsember
Kaheteistkümnes öö
Juuli lõpeb kaheteistkümnenda ööga. Kaheteistkümnes öö on uue aasta, uue eluringi sündimise öö. Kaheteistkümnendal ööl on maailmade väravad avatud ja kõik nende elanikud kogunevad Yule'i pidustuspaika, et tervitada uut elu rõõmsa peoga. See on rahulik aeg, mil isegi kurjad vaimud väärivad austust, tervitusi ja pidulikke maiustusi. Arvatakse, et Yule pärja küünlad peaksid põlema kogu öö. See toob koju õnne ja õnne. Järgmist päeva peeti "saatuse päevaks". Uus, naasev päike on taas horisondi kohal, päev suureneb. Kõik, mis enne päikeseloojangut räägiti ja tehti, määras kõik tuleva aasta sündmused (kust tuli meie usk - "kuidas te uut aastat tähistate, nii veedate selle"). Usuti, et pole kindlamaid märke kui need, mis ilmnesid kaheteistkümnendal ööl. Muide, kõige võimsamad sõnad on sel õhtul öeldud sõnad.