Какой языческий праздник соответствует пасхе. Пасха, языческий праздник сворованный РПЦ - RICH__

Подросткам

Наш праздник Пасха на поверку оказался не таким уже и христианским, а скорее наоборот – вовсе не . Традиции, которые празднует народ на Пасху, уходят корнями в далёкое прошлое нашей цивилизации, и самое главное – ничего подобного не было в традициях других народов мира. Кроме того, официальная настоятельно отрицает принадлежность этих традиций к христианским обычаям.

Так уже повелось издревле, что праздник Пасха считается христианским, и празднуют в этот день Иисуса, т.е. так называемое «схождение его с креста». При этом в народе принято на Пасху печь пасхальные куличи или пасочки, красить яйца, наводить порядки в доме, убирать могилы умерших, проведывать умерших предков на кладбищах, а также бить крашеные яйца.

Одно только непонятно: какое отношение все эти обряды и традиции имеют к воскрешению человека-спасителя, впоследствии назначенного богом? И самое главное: почему каждый год дата «воскрешения Иисуса» меняется ?

Давайте попробуем разобраться в этих интересных и, на первый взгляд, нелогичных традициях, если брать во внимание тот факт, что они христианские. И для начала, давайте вспомним, как различные малые славянские народы величают этот самый праздник – Пасху?

Даже всем известная Википедия по запросу «Пасха», почему-то рассказывает о Великодне , ибо именно так у славянских народов издревле называется этот праздник, который христианство выдаёт за празднование воскрешения распятого бога Иисуса.

Оказывается, слово ВЕЛИКДЕНЬ (Велик день) – это народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. На Пасху перешли обряды встречи весны в день . Раньше в этот день заканчивалась Великая Ночь – наступала от дня осеннего равноденствия, и наступал Великий День – начинался со дня весеннего равноденствия. В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и мн. др.). Большое место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешения СОЛНЦА, обновления и процветания природы.

Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный – по луне (если кто не в курсе, то лунный культ – это культ смерти). В результате прихода на наши земли с её культом Дионисия, название которой впоследствии (в 17 век н.э.) было изменено на христианство , были совмещены календари, и возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с древних времён, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые – каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники – именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним относится и праздник .

Великдень на Руси – это ещё и праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена.

В итоге получаем, что даже Википедия, несмотря на свою тотальную лживость и жесточайшую цензуру, Великдень (Пасху) соотносит с днём весеннего равноденствия , и с праздниками, приуроченными к нему, но никак не к христианскому богу. Данная трактовка выглядит абсолютно логичной, и наши славянские народы до сих пор об этом помнят и чтут древние традиции, устраивая праздники проводов Зимы и встречи Весны. Например, всем известный праздник , называемый сегодня Масленицей, который сейчас празднуется совсем в нелогичное природе время – в конце календарной зимы.

Настоящая Весна в наших широтах приходит (и это наблюдается на протяжении тысячелетий, да и личные наблюдения это подтверждают из года в год) только начиная с переломного момента в движении Земли вокруг Солнца, когда световой день начинает прибывать, а ночь убывать. В наше время, дни весеннего равноденствия приходятся на 20-21 марта в разное время суток, согласно солнечному циклу. Праздник Масленицы у наших предков всегда отмечался, как второй день весеннего равноденствия , который в наше время приходится на 21 марта (реже на 22 марта). На Масленицу провожали Зиму.

Между прочим, как недавно обнаружилось, 22 марта издревле у славяно-ариев был днём весны, днём богини Весты и Женским днём ! Подробности, касающиеся этого истинного славянского женского дня можно прочитать в моей статье .

Так, в Германии в ночь на первый день праздника в XIX веке зажигали на горах и холмах большие костры Остары (Osterfeuer – огонь Остары), складывая их из дров, дёрна и соломы; прикрепляли дегтярную бочку, обвитую соломой, к еловому дереву и, зажигая её ночью, плясали вокруг огня, а когда пламя погаснет – собирали головни и уголья и разносили по домам. Существовало ещё обыкновение зажигать ночью деревянные стрелы, обмазанные смолою, и метать их вверх – так, чтобы пущенная стрела описывала в воздухе огненную дугу.

На Пасху практически везде устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест», качелями и прочими увеселениями. То же порой происходило и на Благовещенье: «...Можно и песни петь на Благовещенье, – ещё недавно рассказывали на Сумщине. – Можно было танка водить. Это уже как Пасха считалось...».

В России ещё в конце XIX века в Светлую ночь по всей империи около православных храмов зажигались костры, а в сёлах на севере костры возжигались на вершинах холмов. В этот день белорусы и украинцы пекли свиней и поросят и ставили на стол с хреном в зубах (у русских и украинцев поросёнок – это символ плодородия, и был обязательным под ).

Что ни говори, а очень похожи наши традиции, что у славян, что у немцев – как говорится: «один народ – одни традиции»! И как вы догадались уже, описанные выше традиции олицетворяют собой, ни что иное, как нашу Масленицу ! А настоящая, не современная Масленица, праздновалась с приходом Весны, после дня весеннего равноденствия. Именно её подменили церковной Пасхой, а саму Масленицу отодвинули на конец Зимы.

Не подумайте, что развлекаю вас упоминанием разных славянских праздников. Ничего неуместного тут нет, все упомянутые праздники напрямую связаны с темой данного исследования – с праздником Пасхи . Ибо, те обычаи и традиции, которые мы, потомки великих Славяно-Ариев, до сих пор празднуем – все они, так или иначе, связаны с тем праздником, который христианство называет праздником , или воскрешением распятого бога Иисуса Христа (знайте правду, что слово Иисус стало писаться с двумя буквами «и» только с 1666 года по решению московского церковного собора; до этого писалось, как Iсус, а слово «христос» вообще не имя и не фамилия, а с греческого переводится как мессия или помазанник ).

Чтобы понять всю глубину древнейших корней наших праздников, чтобы понять, как всё взаимосвязано, и как весь этот клубочек, на первый взгляд, непонятных традиций и обрядов, да ещё и разбросанных по разным народам, а ранее единого Славяно-Арийского народа, легко распутывается, если знаешь и понимаешь причинно-следственные связи, просто необходимо рассмотреть все вышеприведённые примеры, ибо они все указывают на один и тот же праздник – на День Весеннего Равноденствия ! Именно его мы и празднуем на Пасху! И это происходит тысячелетиями, и церковь, несмотря на все свои потуги, никак не смогла вытравить из народа эти неумирающие традиции.

Пасху отмечали как день великой радости. Светлая неделя называется у народа великоденскою, славною, великою, радостною, червоными святками. В народной традиции Великдень отмечался, как праздник обновления и жизни. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Великдень человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые в этот день воспринимались как грех.

Пасха (Велик-день, Велика-ночь) – самый значительный и важный весенний праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является Юрьев день (У лужицких сербов название праздника произошло от слова «утро» (jutry – пасха, jutrowny – пасхальный, jutro – утро. Вот откуда взялся Юрьев (Утров) день!). Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Фоминой недель.

Аналогично у немцев и англичан на Пасху (нем. – Ostern , англ. – Easter ) перешло название древненемецкого праздника в честь Остары (Ostar e, Ostara, Eastre, Eostre) – богини утренней зори и весны (Остара – идеально согласуется с Вестой – одинаковые корни, изменилось только «В» на «О» и вместо Веста стало Оста (Веста) + Ра (солнце), в итоге получается всё та же наша богиня Веста, которая приносила весть о приходе весны), приводящая с востока воскресающее (восстающее от ночного зимнего сна) солнце.

Теперь вам стало понятно, откуда у немцев и англичан такие странные названия Пасхи ?! Но, если хоть чуточку вдуматься, ничего странного в них нет, нужно только знать , что все европейские языки – производные от русского языка ! Кому интересны подробности, рекомендую прочитать книги А.С. Шишкова «Славянорусский корнеслов» и А.Н. Драгункина «5 сенсаций» . Именно этим можно объяснить большое количество явно нехристианских обрядов на Пасху. Причём не только на само Светлое Воскресение, но и на весь недельный праздничный комплекс. Украинская поговорка напрямую связывает этот день с Благовещеньим днём – «Яка погода на Благовіщення, така i на Великдень».

Другие поговорки о Великодне

  • Если в этот день небо пасмурное или идёт дождь – будет урожай.
  • Коли на этот праздник дождь – то до Семика надо ждать больше дождей, чем погоды, а затем и холодное лето; тихая и тёплая погода предвещала такое же лето (белорус).
  • Со Светлой недели (после Пасхи) начинают повсеместно разыгрывать хороводы.
  • Если солнышко «играет», «трепещется» – это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет» вовсе – год плохой будет.

Где же истоки многих пасхальных традиций?

В древних книгах наших предков, которым свыше 40 000 лет – «Славяно-Арийских Ведах» , есть информация о древнем и великом празднике наших предков Пасхетъ или по новой грамматике русского языка, просто Пасхет .

Пасхет – это аббревиатура, которая расшифровывается так: Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение. Праздник Пасхет, далее сократившись до Пасха, праздновался в честь завершения 15-летнего переселения Славяно-Ариев из Даарии, прародины наших предков, которая находилась на северном полюсе Мидгард-земли (Мидгард – это имя собственное, так назвали нашу планету древние предки, как и Ярило-солнце, луна Леля, луна Фатта и луна Месяц), в Рассению и Беловодье. Праздник Пасхет (Пасха) – это память о том, как наши предки славяно-арии в 16-е лето славили всех богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого.

После Великого Потопа наши великие предки заселили большой остров в Восточном Море, называемый Буян. Ныне это территория Западной и Восточной Сибири. Отсюда началось расселение наших предков славяно-ариев по девяти сторонам света. Благодатный край Асии или Земли Святой Расы – это территория современной Западной и Восточной Сибири от Рипейских гор (Урал) до х‘Арийского моря (озеро Байкал). Эта территория называлась Белоречье, Пятиречье, Семиречье.

Название Белоречье произошло от названия реки Ирий (образовано слиянием слов Ирий Тишайший, Ир-тишь, Иртыш), которую считали Белой, Чистой, Священной Рекой и вдоль которой впервые поселились наши предки. После отступления Западного и Восточных морей, Роды Расы Великой заселили земли, бывшие ранее морским дном. Пятиречье – земля, омываемая реками Иртыш, Обь, Енисей, Ангара и Лена, где они постепенно расселились. Позже, когда произошло потепление после Первого Великого Похолодания, и отступил ледник, Роды Расы Великой расселились также по рекам Ишим и Тобол. С тех пор Пятиречье превратилось в Семиречье .

По мере освоения земель восточнее Уральских гор каждая из них получила соответствующее название. На севере в нижнем течение Оби, между Обью и Уральскими горами – (образовано слиянием слов Север и Обь). Южнее, по берегам Иртыша, располагается, собственно, Беловодье . Восточнее Сибири, по другую сторону Оби, находится Лукоморье . Южнее Лукоморья располагается Югорье , которое доходит до Ирийских гор (Монгольского Алтая).

Столицей наших Предков в это время стал город Асгард Ирийский (АС – бог, живущий на Земле, ГАРД – город, что означало – город Богов), который был основан 106 790 лет тому назад (на 2012 год н.э.). Асгард Ирийский просуществовал более 100 000 лет , и был разрушен в 1530 году н.э. джунгарами (предки современных калмыков) – выходцами из северных провинций Аримии (Китая). Сегодня на месте Асгарда находится город Омск. Раскопки, проводившиеся в Омске, обнаружили остатки древнего города под новым городом Омск. Анализ ископаемых останков показал, что им более 100 000 лет, что подтверждает информацию, описанную в «Славяно-Арийских Ведах» .

В память о спасении от потопа и великом переселении Родов Расы Великой в 16-й год и появился праздник ПАСХЕТ (Пасха) и своеобразный обряд. Этот обряд всем хорошо знаком. На Пасху крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кощеев, т.е. разрушенной луной Лелей с базами Кощеев (слугами Тёмных Сил), а целое яйцо называли Силой Тарха Даждьбога. В народе также появилась сказка о Кощее БеЗсмертном, чья смерть была в яйце (на луне Леле), где-то на вершине высокого дуба (т.е. фактически в небесах).

Для тех, кто не знает, поясню, что яйца различаются на . Писанки – это славянская роспись на неварёном яйце, а крашенки – на варёном. Они имеют древнее обрядовое и обереговое значение. Их клали и в колыбель к младенцу, и дарили молодожёнам на свадьбу, также ими поминали предков. Поэтому крашеные яйца могут покрываться сотнями обереговых символов, каждый из которых защищал от разных напастей – от болезней, наговора, разлуки, зависти и пр.

Пасха – праздник не христианский воскрешения Христа!
Это праздник наш – славянский. Раньше было так всегда!
Корни к предкам в даль уходят, К их традициям таким,
Что лишь на проходят, И не значимы другим.

Великдень у нас зовётся – Праздник плодородия,
А христианам остаётся жалкая пародия.
Праздник наш они сменили в День Распятого Христа,
Всё водичкой «освятили»... Ну и что же? «КРАСОТА»!

Наши предки отмечали День Великой Радости –
Женщины весь дом счищали от не нужной гадости,
Всё кругом перемывали, убирали – Чистота!..
Утверждают все детали – Это есть НЕ ДЕНЬ ХРИСТА!

Предками он отмечался, был для них великим днём!
Пасхет! Так он назывался (в книгах древних узнаём).
Праздновался праздник этот в честь переселения
(На шестнадцатое лето) предков населения.

Здесь Иисуса нет в помине! Праздник сей – НЕ ХРИСТИАН!
Прочитали вы. Отныне знайте – праздник наш, славян!
И теперь, когда узнали вам самим уже решать,
Как Вы праздник отмечали, и как дальше отмечать!

Пусть же будет жизнь согрета в ясном, пРАведном тепле!
ЗдРАвия, добРА и света! Счастья на РОДной Земле!

Ксения Мишарина, 1.04.2012

Первую Пасху праздновали древние иудеи за 1500 лет до н. э, избежав египетского рабства. Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами после воскресения Иисуса. К V в. православная церковь разработала свои правила и сроки празднования Воскресения Христова. Православные славяне приурочили к празднованию Пасхи множество обычаев, ритуалов, традиций, сохранившихся с языческих времен.

Славяно-арийский Пасхет

В большинстве мифов древних народов существовали умирающие и воскрешающиеся Боги. Так, ранней весной египтяне приветствовали друг друга словами: «Осирис воскрес!»

Славяне не придумали себе воскресающих богов, но зато у них имелся праздник, удивительно напоминающий своим названием Пасху .
Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что в первые века нашей эры Славянске племена отмечали особый праздник под названием «Пасхет», что приблизительно означало «Путь избавления».
Какое избавление имелось в виду. Пасхет был посвящен завершению 15-летнего хода славяно-арийских народов из Даарии - земли считающейся прародиной наших предков. Легенда гласила, что на земле поселились злобные существа - кощеи, убивающие людей. Но один из главных божеств славян Даждьбог не позволил победить «тёмным Силам из Пекельного Мира», которых собрали Кощеи на ближайшей Луне-Леле (в те времена у земли было 3 Луны: Леля, Фата и Месяц). Он уничтожил магическими силами Луну, начался огненный дождь, а вслед за ним и Всемирный потоп.
Даария погрузилась в океан, погибли тысячи людей, но многие сумели спастись. Легенда удивительно напоминает Библейский Всемирный потоп и исход Моисея из Египта, не правда ли?
Кстати - в память об этом событии появился всем нам известный обряд. Славяне в канун Пасхета, а праздновался он ранней весной, красили яйца охрой и били их друг об друга. Разбитые яйца считались символом ада, или кощеев, а неразбитые - победившего силы зла Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, чтобы напомнить об огненном дожде с неба после уничтожения кощеев. В праздновании Пасхета легко можно увидеть корни празднования более поздней христианской Пасхи.

Древние ритуалы и Пасхальные символы

16 апреля древние славяне торжественно отмечали окончание великой свадьбы неба и земли, готовность земли к плодородию, к посеву. Женщины пекли бабки цилиндрической формы как символ мужского начала, красили яйца как символ мужской силы, делали круглые по форме творожные блюда как символ женского начала.
У славян задолго до принятия христианства был распространен миф о том, как яйцо утки стало зародышем всего мира. «Вначале, когда в мирте не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-земля сырая, а из верхней встал высокий свод небесный». Вспомним, что в яйце была заключена смерть Кощея, от которой пошло все зло во Вселенной.
С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища, клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца самому грозному божеству Перуну.
В первых славянских городах (в деревнях этот обычай мало известен) влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии.
Древние славяне были язычниками, как и подавляющее большинство народов в мире. Давно канувшие в Лету религии имели в своей основе веру в силы, недоступные пониманию людей. Собственно, и христианство основано на таком же мировоззрении.

Христианская вера, как и языческие верования, опирается на древнейшие представления человечества о загробном мире, о жизни после смерти. Древние славяне задолго до прихода христианства рассматривали мир как борьбу двух начал - плохого и хорошего; христианство, со своей стороны, переняло эти взгляды и укрепило их.

В это же время справлялся и праздник Красная горка. Славяне собирались на холмах и горках и приветствовали весну. У многих древних народов были свои священные горы, горки и крутицы, на которых разжигали костры, проводили священные обряды и моления. Один из древних заветов, обращенных к молодоженам, звучал так: «Вью, вьюница, отдай наши яйца!» В ответ молодые одаривали присутствующих крашеными яйцами, куличами, поили пивом и вином. На Красную горку на могилах родных катали красные яйца , позднее раздавая их нищим. Красная горка считалась на Руси самым подходящим временем для свадеб (второй такой период наступал после сбора урожая).

Ранней весной, когда земля освобождалась от снега и поля были готовь к принятию семян, древний человек совершал обряды, посвященные своим предкам, тоже лежавшим в земле. Крестьяне семьями ходили на кладбища, приносили «дедам» ритуальные поминальные блюда: кутью из пшенной каши с медом, куриные яйца. Задабривая умерших предков, люди как бы просили их помочь будущему урожаю.
Эти дни назывались у славян Радуницей (от слова «радоваться»). Люди, поминая умерших , считали, что они радуются весне и солнцу вместе с ними. Окрашенные в красный цвет яйца являлись символом связи мертвых с живыми, некоторые люди даже закапывали яйца в небольшие ямки рядом с могилой. Этот обычай встречался у греков и римлян в дохристианский период, когда на могилках родственников оставляли крашеные яйца как особый дар умершим. Женихи и невесты тоже оставляли на могилках родственников крашеные яйца, выспрашивая таким образом у них благословения на брак. Поминая родных, пили много вина и пива, отсюда даже родилась поговорка; «Выпили пиво об Маслянице, и с похмелья ломало после Радуницы» .

В северных русских губерниях на Радуницу народ гулял, распевая, под окнами соседей песни которые напоминающие рождественские колядки , в каждой губернии звучали по-своему, но везде одинаково в ответ на них поющих одаривали крашеными яйцами, пряниками, вином и оладьями.

20 июля древние славяне особо почитали бога грозы Перуна, христианская же религия объявила этот день Ильиным днем. Это был один из самых мрачных дней во всем году - не пели песен, даже громко не разговаривали. Перун требовал кровавых жертв и считался грозным божеством, как позже и его христианский преемник. И хотя в народе 20 июли стали называть Ильиным днем, языческие традиции долго сохранялись: крестьяне собирали «громовые стрелы», не попавшие в черта и оставшиеся на земле, не пускали в этот день в дом ни кошек, ни собак, поскольку существовало опасение, что бог может воплотиться в этих животных. И священникам пришлось объявить согласно древнейшим традициям народа, что на Ильин день нельзя работать в поле.

Пасха после реформ Никона

До реформ патриарха Никона Пасха более походила на большое языческое празднество, чем на торжество победы Христа над смертью.
На Страстной неделе понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая их в отместку, - день был женский. В среду и четверг вся семья тщательно убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок, выбрасывала старый хлам.
Великий четверг называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане. Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все жилые и дворовые помещения. В северных районах Руси собирали ветки можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар, хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы и болезней.В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха . Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.

На Святой неделе, следующей за Пасхой, верующие пели песни, ходили толпой по домам. Называли эту толпу волочебником, а ее руководителя - починальником. Первая песня была обращена к хозяину и хозяйке, в ней прославлялись строительство дома, богатство, благочестие. Также упоминалось, что Святой Георгий оберегает коров, святой Николай - коней, святой Илья хранит поля, Пречистая Мать засевает, а Покров собирает урожай. После каждой строки непременно исполнялся припев: «Христос Воскресе». Эти песни имели глубокие языческие корни, они исполнялись еще в те времена, когда о христианстве никто не знал. Земледельцы в песнях выказывали озабоченность будущим урожаем, беспокоились о сохранности скота. В польских землях славяне во время шествия носили с собой живого петуха, которого рассматривали как символ воскресения.

Всю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой.
По дворам ходили священники с иконами в сопровождении так называемых богоносцев (как правило, благочестивых старух и стариков). Богоносцы носили с собой свечи для продажи и кружки для сбора пожертвований на устройство церквей. Свита священника непременно одевалась в праздничные одежды и подпоясывалась белыми рушниками, а пожилые женщины повязывали головы белыми платками. Сначала все собирались у церкви, священник благословлял куличи с горящими свечами и совершал крестный ход вокруг храма. После этого начиналось пасхальное шествие по домам и дворам. О начале хода сообщал колокольный звон. Хозяева ждали гостей - зажигали свечи у икон, застилали стол новой белой скатертью и ставили на него круглую ковригу и два хлеба, а под один из углов скатерти прятали «четверговую» соль. Хозяин без головного убора встречал дорогих гостей и, пока шел молебен, стоял перед священником и его свитой. В это же время женщина держала в руках икону Божьей Матери. Мужчины считали тихонько вслух, сколько раз священник произнесет слова: «Иисусе, сын Божий». Пели это было сделано менее двенадцати раз, они хором просили повторить молебен,
Во дворах отдельно служили молебен о скоте. Назад

Откуда пришла традиция празднования Пасхи?

По одной из версий, происхождение слова «Пасха» тесно связано с иудейским праздником Песах, который еврейский народ ежегодно отмечает как день освобождения от рабства у египтян. По другой версии, этот праздник был искусственно навязан Церковью славянам, только бы выбить из их голов языческую мифологию. Наконец, третья версия гласит, что слово «Пасха» (от англ. «Easter») берет корни от имени Остары – богини весны (пишется как «Eostre»), приход которой обозначал день весеннего равноденствия. Так сразу три источника тесно переплелись воедино, подарив миру один из самых почитаемых религиозных праздников современности. Но давайте окунемся в историю еще глубже, чтобы понять истинное происхождение священной символики.

Языческие ритуалы Западной Европы: пробуждение богини Остары

У древних кельтов существовал обычай в 20-х числах марта чествовать приход Остары, что также знаменовал день, когда продолжительность ночи и дня были тождественны друг другу. Языческие празднования сопровождались обязательным обрядом обмена крашеными яйцами и пшеничными булочками, которыми отмечали пробуждение природы из зимней спячки. Крашеные яйца и вино приносили в жертву земле, чтобы обеспечить хороший приплод скота и богатый урожайный сезон. С течением времени, когда появилось христианство, Церковь не стала вытеснять привычные народу праздники, зато завернула их в новую обертку под названием «Благовещение» и «Пасха».

Весенние фестивали древних славян: Красная горка и приход Ярилы

Так как климат суровой Руси в разы холоднее погоды в Европе, к концу марта наши предки отмечали проводы зимы, которые впоследствии церковь приурочила к Масленице. Зато сама Пасха непосредственно впитала в себя традиции и обряды языческого праздника Красной горки, который проходил в середине апреля. Именно в Лельник (это второе его название) славяне отмечали приход весны и появление первого тепла, а еще чтили богов плодородия и размножения – Ярилу и Ладу. Народ разжигал костры, устраивал массовые гулянья и, конечно, готовил тотемные блюда. Что подавали к столу?

Это была особенная выпечка вытянутой формы, верхушка которой обмазывалась взбитыми белками и посыпалась зернами пшеницы – ныне именуемая как «кулич». И творожный круглый пирог с отверстием посередине как знак женского начала – ныне пасха. Изображение фаллических символов должны были задобрить богов плодородия и обеспечить богатый урожай зерновых культур, а также приплод домашнего скота. Ну а Церковь просто пошла на компромисс после крещения русских земель, переименовав праздник Красной горки в Пасху, да и яствам придав новый сакральный смысл – тела, крови и гроба Иисуса Христа.

Крашенки и писанки: откуда появилась традиция красить яйца к Пасхе?

Традиция красить яйца существовала задолго до появления христианской религии. Возникла она из незрелых верований наших предков, которые на полном серьезе полагали, что мир появился из яйца. По одной из легенд, сначала существовал только безбрежный океан, а потом над ним летела утка, которая обронила яйцо в воду, в результате чего из него появились земля и небо. Легенда о сотворении мира и побуждала людей выкрашивать яйца, чтобы дарить их друг другу на большие праздники, разделяя радость от перерождения природы с очередным приходом весны. Отсюда и берут начало множество обрядов с дарением, катанием или битьем яиц.

Почему яйца непременно красили с помощью разных корешков? Потому что яркие цвета символизировали весну. А еще на скорлупе можно было рисовать сакральные символы-обереги или писать молитвы, с помощью которых у богов просили покровительства и защиты для посевов и скота. Такие яйца зарывали в полях, чтобы защитить урожай, закапывали рядом с пастбищами, чтобы уберечь животных от хворей, а еще крашенками задабривали умерших предков, прося помощи и покровительства для счастья и здоровья семьи.

Как не воевала Православная церковь со всеми языческими привычками, она не смогла отучить людей от почитаемых ими обрядов. Тогда в сознание народа был внедрен новый миф о Марии Магдалине и императоре Тиберии, где яйцу приписали иной смысл – вестника воскресения Сына Божьего. Так славянская традиция расписывания яиц сохранилась, но получила новую трактовку, а праздник встречи весны теперь стали именовать праздником воскресения Христа или Пасхой.

В современном мире считается, что Пасха — это праздник в честь Воскрешения Иисуса и схождения его с креста. В этот день Распятый спаситель покинул лона своей усыпальницы и вновь возродился на радость всем. При этом на Пасху принято печь куличи и пасху, а так же красить яйца.

Лично меня еще в далеком детстве начал интересовать вопрос “почему?”. А вы не задумывались? Пасха - языческий праздник или православный? И думаю, многие из вас его тоже задавали, и так и не получили вразумительного ответа. В последствии я даже имел обыкновение перед этим праздником интересоваться у священнослужителей и расспрашивать их об истоке традиции праздновать Пасху именно так, но опять же, я так и не получил ни одного связного ответа, который бы сам себе не противоречил или подтверждал бы символьность события. Вместо этого я просто слышал вольный пересказ нескольких легенд с весьма искаженным в свою пользу смыслом.

Ведические корни — Пасхет

С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник “ПАСХЕТ” (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии , прародины наших предков (примерная дата 5 апреля, 36 дайлетъ). Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее. 111 812 лет назад Существа кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лею и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну, и пала она на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков Луны на Землю и изменении магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колебания. В следствие всего этого и начался Великий потоп (описанный так же и в Библии, но с большим искажением), погрузивший великую Даарию в пучину океанов. Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (ерипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле.

В честь этого события и появился праздник Пасхет (Пасха), который несет в себе память о происшедшем. С тех пор на Пасхет принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом кощея (разрушенной Луной Леей), а целое - Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище кощеев). Само крашение яиц вызвано событиями падения обломков Луны Лейи на Землю, которая как огненный (метеоритный) дождь пролилась на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище, вызванное весьма трагичным событием. Небо в то время переливалось огнем и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки про некоего злого кощея, который воровал красавиц, жег города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце.

Так, с одним праздником разобрались, теперь перейдем ко второму. К сожалению, боюсь без юмора по-крайней мере тех, кто помладше здесь не обойдется, но все же.

Славянские корни — праздник Плодородия

Примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, наступление весны, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия. Этот праздник символизировал начало новой Жизни , зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая.

На праздник этот так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют Пасхой, как символ женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия - яркое тому подтверждение. Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом “Кол” (прямой перевод как стержень), женской силы - словом “Коло” (круг), отсюда и форма угощений.

Немного о символизме яйца

В древности яйцу придавалось глубокое мистическое значение. Яйцо – эзотерический символ, означающий материальную Вселенную, являющуюся тюрьмой для духовной души. Душе нужно выйти за пределы этой Вселенной-яйца, чтобы возвратиться к Богу. В Ведах говорится: «Человек без проницательности похож на лягушку, попавшую в колодец. Так же, как лягушка в колодце не знает, что для неё хорошо, а что – плохо, и потому так и умирает из-за своего невежества в этом колодце, и люди, тщетно рождённые в брахманде (яйце Брахмы, т.е. в материальной вселенной), не знают, что для них хорошо, а что – плохо, и рождаются только для того, чтобы затем умереть в невежестве». Человек должен развить свое сознание и духовное видение настолько, чтобы увидеть духовный мир, духовное небо, находящееся за пределами брахманды.

Материальное творение составляет лишь 1/4 часть всего Творения и подобно облаку в бесконечном самосветящемся небе мира Вайкунтхи. Материальных вселенных бесконечное множество и они связаны между собой в этом облаке подобно пузырям в морской пене. Каждый такой пузырек, напоминающий по форме яйцо, – это лишь одна из вселенных. И Рама – Творец их всех и духовного мира (мира Вайкунтхи) в целом.

В могилах, курганах, древних захоронениях, относящихся к дохристианской эпохе, ученые находят яйца как натуральные, так и выполненные из различных материалов (мрамор, глина и др.). При раскопках в этрусских гробницах обнаружены резные и натуральные яйца, иногда раскрашенные. Все мифологии мира хранят легенды, связанные с яйцом как символом жизни, обновления, как источником происхождения всего, что существует в этом мире.

Почему именно яйцо стало одним из доказательств Воскресения Сына Божьего?

По христианскому преданию, первое пасхальное яйцо святая равноапостольная Мария Магдалина преподнесла римскому императору Тиберию. Вскоре по вознесению Христа Спасителя на небо Мария Магдалина явилась для Евангельской проповеди в Рим. В те времена было принято, приходя к императору, подносить ему подарки. Состоятельные приносили драгоценности, а бедные люди то, что могли. (Здесь возникает вопрос, кто всех этих бедняков туда пускал со всеми их непонятными дарами?)

Поэтому Мария Магдалина, не имевшая ничего, кроме веры в Иисуса, протянула императору Тиберию куриное яйцо с возгласом: «Христос Воскресе!» Император, усомнившись в сказанном, заметил, что никто не может воскреснуть из мертвых и в это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным. Тиберий не успел договорить эти слова, а яйцо стало превращаться из белого в ярко-красное. Красная окраска яйца символизировала кровь Христа и одновременно подтверждала Его Воскресение. Поэтому по существующему преданию именно яйцо стало символом и одним из доказательств Воскресения Сына Божьего.

Возможно все, согласно преданию, и произошло в действительности, и если это было, то очень хорошо и никто не против. Но, честно говоря, история эта напоминает достаточно неудачную, в плане фантазии ее авторов , попытку искусственным образом включить языческий ритуал в мифологический сюжет христианства.

Заимствованный у евреев праздник Пасхи пришёлся (согласно лунному календарю) на то время, когда славяне праздновали свои «языческие» праздники. Одним из многочисленных ритуалов так сказать «язычества», являлось приношение богам яиц. Приносились не только яйца, но и другие съедобные продукты. Яйцо с одной стороны являлось минимальным даром богам, а с другой исполняло символическую функцию.

С древности яйцо в народе являлось символом весеннего солнца, несущего с собой жизнь, радость, тепло, свет, возрождение природы, избавление от оков мороза и снега, перехода из небытия в бытие. Было принято дарить яйца друзьям и благодетелям в первый день нового года и в день рождения. Богатые вместо окрашенных, разрисованных яиц зачастую подносили золотые или позолоченные яйца, символизировавшие солнце. Уже позднее, христиане, столкнувшись с этим «языческим» ритуалом, придумали эту достаточно неправдоподобную историю о яйце, которое Мария преподнесла императору.

Первое письменное свидетельство о крашеных яйцах на Святую Пасху , по свидетельствам ученых, встречаются в христианской рукописи, выполненной на пергаменте и относящейся к Х веку, из библиотеки монастыря Св. Анастасии, что недалеко от Фессалоник в Греции. В конце церковного устава, приведенного в рукописи, после молитв на Пасху надлежало читать также молитву на благословение яиц, сыра, и игумен, целуя братии, должен был раздавать им яйца со словами: «Христос Воскресе!» По рукописи «Номоканон Фотия» (XIII век), игумен может подвергнуть наказанию того монаха, который в день Пасхи не ест красного яйца, ибо таковой противится апостольским преданиям.

Обычай красить и разрисовывать яйца существовал на земле с ведических времен.

Одним из наиболее распространенных элементов росписи являлось изображение солнца в виде 4-рех, 6-ти, 8-ми лопастных крестиков, звездочек. Загнутые края крестиков символизировали солнце в движении (солнцеворот). На писанках, рушниках, коврах одним из наиболее распространенных орнаментальных элементов всегда было «Древо Жизни». Его культ также теряется в глубине веков. В росписях наши предки использовали закон развития дерева: на кончиках главных веточек — три почки как символ триединого естества рода человеческого – отец-мать-дитя. Писанки донесли до нас два основных изображения «Древа Жизни». Наиболее распространенное – реалистическое, реже – ажурный тризуб, древний знак наших предков ариев. А простой орнамент (веточка со сплошными иголками с обеих сторон) называется «сосонкой», как и ярко-зеленая травка (хвощ), которая весной пробуждается одна из первых.

Еще древние египтяне каждую весну, вместе с разливом Нила, обменивались раскрашенными яйцами, подвешивали их в своих святилищах и храмах. В египетской мифологии яйцо представляет потенциальную возможность жизни и бессмертия – семя бытия и его тайну. Яйцо – общечеловеческий символ сотворения мира и созидания – упоминается в Ведах как «Золотое яйцо Творения».

Византийский христианский богослов и философ Иоанн Дамаскин говорил нечто схожее с ведическим представлением, – что «небо и земля во всем подобны яйцу: скорлупа — небо, плева — облака, белок — вода, а желток — земля. Из мертвой материи яйца возникает жизнь, в нем заключаются возможность, идея, движение и развитие». В этом случае он почему-то забывает о яйце как христианском символе и его смысловом наполнении в соответствии с христианскими преданиями.

То же самое относительно кулича ( пасхи) . Древние славяне прославляли фаллос и выпекали в его честь круглый высокий, с «шапочкой», хлеб. Головку выделяли цветовой гаммой, мазали яичным белком, солодом, ставили на тарелку и обкладывали крашеными яйцами. С принятием христианства такой высокий хлебец стали называть пасхой. В России пасхи называются куличами, их выпекают широкими, большими. (У большинства христианских народов на праздник Пасхи ничего не пекут.) Женщины и девушки вели хоровод вокруг стола, потом глава семьи отламывал кусок этого символического хлеба, съедал сам и давал вначале сыновьям, а потом др. членам семьи. Такова история появления на нашем столе пасхального кулича.

Источник - Рерих А.В.,

В современном мире считается, что Пасха - это праздник в честь Воскрешения Иесуса и схождения его с креста. В этот день, Распятый спаситель покинул лона своей усыпальницы и вновь возродился на радость всем. При этом на Пасху принято печь куличи и пасху, а так же красить яйца.

Лично меня еще в далеком детстве начал интересовать вопрос “почему?”. А вы не задумывались? Пасха - славянский праздник или православный? И думаю, многие из вас его тоже задавали, и так и не получили вразумительного ответа. В последствии я даже имел обыкновение перед этим праздником интересоваться у священнослужителей и расспрашивать их об истоке традиции праздновать Пасху именно так, но опять же, я так и не получил ни одного связного ответа, который бы сам себе не противоречил или подтверждал бы символьность события. Вместо этого я просто слышал вольный пересказ нескольких легенд с весьма искаженным в свою пользу смыслом.

Теперь давайте же посмотрим правде в глаза. Хотя, если честно, скажи мне это кто-нибудь лет 5 назад, наверное, я и не поверил бы сам. Но доказательства на лицо, судите сами…

По сути у нас произошло 2 весьма кощунственных события. Первое - это беспочвенная кража исконно славянских праздников пришлой религией. Хотя они и раньше делали подобные вещи, хотябы даже тогда, когда переименовали свою “Правоверную церковь и религию Христа” в Православную, которая на тот момент являлась истинной верой Славян. И именно из-за подмены этих понятий считается, что все мы исконно православные. Да, мы исконно православные, но никак не рабы Иесуса Христа и его правоверной церкви.

Второе событие - это объединение двух весьма древних славянских праздников в один. Что привело к еще большей путанице в понятиях и смыслах.

С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник “ПАСХЕТ ” (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (примерная дата 5 апреля, 36 дайлетъ). Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее. 111 812 лет назад Существа кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лею и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее. И тогда великий Тарх Даждьбог , покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну, и пала она на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков Луны на Землю и изменении магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колебания. В следствие всего этого и начался Великий потоп (описанный так же и в Библии, но с большим искажением), погрузивший великую Даарию в пучину океанов. Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (ерипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле.

В честь этого события и появился праздник Пасхет (Пасха) , который несет в себе память о происшедшем. С тех пор на Пасхет принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом кощея (разрушенной Луной Леей), а целое - Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище кощеев). Само крашение яиц вызвано событиями падения обломков Луны Лейи на Землю, которая как огненный (метеоритный) дождь пролилась на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище вызванное весьма трагичным событием. Небо в то время переливалось огнем и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки про некого злого кощея, который воровал красавиц, жег города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце.

Так, с одним праздником разобрались, теперь перейдем ко второму. К сожалению, боюсь без юмора по-крайней мере тех, кто помладше здесь не обойдется, но все же.

Примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, наступление весны, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия . Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот так же было принято печь Куличи , как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют Пасхой , как символ женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия - яркое тому подтверждение. Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом “Кол” (прямой перевод как стержень) , женской силы - словом “Коло” (круг) , отсюда и форма угощений.

Теперь зная истинный смысл того, что вы каждый год празднуете, вы уже в праве выбирать для себя сами. Либо продолжайте красить яйца в честь Убийства невинного человека….не вкладывая никакого смысла в ваши действия, либо прикоснувшись к корням наших древних предков, вложите истинную суть в это событие.