Духовная дружба. Что такое духовная дружба

Что есть духовная дружба Разве я говорю неправду? Не питаете ли вы обильно престарелых? Не довольствуете ли странников хлебом, любезных пришельцев – зеленью, чашею холодной [воды] (см. Мф. 10:42), чистым вином и всем, что имеется в монастыре? Не устраиваете ли вы себя? Не

ДРУЖБА Всякая дружба, не основанная на истинной любви и смирении, а паче (дружба) по страсти, непрочна и разрушится (III, 54,

И как кто то сказал " самое большое богатство это радость человеческого общения", которого как раз и нет между людьми. Люди разделились по статусу, богатству, положению в обществе.

И ты уходишь от таких людей или они уходят от тебя, какая разница, вам уже не по пути. У одних нужно строить карьеру. Другие на дом копят. У третьих родители болеют и им не когда посвятить другу несколько минут. Четвертые просто пьют и приглашают пить с собой. А мне это не интересно? Я не пью вовсе. Что же им возможно не интересны мои духовные поиски что же это их право. Право то право, только есть совесть, да братцы эта такая внутренняя штука которая внутри человека и люди которые били себя в грудь, да иди ты со своим богом, потом через десятки лет, с слезами в глазах говорили- да ты прав, Андрей.

Не понимая моей бессердечности, когда я молча ни чего им не говоря, просто уходил. Им все сказал Бог, им все сказала жизнь. Я же пытался сказать им до этих событий а что мне сказать уже после? Уже Бог и Жизнь им ответили и вынесли свой неприятный для них вердикт. Теперь они просят " жилетку" для своих слез. К сожалению или радости, я не нужник я нужный для тех кто мудр, для тех кто задает себе и мне вопросы души.

А все прочие, что же им ответит Творец, Бог и Жизнь и не всегда этот ответ будет как мой мягкий, добрый, деликатный.

Тут меня попрекают, что я не читаю, не учусь а вы проверяли а вы знаете мою душу, мои устремления, мои мечты. Нет! Так чего же говорите, вернее пишите, то чего не знаете? Из каких соображений?

Что же отвечает нам Вика на известную фразу " Сократ мне друг но истина дороже"

Сократ мне друг, но истина дороже
Сократ мне друг, но истина дороже (или Платон мне друг, но истина дороже) - известная крылатая фраза, ведущая начало со времен Древнего Рима и Древней Греции.

История появления

Ученик Сократа Платон сказал следующее относительно своего учителя:

Сократ - друг, но самый близкий друг - истина.
Ученик Платона Аристотель несколько изменил фразу:
Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине.

В труде «Никомахова этика» Аристотель писал:
Пусть мне дороги друзья и истина, однако долг повелевает отдать предпочтение истине.

Ученики, говоря о своих учителях, утверждали таким образом, что хоть они и уважают их и ценят, однако замечают, что при всем уважении и авторитете человека любое его утверждение всегда можно подвергнуть сомнению и раскритиковать в случае, если оно не соответствует истине. Таким образом античные философы указывали на верховенство истины.

Дальнейшее использование

Древние римляне перевели известные высказывания на латынь:

Amicus Plato, sed magis amica veritas
Amicus Socrates, sed magis amica veritas
Мартин Лютер в работе «О порабощенной воле» использовал выражение «Платон мне друг, Сократ мне друг, но истину следует предпочесть».

В наше время высказывание может использоваться для того, чтобы показать, что мнение некоторого (часто авторитетного) человека не является догмой. Его утверждения можно опровергнуть, в случае если они не соответствуют истине, так как истина - вершина.

Так есть ли ТАКАЯ ИСТИНА НИКОЛАЙ, что стоит дружбы.

Я ОТВЕТИЛ ДЛЯ СЕБЯ НЕТ ТАКОЙ ИСТИНЫ, даже вера в бога, даже познание всех истин мира, тем паче наши так греющие заблуждения, чего мы их так греем на груди, потом они же нас и ужалят смертельным ядом. Я отбросил свои убеждения, дабы понять что ИСТИНА ЭТО И ЕСТЬ ДРУЖБА, к которой все остальное приложится и понимание и истина и Бог и познание и многое другое.

Так что Николай, ОСОБЫЙ СВОЙ ПУТЬ ИЛИ ДРУЖБА?

Я бы хотел провести различие между двумя видами духовной дружбы. Один вид можно назвать «горизонтальным», а другой «вертикальным». То, что я называю горизонтальной духовной дружбой, является дружбой между людьми, которые находятся примерно на одном уровне в следовании по буддийскому пути. Это дружба между «партнёрами» в пути, и их как духовных друзей объединяет общее стремление идти по этому пути.

Люди сходятся вместе и объединяются в качестве друзей по различным причинам. Обычно мы считаем, что человеческая натура жить в обществе является естественной, но чтобы понять природу и важность дружбы, нужно рассмотреть факторы, которые сводят и объединяют людей в качестве друзей. Если мы сделаем так, то увидим инструмент для оценивания собственной дружбы. Мы увидим, какая наша дружба с теми или иными людьми пагубна, а какая – полезна.

Будда говорит, что это происходит из-за «элемента». Из-за него существа сходятся и объединяются. Под «элементом» подразумеваются основные предрасположенности и особенности характера. Поэтому Будда говорит, что люди с низшими предрасположенностями сходятся вместе и объединяются с теми, у кого низшие предрасположенности. Люди с высшими предрасположенностями сходятся с теми, у кого высшие предрасположенности.

Поэтому, если мы окинем мир своим взором, то увидим, что по субботним вечерам многие отправляются в ночные клубы, чтобы развлечь себя танцами. Другие идут в бары, чтобы насладиться выпивкой и поболтать. Третьи посещают спортивные матчи. Четвёртые собираются, чтобы посмотреть грубое кино. Вот что объединяет их как друзей. И вот как те, у кого низшие предрасположенности, сходятся вместе и объединяются.

Однако другие сходятся вместе, чтобы послушать проповеди по Дхамме, поучаствовать в курсах по медитации, изучать Дхамму. В этом случае их объединяет посвящение себя Дхамме. Поэтому отличительной чертой духовной дружбы является посвящение себя общему учению, в данном случае, учению Будды. Это посвящение себя учению, посвящение себя практике одного и того же пути, основанное на одинаковых идеалах и устремлениях, единство вовлечённости в одни и те же практики.

Объединение с другими в общем посвящении себя духовному пути оказывает усиливающий эффект на нашу собственную практику. Когда мы пытаемся практиковать в одиночку, мы можем почувствовать, как будто мы идём через пустыню. Это может вызвать тоску, вокруг лишь грубый унылый ландшафт, и нет никого, кто мог бы восстановить наши силы, восполнить нашу энергию. Но когда мы сходимся с другими в своей духовной дружбе, основанной на общих устремлениях, это придаёт нам сил. Когда мы идём общим путём и выполняем одни и те же практики, мы обретаем воодушевление, силу, вдохновение продолжать нашу практику. Это похоже на то, как если бы по пустыне шёл караван. Другие могли бы помочь нести продовольствие, можно было бы остановиться и побеседовать, у нас было бы чувство разделения трудностей, которые могут встретится на пути, и мы вместе обрадуемся, когда будем подбираться к пункту назначения. Когда мы объединяемся с другими в своей духовной дружбе, это не только преобразует наш подход к практике, но и оказывает влияние на саму природу нашей дружбы.

В мирской жизни наша дружба часто связана с личными привязанностями, которые, в свою очередь, укоренены в наших эгоистических потребностях. Пусть даже мы и считаем, что любим другого человека, чаще всего мы любим его потому, что это взаимоотношение в некотором роде удовлетворяет глубинную потребность, что скрыта где-то в глубине нас самих. Когда этот человек не может удовлетворить этой глубинной потребности в нас, мы становимся ожесточёнными, наша любовь превращается в обиду или даже вражду.

Но когда мы вступаем в духовную дружбу, что основана на посвящении себя общей цели, то такая дружба помогает преобразовать наши привязанности и эгоистические тенденции. Более того, она помогает нам преодолеть саму идею о том, что «эго-я» является некоей реально существующей вещью. Мы обнаруживаем, что духовная дружба – она не о том, чтобы удовлетворять личные потребности, и даже не о том, чтобы удовлетворять потребности других. Она о том, что каждый из нас делает всё что может, чтобы помочь друг другу и подвести друг друга ещё ближе к идеалам Дхаммы.

В духовной дружбе нас заботят другие люди не потому, что нас удовлетворяет тот или иной человек, но потому, что мы хотим видеть, как он возрастает и развивается в направлении всё большей мудрости, большей добродетели, большего понимания. Мы хотим, чтобы благие качества другого человека достигли зрелости и принесли плоды ради блага остальных. Вот в чём состоит суть «горизонтальной» духовной дружбы: в острой заинтересованности помочь своим друзьям возрастать и развиваться в практике Дхаммы, помочь в том, чтобы созрел их потенциал доброты, понимания, благотворности.

Другим аспектом духовной дружбы является то, что я называю «вертикальной» дружбой. Это духовная дружба между людьми, которые находятся на разных уровнях пути. Мы можем также назвать это «ассиметричной» дружбой, в том смысле, что отношения между двумя людьми не являются равными. Такой вид духовной дружбы – это связь между старшими и младшими последователями, особенно, связь учитель-ученик.

Поскольку связь между двумя не является равной и симметричной, то для того, чтобы она была взаимовыгодной, и учитель, и ученик, должны обладать различными [определёнными] качествами. В подобных отношениях, выстроенных вокруг Дхаммы, идеальный учитель должен иметь обширные знания буддийских писаний, равно как и большой практический опыт в следовании учению. Лишь немногие учителя подходят под идеал во всех отношениях, поэтому ученик должен быть готов к тому, что он встретит учителя далёкого от совершенства. Но два важнейших качества в учителе – это ясное понимание фундаментальных принципов Дхаммы, а также искреннее следование правильной практике. Помимо знания и практического опыта учитель должен охотно обучать других. Однако, желание и стремление обучать не должны проистекать из личных амбиций и эгоизма или же из желания быть окружённым толпой благоговеющих учеников. Учитель должен считать себя лишь тем, кто скромно передаёт знания традиции, и его желание учить должно происходить из сострадания к своим ученикам и из искреннего желания помочь им улучшить свои знания и практический опыт.

Учитель должен относиться к ученикам с добротой и мягкостью, если они дисциплинированны и послушны. Но, несмотря на это, ему не следует быть чрезмерно снисходительным. Он должен знать как поддерживать надлежащую дистанцию, чтобы сохранить своё достоинство учителя. Если он подлинный духовный учитель, а не просто тот, кто передаёт знания, то он должен быть готов тренировать своих учеников, когда это необходимо, присматривая за ними, указывая на их недостатки и стараясь их исправить.

Ученик должен также сформировать правильное отношение к учителю. В буддийской духовной тренировке требуется особое отношение – не такое отношение, как у студента университета. Отношение ученика должно быть мотивировано стремлением к духовному пониманию и реализации. В университетской учёбе успеха можно достичь вне зависимости от личного характера, но в практике Дхаммы успех прямо пропорционален очищению собственного характера. Поэтому с самого начала ученикам необходимы качества, которые способствуют духовному росту.

У них должна быть вера в учителя, уверенность в том, что учитель является более высокой личностью, которая может помочь им, направить их в духовном развитии. Это, разумеется, не слепая вера, но доверительное отношение к духовным способностям учителя. Это вера в то, что учитель потратил огромное количество времени на собственную духовную тренировку и поэтому достаточно квалифицирован для того, чтоб направить ученика хотя бы на несколько шагов вперёд в практике Дхаммы.

И учитель и ученик объединены одной верой, верой в Три Драгоценности, верой в действенность Дхаммы как пути к освобождению и к реализации абсолютного блага. Но ученик должен также и полагать, что в силу своего положения учитель имеет более глубокую и укоренённую веру, нежели у ученика, и поэтому совет и наставления следует принимать как достойные доверия. Это не означает, что ученик должен считать учителя тем, кто вообще не совершает ошибок, и соглашаться даже с мельчайшим советом, который тот даёт. Это также и не означает, что ученик должен покорно исполнять каждое учительское указание. Будда уважал способность зрелого человека делать собственные суждения. Он не соглашался с мнением, которого придерживались многие индийские религиозные учителя, что ученики должны считать слово учителя абсолютным законом. В Винае, монашеском кодексе буддийской дисциплины, ученикам разрешено поправлять своих учителей, если они видят, что те начинают вести себя неправильно, или же если они слышат, что те распространяют ошибочные толкования учения. Этот принцип, заложенный более двух тысячелетий назад, действует до сих пор и должен регулировать взаимоотношения учителей и учеников.

Однако, позволение ученика оценивать поведение и идеи своего учителя не означает, что он может делать так без уважения. Напротив, продвижение в Дхамме возможно только тогда, когда ты уважительно и почтительно относишься к учителю. Нельзя быть упрямым, горделивым, надменным по отношению к кому-либо, особенно к тому, кто ведёт тебя к пониманию и практике Дхаммы. Практика Дхаммы нацелена на устранение эго, ложного ощущения «я», и поступать так, что это раздувает чувство «я», означает потерять из вида саму цель, ради которой практикуется Дхамма.

Отношения между учителем и учеником создают идеальную для обоих ситуацию, в которой можно поработать с настойчивыми требованиями своего эго. У ученика создаётся возможность развивать уважительное отношение к учителю посредством выказывания ему уважения как телесным, так и словесным поведением. Например, можно вставать, когда учитель входит в комнату, складывать ладони в почтительном приветствии, разговаривать с ним вежливо и в скромной манере. Учитель также может использовать ситуацию, чтобы уменьшить своё эго. Он может отбросить высокомерное отношение к ученику, относиться к нему с добротой и вежливостью, делиться своими знаниями с ним.

Одно из качеств, которым, как считал Будда, должен обладать ученик, называется на языке пали «сувачо», что означает «с ним легко разговаривать». Такой ученик охотно слушает учителя и принимает совет учителя без обиды, без мстительности, без споров и жалоб. Духовный рост в Дхамме – это процесс оставления собственных изъянов и замещения их противоположными, положительными качествами. Мы часто слепы к собственным недостаткам и неспособны их увидеть или не желаем признать их существование.

Умелый учитель похож на зеркало. Он показывает нам наши изъяны чётко, настойчиво, правдиво, напоминая о тех недостатках, которые мы постоянно пытаемся скрыть от самих себя. Только когда мы видим наши изъяны, мы можем исправить их. Если мы продолжаем отрицать их существование, настаивая на собственной идеальности, то мы продолжаем утопать в них, точно буйвол в грязи. Но когда мы открыты учителю и проявляем желание увидеть свои недостатки, подавить волю своего эго, то только тогда мы делаем первый серьёзный шаг в направлении их исправления.

Именно посредством такого упорного, продолжительного процесса устранения собственных изъянов, устранения эгоистичных тенденций, мы можем продвигаться к той цели, на которую нам указывает Будда – идти в том направлении, которым шли все Благородные прошлого. Именно так мы можем собрать все самоцветы благородных добродетелей и вставить их в наши умы и сердца, так чтобы осветить этим сиянием целый мир. Вот почему в Дхаммападе сказано, что когда учитель указывает на недостатки ученика и старается их исправить, ученик должен чувствовать себя так, как будто учитель указывает ему на скрытое сокровище.

Когда мы слышим слово дружба, каждый из нас может заметить, как в сердце всплывают приятные и теплые чувства, такие как доверие, забота, любовь.

Дружба - это то, без чего в этом мире невозможно жить. Основой всех отношений - отца и сына, брата и сестры, мужа и жены - является дружба. Дружба - это то, что скрепляет сердца крепкими узами доверия, любви и самопожертвования. Только другу, то есть человеку, в котором мы уверены, мы можем открыть наше сердце, доверить наши сокровенные мысли и мечты.

К сожалению, у нас уже есть опыт отношений в материальном мире, в которых мы, может быть, сильно разочаровались, в которых нам сделали больно или даже предали нас. И теперь с этими самскарами (впечатлениями) мы приходим в духовное общество людей, в общество сознания Кришны.

Часто бывает, что, имея опыт прошлых разочарований, мы боимся открывать свои сердца другим, боимся довериться преданным Господа. Почему? Потому что материальный мир, из которого мы вышли, может быть, год, два или пять лет назад и с которым мы продолжаем соприкасаться ежедневно, пронизан духом эксплуатации. Как это не печально звучит, в материальном мире все пытаются использовать друг друга: и в семье, и в личных отношениях, и на работе. Дух бескорыстия и служения в наше время встречается очень редко. И с этим багажом, наработанным годами, мы приходим и встречаемся с людьми абсолютно противоположных ценностей, которые хотят нам служить. У нас даже может возникнуть боязнь близких отношений. Возможно, у нас даже останется часть сердца, которую мы никому не захотим открывать - наш островок, на который мы никого не будем пускать. И что же в результате? Мы, даже находясь в обществе преданных и практикуя годами, можем, сами того не замечая, жить своей жизнью в своем замкнутом мире, никого не впуская вовнутрь.

Существует большая разница между дружбой духовной и материальной. Прежде всего, человек, не практикующий духовную жизнь и не занимающийся самосознанием, довольно часто в отношениях с другими является эгоистом - его не интересуют проблемы других, он живет своей жизнью и говорит только о себе. Это, конечно, не самый лучший пример, но, в конечном итоге, истинная дружба, к которой мы стремимся, невозможна в материальном мире. Вайшнав - это тот, кто переживает счастье и страдания других как свои собственные, тогда как в современном мире такое явление практически не встречается. Людей интересует только своя собственная жизнь, свои радости и печали.

Дружба в обществе преданных подразумевает, что мы живем интересами наших друзей, пытаемся помогать им на всех уровнях - и на духовном, и на материальном.

Дружба преданных строится вокруг самого важного и дорогого их сердцу - вокруг Господа Кришны. Но если мы посмотрим на отношения людей в материальном мире, то увидим, что их дружба основана на совместном приятном времяпрепровождении. Зачастую люди собираются вместе, чтобы просто удовлетворять чувства друг друга - сходить в кафе, что-то выпить и так далее. Однако это не говорит о том, что отношения преданных должны пребывать в постоянной аскезе, нет, как раз наоборот - преданные наслаждаются так, как обычным людям и не снилось, но все это происходит в сознании Кришны.

Каждый из нас ощущал пустоту и разочарование от общения на мирские темы, не связанные с Кришной. Но когда у нас есть друзья в сознании Кришны, и мы правильно совершаем любовный взаимообмен, который, по словам Рупы Госвами, состоит из шести принципов дадати (давать дары и принимать дары, угощать прасадом и принимать прасад, делиться сокровенным и слушать о сокровенном), тогда мы ощущаем истинное счастье и наполненность.

Кроме того, нужно понимать, что настоящая дружба - это не дешевая вещь, и настоящие друзья так легко в жизни не даются. Законы этого мира таковы, что нужно пройти через трудности, чтобы что-то получить. Так и в дружбе - нам, возможно, предстоит пройти немало испытаний и сложностей, прежде чем наша дружба окрепнет. И тогда мы сможем стать настоящими друзьями, но лишь в том случае, если не оставим друг друга в трудные моменты. Только в близких отношениях мы можем по-настоящему очищать наши сердца, только близкий человек, друг, может сказать нам горькую правду. При правильном отношении и, самое главное, смирении, мы можем расти в сознании Кришны и развивать отношения с преданными, переступая через свое ложное эго, не идя на поводу у закоренелых привычек, таких как обида, зависть и, возможно, даже гнев, оттого что нам сказали правду. Все это будет практически невозможно сделать, если не открывать свое сердце в отношениях.

И последнее, что хотелось бы сказать: если мы по-настоящему поместим в наше сердце понимание того, что дружба и сотрудничество - это то, что удовлетворяет гуру и Кришну, то нам будет намного легче действовать правильно и строить взаимоотношения с преданными. Шрила Прабхупада в одном из последних наставлений сказал: «Ваша любовь ко мне проявится в том, как вы будете сотрудничать друг с другом». Очевидно, что Шрила Прабхупада придавал этому большое значение, сказав такие слова в последние дни перед своим уходом.