Когда начинается новый год по славянскому календарю. Празднование нового года древних славян

Человеку важно знать свою историю, ведь именно из этих сведений складывается для него картина мира. К тому же, понимая, что за праздник нам предстоит, мы переживаем его полнее и с большим удовольствием.

Откуда пришел Новый год: история праздника и традиции со всего света.

Немного истории:

Новый год - самый любимый праздник для миллионов людей из самых разных стран. Новогодняя полночь - то время, когда даже взрослым позволительно верить в чудеса. Это «разрешение» идет из такой глубины веков, которую нам и представить сложно: считается, что Новый год - один из самых первых праздников всего человечества. Самые ранние документальные свидетельства восходят к третьему тысячелетию до нашей эры, точно известно, что Новый год отмечали, например, в Месопотамии. Но историки полагают, что праздник еще древнее, а значит, нашим новогодним традициям, по крайней мере, 5 000 лет Новый год, в том виде, в каком он нам известен, родом из Древнего Египта. На протяжении веков египтяне отмечали сентябрьский разлив реки Нил, который знаменовал собой начало нового посевного сезона и был крайне важным, жизненно важным событием. Уже тогда было принято устраивать ночные празднования с танцами и музыкой, дарить друг другу подарки. 1 января стал первым днем Нового года при Юлии Цезаре: в нововведённом календаре этот месяц был назван в честь двуликого бога Януса, одна голова которого смотрит в прошлое, а другая - в будущее. Считается, что именно тогда появился обычай украшать дома. Однако во всем мире Новый год еще много столетий отмечали либо в начале весны, либо в конце осени. На Руси, до XV века начало года праздновали 1 марта.

Языческий новый год древних славян:

В древности восточные славяне отмечали Новый Год в соответствии с природным циклом – весной. Год начинался в марте – первом весеннем месяце – время, когда природа просыпается, начинается новый период в жизни животных и растений, новый сельскохозяйственный цикл. Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась в марте, в районе 20-го числа. Это было время новой луны перед весенним равноденствием. Древние славяне украшали дома еловыми и сосновыми ветками. Хвойные деревья должны были колючими и острыми иглами отгонять злых духов, чтобы те не испортили праздник. Был у древних славян и зимний дух – Морок, Трескун, Морозко – он насылал лютые морозы, сковывал реки льдом. Сурового духа задабривали – выставляли подарки на окно: блины, кутью и кисель. В традиции колядок это превратилось в угощение для ряженых, они помимо прочего носили символику зимнего духа. Ночь на 1 января у некоторых славянских народов северо-западной Руси носила название Жирной кутьи или Щедрухи, в этот день было принято щедро угощвать друг друга самыми вкусными и жирными яствами.

В 1600 году праздник перенесли на осень, а еще через сто лет , приблизительно в то же время, что и по всей Европе, Петр I выпустил указ о всеобщем праздновании Нового года 1 января. Он же повелел устраивать в этот день фейерверки и народные гуляния.

Новый год – это один из самых любимых наших праздников с пушистым белым снегом за окном, запахом ёлочной хвои, сверканием разноцветных игрушек и мишуры, обязательным фейерверком, подарками, а также с нарядным Дедом Морозом и очаровательной Снегурочкой. Мы долго ждём его, а когда 31 декабря в полночь бьют часы, радуемся наступившему году, надеясь на лучшие времена, и грустим, провожая уходящий.

Когда на Руси появилась первая ёлка:

Когда появилась на Руси первая ёлка, точно не известно. В канун Нового года ёлки, украшали фонариками и игрушками, конфетами, фруктами и орехами. Первоначально в Новый год елка стояла один день, затем эти сроки все более удлинялись: два дня, три, до Крещения или до конца святок.

Елки стали продаваться на елочных базарах: у Гостиного двора, куда их привозили крестьяне из окрестных лесов, на Петровской площади, Васильевском острове и других местах. Уже в середине 19-го века елка в Новый год становится обычным явлением для жителей Петербурга и начинает проникать в губернские и уездные города, дворянские усадьбы. К концу столетия она уже прочно входит в быт города и владельцев поместий.

Первая публичная елка, по свидетельству современников, была установлена в 1852 году на петербургском Екатерингофском вокзале. Позднее стали устраиваться благотворительные елки для бедных детей, которые организовывались различными отдельными благотворителями, - многие дамы из дворянских фамилий давали деньги, шили для детей одежду, покупали конфеты и игрушки. Деньги, собранные за билеты, шли в пользу бедных. Проводились елки в детских приютах и народных домах.

У русского народа есть своя языческая (т.е. народная) святая новогодняя Троица – Дед Мороз (Бог Отец), Снеговик (Бог Сын) и Снегурочка (Богиня Внучка). И каждый настоящий русский почти с самого рождения и всю жизнь беззаветно верит в свою святую русскую Троицу.

Дед Мороз:

Глядит, хорошо ли метели

Лесные тропы занесли,

И нет ли где трещины, щели,

И нет ли где голой земли.

Идет – по деревьям шагает,

Трещит по замерзлой воде,

И яркое солнце играет

В косматой его бороде.

Внешний облик Мороза разнится в источниках: от огромного получеловека-полустихии до старичка небольшого роста. Очевидно, чем более значимым был образ для населения той или иной территории, тем более грозным обликом наделялся бог.

Мороз живет в лесу, в ледяной избушке. От удара его посоха ударяет трескучий мороз. Он покрывает деревенские окна дивными узорами, превращает реки и озера в зеркальную гладь и дарит детям множество зимних у веселений. Таким образом, Мороз является разностороннем персонажем, воплотившим в себе представления славян о зимнем времени года. Суровый климат воспринимался как данность, неотъемлемая часть окружающего мира, потому в приходе зимы видели и положительные стороны.

Посмотрим добрые советские мультфильмы про Новый год!

Видео YouTube

Видео YouTube

Снегурочка:

Это девушка (а не девочка) – вечно юная и жизнерадостная языческая Богиня, одетая только в белые одежды. Никакой иной цвет в традиционной символике не допускается, хотя с середины XX века в ее одежде иногда стали использовать и голубые тона. Её головной убор – восьмилучевой венец, шитый серебром и жемчугом. Современный костюм Снегурочки чаще всего соответствует историческому описанию. Нарушения цветовой гаммы встречаются крайне редко и, как правило, оправдываются отсутствием возможности изготовить «правильный» костюм.

Образ ожившей ледяной девочки частенько встречается в северных сказках. В записанном исследователями русском фольклоре XIX века Снегурочка тоже фигурирует как персонаж народной сказки о сделанной из снега девочке, которая ожила.

Наиболее вероятно, русская народная сказка о Снегурочке была сочинена где-то в середине XVIII века, возможно, под влиянием северных сказаний, пришедших через русских северных поморов, а затем интерпретировалась в устном творчестве различных рассказчиков. Так на Руси появились варианты этой волшебной сказки.

В русских народных сказках Снегурочка чудесным образом возникает из снега именно как живой человек. Славянской Богиней Снегурочку сделал в 1873 году великий русский драматург А. Н. Островский, подарив ей в родители славянских богов Деда Мороза и Весну-Красну. А у богов, как известно, рождаются боги.

Русская сказочная Снегурочка – персонаж удивительно добрый. В русском фольклоре нет даже намеков на что-то отрицательное в характере Снегурочки. Напротив, в русских сказках Снегурочка предстает как абсолютно положительный персонаж, но попавший в неудачные окружающие условия. Даже страдая, сказочная Снегурочка не проявляет ни одной отрицательной черты.

Снеговик (снежная баба):

Простая снежная скульптура, создаваемая из снега зимой - в основном, детьми. Лепка снеговиков - дошедшая до нас с древних времён детская зимняя игра.

Простейший снеговик состоит из трёх снежных шаров (комков), получаемых путём лепки снежков и накатывания на них лежащего снега. Самый большой ком становится брюшком снеговика, поменьше - грудью, а самый маленький - головой.

Снеговик стал символом зимних каникул у детворы и новогодних праздников у взрослых. И никто не задается вопросом, кто, как и когда вылепил первого снеговика? И не многим известно, какой сверхъестественный смысл был у снеговика в прошлом.

На Руси же снеговиков лепили с древних языческих времен и почитали как духов зимы. К ним, как и к Морозу, относились с должным уважением и обращались с просьбами о помощи и уменьшении длительности лютых морозов. Кстати, снежные бабы и Снегурочка – это наше, русское достояние. Наши предки верили, что зимними природными явлениями (туманами, снегами, метелями) повелевают духи женского пола. Поэтому, чтобы показать им свое почтение, лепили снежных баб.

В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Использовался и лунно-солнечный календарь. До конца XVII в. новолетие начиналось не с января, а с марта. С началом аграрного цикла. Исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Из этих чисел наиболее значимы 21 марта и 25 марта, на которые у древних европейцев приходились важные праздники. Это закономерно, так как эти праздники знаменуют в славянской традиции рождения бога Ярилы. Рождение природы. Это начало нового посевного периода. Значит, и начался новый год. В сентябре новый год праздновала Византия, которая переняла этот обычай от Иудеев. Приходится он на 21 сентября.

В древности дни весеннего равноденствия считались большим праздником. Природа вновь возрождается, животные начинают вести более активный образ жизни, готовясь к продолжению рода: просыпаюстся медведи, в борьбе за самку соловьи расточают трели, а лоси устраивают бои. У многих народов мира с глубочайшей древности этот праздник стал магическим, ритуальным, одним из главных праздников природного календарного цикла. Считалось, что в этот день в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме.

У славян пеклись «жаворонки» как символ вестников весны. В Древней Руси в день весеннего равноденствия праздновали Масленицу или Комоедицу. Прощаясь с Зимой, русичи славили бога весеннего солнца и плодородия - Ярилу. Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. Ярило - бог весны, воплощает ее плодородные силы, он приносит ее с собой. Ярило распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает живительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств. На Масленицу сжигали чучело Морены, Богини Зимы и Смерти. Во время огненных действ существовал также обычай катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце.
Древние кельты и германцы встречали перелетных птиц и готовили для богини весны и утренней зари Остары маленькие пшеничные булочки и крашеные яйца, которые являлись символами новой жизни. В день весеннего равноденствия начинается Новый год у многих народов и народностей: Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан - практически все страны Великого шелкового пути связывают начало нового года с эти явлением природы. В этом регионе важным событием является древнейший земледельческий праздник Навруз. По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны тщательно убирать в домах и вокруг, полностью рассчитаться с долгами. В Японии отмечают Хиган – первый весенний праздник. До начала Хигана японцы с особой тщательностью проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы и выставляют в алтарь ритуальные кушанья. По окончании дней весеннего Хигана сразу же приходит сезон неописуемо красивого цветения сакуры. Все желающие наслаждаются этой живописной картиной, символизирующей торжество весны и обновление природы.

В 7000 лѣто (1492 году) по инициативе Великого князя Московского Ивана III новолѣтие было официально перенесено на 1 (21 по новому стилю) сентября и отмечалось так более двухсот лѣт. Московский церковный собор в сентябре Лѣта 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала лѣта с марта на сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

С 1492 г. завоёвывает преобладание сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский. Петр I, своим указом 1699г. декабря в 20 день, указал началом года считать 1 января. Этим указом летоисчесление славян, царь указал заменить на летоисчисление от рождества Христова. Это знаменует следующий этап в становление христианской культуры. Так как календарь, не так то просто вытеснить из менталитета народа. Этот же указ содержал указание людям поздравлять друг друга с новым годом, а не с новолетием, как было принято ранее. Поздравляли с новым Богом «new good», а не с новым летом. Разница существенная, так как коляда был в языческой традиции, а таким указом стирался важный праздник аграрного цикла. 20 февраля 1918 г. в России вводится новое летосчисление. Для того чтобы перевести дату со старого стиля на новый, пришлось прибавить к дате старого стиля 11 дней для XVIII в., 12 дней для XIX в. и 13 дней для XX в. В результате получилось так, что в ночь с 13 на 14 января отмечается так называемый старый Новый год, а в ночь с 31 декабря на 1 января по традиции мы встречаем Новый год. С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Так, считалось, что какая погода будет каждый день в этом промежутке, то такая же погода будет и в соответствующем месяце наступившего года.

Стоит поговорить и 21 декабря, когда славяне отмечали Карачун. Это начало святочной недели, когда, наконец, солнце побеждает. День, нарождается. И считается, что после святочной недели отмечался славянами Коляда. Имя славянского бога Коляда тесно связано с именем бога Божича – младенца. Именно он знаменует рождение нового солнца.
Так, что новый год точнее новолетие отмечалось у славян с 21 (1 по древнему стилю) марта и нам оно сейчас больше известна, как " Масленица ". Масленица – самый яркий, веселый и зрелищный русский праздник. Его история уходит корнями еще в дохристианскую Русь: главный ритуал Масленицы – сжигание соломенного чучела Зимы – отголосок языческих обрядов.

И хотя, пришедшая на смену язычеству, христианская религия отвергала все прежние культы, этот праздник так и не удалось стереть из народной памяти, настолько любим он был простым людом. Сегодня Масленица – это символ русских народных праздников с тысячелетней историей. Ни в одной стране мира не празднуют ничего подобного! Но из-за поста веденного церковью, этот праздник в марте не празднуется. Религия также не обошла стороной день это время, наполнив духовным смыслом природное явление. После весеннего равноденствия в человеке просыпается биологическое начало, он становится более чувствительным и эмоциональным. Для духовного совершенствования в этот период мировые религии предлагают посты и молитвы, которые призваны найти в своем внутреннем мире источник Божественного. За 40 дней до Пасхи начинается пост, который должен очищением подготовить душу человека для принятия Благодатного Огня, который символизирует Святой Дух. Дата праздника Пасхи, которая отмечается каждый год в разное время, отсчитывалась от дня весеннего равноденствия следующим образом: 20-21 марта - первое новолуние - первое воскресенье, которое и считалось праздничным днем.

Еще немного по английски " новый год" - " new Year"(Нев Яр), новое Ярило)))).
=================================================================

Славянское Новолетие – один из древнейших праздников. Как и следует из названия (соединение слов «новое» и «лето»), он означает наступление Нового Лета по древнеславянскому календарю. Суть этого праздника - завершение одного временного цикла и начало другого. Напомним, что издревле славяне исчисляли время не в годах, а в Летах. Так, практически все дошедшие до наших дней летописи (Иоахимовская, Ипатьевская, Радзвилловская, «Повесть временных лет» и так далее) повествуют о событиях, произошедших, к примеру «в Лето семь тысяч пятьсот четвертое… » Да и такие слова как «летопись», «летоисчисление» недвусмысленно указывают на это. Мы до сих пор желаем друг другу многолетия, долголетия, интересуемся, сколько прошло лет (а не годов).

Славянское Новолетие празднуют в день осеннего равноденствия (в разные годы выпадает то на 21, 22, 23 сентября или около этих дат). То есть, у этого праздника есть астрономическая привязка. Равноденствие – это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные – прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого уже ночь пойдет на убыль. К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняются, после чего начинают уменьшаться уже ночные часы.

В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. В честь этого праздника назван и первый календарный месяц – Рамхатъ. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления - от Великой Стужи – известной в науке как Великое Похолодание, Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя пять с половиной тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление – от Сотворения Мира в Звездном Храме (СМЗХ).

У праславянских Предков было несколько таких систем. Эту ведическую традицию (указывать несколько точек отсчета времени) в измененной форме продолжали до не столь уж далекого прошлого. Достаточно привести выдержку из «Памятной книги Киевской губернии на 1894 год»:

«Хронологический указатель на 1894 год

От Рождества Христова -1894 г.,

От Сотворения Мира – 7402 г.,

От основания Русского Государства – 1032 г.,

От крещения Русского народа – 906 г.,

От начала Московского Государства – 567 г.» и так далее.

Продолжение традиции наблюдаем и в 1900 году:

После введения новой календарной системы еще довольно долго продолжали указывать дату и по прежнему летоисчислению.

Добавим, что праздновать Новолетие осенью на Руси продолжали вплоть до 1700 года от Р.Х. (В этом году Петр I отменил древнеславянский календарь, вычеркнув, как минимум, пять с половиной тысячелетий славной истории Предков и учредил перенести празднование Нового года на 1 января).

Однако в народе прежний праздник сохранился, невзирая на постановления и указы.

По сути, славянское Новолетие не имеет никакого отношения к нынешнему Новому году. В этот день прославляют древних Предков, ратуя не столько о личном благоденствии, сколько о мире и процветании всего Рода.

Да и само время благодатное, урожай собран, запасы в закромах. Это праздник плодородия, семейного благополучия. В это время часто устраивали смотрины, ладили свадьбы (Любомир), к этому дню приурочивали и обряды Имянаречения. До самой ночи водили хороводы, разжигали костры, устраивали шумные гулянья, молодецкие забавы. Завершалось все трапезой, песнями, плясками, кулачными боями.

Считалось, что в это время приоткрываются Врата Междумирья и Души Пращуров сходят на Землю. Поэтому особое внимание уделялось почитанию и прославлению Предков.

Славянское Новолетие – это время не только для подведения итогов, но и для начинания всего нового. Из зерен первого сжатого снопа пекли каравай – его пробовали всей деревней. А еще один каравай посвящали Предкам – его жертвовали Огню.

Считалось, что любое новое дело лучше всего начинать именно в первые дни Нового Лета.

Древние Славяне жили в гармонии с Природой, поэтому большинство обрядов было связано с пониманием законов перехода из одного природного цикла в другой. Дни равноденствия считались одними из лучших для установления внутреннего равновесия, они были важнейшими точками отсчета в системе миропонимания славян-ариев.

Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати,
Весну закликати !
Многие знают, что Новый год на Руси далеко не всегда отмечали 1 января. В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени.

Путём многолетних наблюдений и анализа результатов в Древнейшей Руси была сформирована календарная взаимозависимость многочисленных проявлений природы, которая в виде примет легла одним из информационных слоёв в состав структуры календарно-астрономических знаний древнерусского народа.

У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года.

Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Из этих чисел наиболее значимы 21 марта и 25 марта, на которые у древних европейцев приходились важные праздники.

По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад, и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца). Это говорит о том, что счёт дней древних европейцев начинался с марта.

Славяне считали время по дням «днями» («инии деньми лето чтяаху»), объединяя этот счёт в небольшие периоды (неделя, две недели, 40 дней, месяц (или «луна»), а до того как узнать 12 месяцев солнечного календаря, считали время по луне («овии по луне чтяху»), то есть ночами (у англичан 2 недели называются — «14 ночей»), учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями.

Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала, Овсень малый и Коляда.

У Коляды был брат-близнец Овсень (Авсень), который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Ему же досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.

В «Книге Коляды» записано:

Как два сокола летели — Овсень и Коляда!
Там лето — здесь зима!
Как они летели — все люди глядели.
Как они садились — все люди дивились.
Как они вспорхнули — все люди вздохнули...

Чествование двух братьев приходилось на один и тот же сезон — зиму. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня.

«Лето» в песне символизирует вечное благоденствие жизни на небесах. «Зима» — это трудности земной жизни. Еще не так давно по белорусским селам под Новый год водили двух братьев.

Один, одетый богато и красиво, был Колядой, другой, во всем старом и рваном, — Овсень. Входили в дом, прикрывали братьев занавеской, а хозяин дома должен был выбрать одного из двух «коляд». Угадает первого — будет ему во всем удача, счастье в жизни и богатый урожай. Ну а если выберет второго, то тут уж все наоборот: сплошные заботы и труды, а урожай все равно соберет скудный.

Но сильно огорчаться не стоило — это ж не на всю жизнь, а только на год. На следующие колядки снова следует попытать счастья, авось оно и улыбнется горемыке. Главное же в том, что следовало запомнить: небесное — Коляда — выше земного — Овсеня, выбирать нужно его.

Известный исследователь русских верований Александр Афанасьев предполагал, что изначальное имя этого бога — Усень (поэтому так много вариантов названия — Авсень, Баусень, Таусень). Это русская форма имени бога утренней зари, которого латыши знают как Усиньша, а литовцы — как Аушру.

Коляда и его брат Овсень — реальные личности, жившие на земле 8,5 тысяч лет назад.

Овсень — это мост в будущее, по которому брат Коляды первым переправляется в наступающий новый год. Овсень начинал не день, а год, полный трудов и забот. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям, словно бы говоря: «Добро пожаловать в новую жизнь!».

На Овсень люди выпекали особое печенье — в виде жаворонков, которым следовало угощать не только близких и соседей, детей и странников, но и стихии — огонь и воду, чтобы те были послушными в новом году и не доставляли людям неприятностей.

По традиции во время щедрования хозяина обсеивали зерном, с пожеланиями. Готовили также блюдо, названное в честь праздника, которое состояло из целиком запечённой в тесте свиной головы с гарниром.

В «Остромировом евангелии» (XI в.) и других древнейших памятниках письменности март еще назывался сухий (так как в некоторых местах уже подсыхала земля), зимобор, протальник, грачевник. С этого дня (14 марта) можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.

После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии.
1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.
А 20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года в России переносится с 1 сентября на 1 января.

В день Евдокии кликали весну. Первый призыв весны начинается с этого дня. Женщины, девицы и дети поют:
Весна красна!
Что ты нам принесла?
Красное летичко.
Весна красна! На чем пришла? На чем приехала?
На сошечке,
На вороночке.
--
Весну «окликали», лето «вызывали»:
Лето, лето, вылазь из подклета,
А ты, зима, иди туда -
С сугробами высокими,
С сосульками морозными,
С санями, с подсанками!
Веснянки, величавы, протяжны, пелись хором. В них надежды на перемены к теплу, зиме заклятье - шибче б ей под гору катиться, назад не вертаться постылым холодом.
Принесла весна
Золоты ключи,
Ай люли-люли,
Золоты ключи.
Ты замкни, весна,
Зиму лютую,
Аи люли-люли,
Зиму лютую...
--
«Весна, Весна красная!
Приди, Весна, с радостью, с великою милостью».
Тот же призыв повторяется 9-го , 22-го (в меньшей степени) и 25-го марта , на Красную Горку.
В некоторых местностях обрядовые причитания прямо обращаются к Ладе, богине летнего плодородия, любви и брачных связей:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати,
Весну закликати!
Или:
Благослови, Боже,
Благослови, мати,
Весну закликати,
Зиму провожати!
Зимочка - в возочку,
Летечко - в човночку.
Зима отъезжает по сухому пути - на возу, а Лето приплывает на челноке, пользуясь весенним разливом вод.

Заждались Весны? Тогда будем Весну окликать!

Весна красна! Что ты нам принесла? Красное летечко!

Наши предки отмечали славянский Новый год в соответствии с традициями, которые складывались веками и передавались из поколения в поколение.

Когда праздновали славянский Новый год?

Традиция отмечать Новый го 1 января была установлена Петром I и берет свое начало в 1699 году. Изначально же Новый год у древних славян отмечался 1 марта (по новому стилю 14 марта).

Позднее, после принятия христианства на Руси, этот праздник начал отмечаться в день, который был установлен решением Никейского собора еще в 325 году. Датой славянского нового года стало 1 сентября (14 сентября по новому стилю).

Как проходило празднование Нового года древних славян?

Начало нового года символизировало начало нового периода в жизни, к тому же с этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ. Поэтому славянский Новый год отмечался весело и широко.

Славяне разводили костры, вокруг которых водили хороводы, обращались к богам-предкам. Хозяйки накрывали богатый стол, к которому подавали множество блюд.

История и традиции славянского Нового года

История и традиции праздника таковы. Календарь славян изначально был лунным, само слово «месяц» указывает на связь этого отрезка времени с лунными циклами.

Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота). После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день - 1 марта (по новому стилю 14 марта).

После принятия христианства славянский Новый год не был забыт, однако получил другое название. В церковном календаре это день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).

А Новый год стали отмечать 1 сентября (если переносить эту дату в 2019 год, она будет соответствовать 14 сентября). Это произошло после того, как 1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято соответствующее решение. Ученые считают, что до 1492 года существовали оба Новолетия, но Новый год у древних славян чаще отмечался в марте.

1 сентября (14 сентября по новому стилю) заканчивались многие работы в поле и начинались «засидки», то есть работа в избах при огне. В этот день проводились особые обряды в поле (пелись песни, читались заклички), чтобы урожай в следующем году уродился хорошим.

К этому времени также был приурочен переезд в новые дома и «постриг» – посвящение в воинство и крестьянство детей, которым исполнилось 3-4 года. Устраивались также смотрины и свадьбы. Люди ходили друг к другу в гости, обменивались подарками. Всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами.

В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому Новый год стали отмечать 1 января. Тогда же появился и пришедший из Западной Европы обычай украшать в эти дни дома ветками хвойных деревьев. А устанавливать на Рождество елки у нас стали лишь с середины ХIХ века.

Осталось сказать, что традиция отмечать Новый год 1 января берет начало еще до нашей эры. В этот день древние римляне почитали Януса – бога выбора, начала и конца (в честь него получил свое название первый месяц года – январь).