Цаган сар в монголии. Жители калмыкии отметили национальный праздник цаган сар

Брату

Один из главных национальных праздников Цаган сар (Белый месяц), символизирующий наступление весны и пробуждение природы, отметили жители Калмыкии. В Элисте праздничные мероприятия прошли в Центральном хуруле и на площади Победы, где вместе с Цаган саром встречали Масленицу, передает корреспондент "Кавказского узла".

"Кавказский узел" писал, что Цаган сар наступает в первый день месяца дракона по лунному календарю. В этот день в ряде регионов – в Китае, Монголии, Бурятии, Тыве, Тибете – буддисты встречают Новый год. Обычно Цаган сар совпадает также с Масленицей.

Новая порода – к году собаки

В этом году Цаган сар пришелся на 16 февраля. По традиции указом главы Калмыкии этот день был объявлен нерабочим.

В центральном хуруле "Золотая обитель Будды Шакьямуни" молебны, посвященные наступлению Цаган сар, прошли 14 и 16 февраля. Кроме того, вечером 16 февраля шаджин-лама (верховный лама) Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче прочел лекцию по основам буддизма.

Тем временем на площади Победы в Элисте вместе с Цаганом саром отпраздновали Масленицу. Праздничный концерт состоял из номеров калмыцких и русских народных танцев. В антракте буддийский и православный священнослужители прочитали со сцены молитвы, после чего был проведен обряд "очищения огнем": собравшимся на площади предлагалось бросить в чан с огнем горстку соли, мысленно представляя, что вместе с этой солью сгорает всякого рода негатив.

По периметру площади были установлены юрты, где можно было попробовать традиционные в этот день угощения: калмыцкий чай, борцоки (пышки из сдобного теста ), а также масленичные блины.

Образовательные учреждения Элисты организовали выставку-продажу декоративно-прикладных работ учащихся и преподавателей. Живой интерес собравшихся вызвала также выставка-продажа собак калмыцкой породы "барг", приуроченная к наступлению Года собаки по восточному календарю.

По словам селекционера, автора породы, депутата Госдумы Батора Адучиева, барг не боится волков.
"У меня была мечта – возродить калмыцкую породу собаки. Вместе с коллегами-учеными удалось превратить мечту в явь. Теперь в степи вместе с четырьмя традиционными видами основных сельскохозяйственных животных (верблюд, овца, корова, лошадь, – прим. редакции) появился страж и помощник животновода", – написал Адучиев на своей странице в Facebook.

Помимо собак пока еще экзотической породы внимание элистинцев и гостей города привлекли верблюды-бактрианы, на которых предлагалось покататься всем желающим.

Празднование Цаган сар выделяет Калмыкию из других буддистских регионов

Строитель Арсланг Дорджиев, по собственному признанию, отмечает Цаган сар, не придавая особого значения символике праздника.

"Для кого-то - это Новый год, для кого-то – праздник весны. Я, честно говоря, не углубляюсь в этот вопрос. Уже не помню, был ли Цаган сар официальным праздником в советские времена, но хорошо запомнил, как во время строительных работ в степи своими глазами увидел суслика, хотя кругом был снег, и температура была минусовой. До этого были сомнения, когда старики говорили, что на Цаган сар просыпаются суслики. Все-таки не зря Цаган сар и Масленица обычно совпадают – этот день действительно поворотный. Для наших предков-кочевников приближение весны имело большое значение. Для меня – это просто традиция, один из любимых с детства праздников", - рассказал Дорджиев корреспонденту "Кавказского узла".

В свою очередь студентка Алина считает, что празднование Цаган сара как праздника весны, а не как Нового года, выгодно выделяет Калмыкию на фоне других буддистских регионов.

"Я знаю, что в других буддистских регионах отмечают Новый год, но мы уже встретили Год собаки... Сегодня для меня – праздник весны. Это здорово, что у нас свои праздники, это выделяет нашу республику на фоне буддийского мира. Подчеркивает нашу уникальность", - заявила Алина корреспонденту "Кавказского узла".

По ее словам, в ночь на Цаган сар она вместе с матерью пекла борцоки и с утра уже навестила с гостинцами родственников и друзей, "как это принято у калмыков".

Пенсионерка Светлана Андреева говорит, что отмечает Цаган сар "сколько себя помнит.

"Я – православная. Но поскольку родилась в Калмыкии, всегда отмечала калмыцкие праздники. В свою очередь мои друзья, знакомые, соседи-калмыки всегда поздравляют меня с Рождеством, Пасхой и другими христианскими праздниками. А Цаган сар еще и совпадает с Масленицей, так что здесь сам бог велел праздновать дружно, вместе", - сказала Андреева корреспонденту "Кавказского узла".

Житель Волгограда Дмитрий, по его словам, интересуется буддизмом, поэтому решил приехать в Центральный хурул на праздничные молебны.

"Не то чтобы я интересуюсь именно этими ритуалами, просто более опытные практики рекомендовали мне вживую послушать лекции по основам буддизма – говорят, что некоторые моменты в книгах не почерпнешь. Я приехал на лекцию к Тэло Тулку Ринпоче. Но, к сожалению, не уточнил время. Не знаю пока, смогу ли задержаться в Элисте до вечера. Но в любом случае о поездке не жалею. В первый раз был здесь с экскурсионной группой из Волгограда, сегодня приехал сам – мне кажется, ваш город располагает к неспешным прогулкам. Празднование на площади не назвать каким-то уж ярким, но мне нравится, что люди здесь не разучились радоваться простым вещам", - сказал Дмитрий в интервью корреспонденту "Кавказского узла".

Отметим, что ранее доктор исторических наук Эльза Бакаева рассказала "Кавказскому узлу", что Цаган сар – добуддийский праздник, который отмечался предками калмыков как Новый год, но не весной, а осенью. По ее словам, праздник был перенесен на весну волевым решением хана Хубилая, основателем династии Юань.

"Однако ойраты в период с XIII по XVI век не всегда входили в Монгольскую империю, порой враждовали с ней, а в XVII веке и вовсе отделились и перекочевали в низовье Волги. Именно поэтому у калмыков сохранилась традиция того древнего, охотничьего, Нового года, а Цаган сар превратился в отдельный праздник, который со временем стал знаменовать наступление весны", - пояснила Бакаева.

А вот тут «… Буддисты считают белого царя перерожденцем одной из своих богинь Дара-эхэ..» Прошу обратить внимание, что не бога, а БОГИНИ… Далее ДА которое может звучать или произноситься как «ТА» — МАТЬ и ещё тут рядышком стоит «УР»..

Цаган Сар — праздник установленный Чингизханом

Гугла выдало такой перевод
Монгольский Лунный Новый год, shinelekh нечестивый
Цаган Сар является предком государственности рад прийти из элиты. В 1206 году постановил, что это будет отмечено во время распространения Чингисхана построить монгольская и луна первый весенний месяц, родившихся крупного рогатого скота, молочного времени и трав. Но то, что было отмечено так называемый молочный отмечать праздник этой осенью. Семнадцатый век, Монголия была записка прилагается к религиозным чиновником рад отпраздновать это время государственности в первой религии в традиционном понимании этого слова Бога очевидной Гегена от Занабазара. дни весны в первые дни лунного Нового года переименованы из автобуса 15 дней показали воплощением усмотрению Будды, это правило устанавливает обряды Занабазар.

На протяжении многих веков, луна была документирована на протяжении всей человеческой истории, признается одним из ключевых факторов, чтобы написать имя монгольский. Это главная ценность праздника лежит вместе со своими братьями и поведение родственников medeltsekh и уважать их. Так должны обычного посещать друг друга. Bitüünii вечер сбора городских семей nastnydaa существовавшие играть есть молочные напитки. В этот день, чтобы прийти и спать снаружи года, наполненную семей в Keep. Поскольку лунный день, держать одну и две трети дня не идет очень далеко. Есть три вещи, чтобы избежать три месяца гнева, жадности, невежества, и нести эти грехи, чтобы сделать благотворительность является одним из важнейших ритуалов.
А вот из Циклопедии
XIII век
Год у них начинается в феврале ; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам еще, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год.
В этот день, знайте еще, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано!
…А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой. http://cyclowiki.org/wiki/%D0%A6%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BD_%D0%A1%D0%B0%D1%80

Ясно, что этот праздник у монгольских народов ведёт начало со времён Чингизхана. Кстати имя это писалось в разных источниках по разному. Там и Тинхис, и Цынгыз, и Цаганыз. Так, что более вероятно, что название праздника — это титульное имя Темуджина. А означает оно прежде всего БЕЛЫЙ ЦАРЬ(САР). А всё остальное, это местный «эгоизм» не признания истины…
ОРИГИНАЛ верхнего текста выданного гуглой
Монголын цагаан сар, шинэлэх ёсон

Цагаан сар нь өвөг дээдсийн үеэс уламжлан ирсэн төрт ёсны хамгийн том баяр юм. 1206 онд Чингис хаан Их Монгол Улсыг байгуулаад, цагаан сарыг хаврын эхэн сард мал төллөж, идээ цагаа, өвс ногоо дэлгэрч байх үеэр тэмдэглэвэл зохилтой хэмээн зарлиг буулгажээ. Харин үүнээс өмнө энэхүү баярыг цагаан идээний баяр хэмээн нэрлэж, намрын улиралд тэмдэглэж байсан гэдэг. Арвандолдугаар зуунд Монголд бурханы шашин сонгодог хэлбэрээ олж, Өндөр гэгээн Занабазар анхдугаар Богдоор тодрох үеэс төрт ёсны энэхүү баярыг шашин номын ёсны баяртай хавсарган тэмдэглэх болсон байна. Хаврын эхэн сарын шинийн нэгнээс шинийн 15 хүртэлх өдрүүдийг бурхан багшийн эрхэт хувилгаан үзүүлсэн өдрүүд хэмээн нэрийддэг бөгөөд энэ өдрүүдэд ном хурах ёсыг Өндөр гэгээн Занабазар тогтоожээ.

Олон зууны турш цагаан сарыг тэмдэглэсээр ирсэн нь хүн төрөлхтөний түүхэнд Монгол хэмээх нэрийг бичүүлж байгаа гол хүчин зүйлийн нэг хэмээн үзэх нь ч бий. Энэ баярын гол утга нь ах дүү, төрөл саднаа мэдэлцэх, тэднийгээ хүндэтгэх зан үйлд оршдог. Тиймээс бие биедээ заавал зочилдог заншилтай. Битүүний орой хот айлаараа өндөр настныдаа цуглаж, идээ ундаа зооглон, тоглож нааддаг. Энэ өдөр ирэх жилдээ өрх гэрээ дүүрэн байлгахын үүднээс гадуур хоноглодоггүй. Шинийн нэгэн, хоёрны өдрийг хөтөл өдөр хэмээх учир алс хол явдаггүй байна. Цагаан сараар цээрлэх ёстой гурван зүйл байдаг нь уур, шунал, мунхаглал гурав бөгөөд эдгээр нүглийг тэвчиж, буян үйлдэх нь цагаан сарын хамгийн чухал зан үйл ажээ.
http://www.mglnews.mn/content/read/57844.htm

Цаган Сар — калмыцкий праздник весны

Цаган — один из самых любимых национальных праздников калмыков. Издревле калмыки почитали его, как праздник наступления весны, пробуждения природы. Поэтому, встречаясь в дни праздника Цаган, калмыки, после общепринятого приветствия, задавали вопрос: «Хорошо ли перезимовали?» На что обычно звучал ответ: «Да, перезимовали хорошо» или «Все хорошо, скот тоже без потерь перезимовал». Цаган празднуется через два месяца после Зул, в первый же день первого весеннего месяца, и месяц этот называется Цаган Сар. Калмыки с нетерпением ждали этого дня. Во-первых, потому что кроме праздников у калмыков не было больше дней для веселья и встреч. Во-вторых, с наступлением весны заканчивалась трудная зимовка с пронизывающими ветрами и снежными заносами, появлялась зеленая трава в степи, а значит, можно было выгонять скот на пастьбу. У калмыков существует предание, что природа подает знак о наступлении весны появлением из норки суслика. Многие не верили в него, ходили в степь проверить, и часто убеждались: как оно и есть, суслик появлялся из норки. Лучшие свои наряды вынимали из сундуков люди и одевали ми себя, самые вкусные блюда готовились к празднику, чтобы потчевать гостей. Все согласно пословице: «Лучшую одежду носи сам, лучшую еду подай гостю». Цаган Сар калмыки встречали прежде и теперь всем миром, потому и называется он — народный праздник. И все старались встретить праздник широко и весело, ведь существовало поверье: как встретишь весну, так и снимешь урожай (имеется в виду, чем богаче отпразднуешь, тем тучнее будет урожай). Поэтому столы ломились от вкусных и редких блюд. Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам. А в гостях их одаривали лакомствами, давали деньги. И дети вдоволь наедались сладостей, набивали ими карманы, приносили их домой, а там, припрятав, растягивали сладкий праздник еще на несколько дней. К празднику готовились задолго до его наступления: прибирались в доме, шили новые наряды, устраивали большую стирку. Женщины перед праздником обязательно мыли голову и надевали на косы красивый шиврлг (чехлы для волос), которые шились из черного бархата, правда, этот дорогой в то время материал не все могли позволить себе купить. Из отары выбирали самых жирных, упитанных баранов, резали их, потому что праздничный стол без мяса даже и представить было трудно, к тому же мясо — традиционное блюдо праздничного стола, накрываемого в Цаган Сар. Столь же традиционным блюдом были и борцики, которые по случаю праздника делали разных видов и разной формы. Например, пеклись: целвг, хорха борцг, кет, жола, хуцын толга. Каждый вид борциков нес свою смысловую нагрузку. Например, хорха борциков старались напечь как можно больше, потому что считалось, что их количество будет способствовать росту поголовья скота. Вечером накануне Цаган Сар ставят дееж, в который обязательно надо положить три целвг, несколько хорха борциков, кет, хуцын толга, жола борцг, конфеты, печенье. Зажигают зул (лампадку), перебирают четки, потому что в этот день, последний день зимы по лунному календарю, — день молитв и очищения. Дееж, поставленный перед божницей, надо съесть через три дня, причем есть его надо в кругу семьи, чужим давать не положено. Название праздника «Цаган» имеет один перевод — белый потому что с белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: «Белой тебе дороги», что означает пожелание удач. Молоко белого цвета, и потому отношение к нему особое, если не сказать, почтительное. Наконец, наступает первый день весны — первый день месяца Цаган Сар. Утром этого дня мать варит калмыцкий чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным, поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Потом мать достает из сундука вещи и вывешивает их ни заранее натянутую веревку, чтобы проветрить их, освежить на первом весеннем солнышке. После чего мать наряжалась сама надевала нарядное платье, и обязательно с белым воротником. К тому времени, когда мать сварит чай, управится по хозяйству, просыпаются дети. Родители поздравляют их с праздником и целуют в правую щечку, приговаривая: «Будь счастлив, живи долго, а в следующем году я поцелую тебя в левую щечку». На следующий год процедура повторяется в том же порядке и произносились те же самые слова. Согласно народному поверью этот ритуал заставлял детей жить в радостном ожидании следующего праздника, а счастливые дети реже болеют. Этот ритуал называется «цагалгн». Особое, почтительное отношение к свекру ставило сноху в строгие рамки, которые ей не дозволялось переступать. Она не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица, свекор в свою очередь, согласно, тем же обычаям, не имел права прикасаться к невестке. Но в день праздника Цаган они должны были поздравить друг друга. И делалось это так: свекор протягивал снохе правую руку, сноха же прикладывала к руке свекра свои руки, но прикрытые рукавами, и трижды кланялась ему. После исполнения всех выше названных обрядов, семья садилась пить чай. Старший в роду при этом должен был произнести йорял, поздравляя всех с наступлением Цаган, пожелать родным счастья, здоровья и долгих лет жизни. А после утреннего чая калмыки отправлялись в гости сами или принимали гостей дома. В числе гостей были родственники, друзья, соседи. И все, что было в доме самого вкусного, преподносилось гостям, чтобы они ушли домой сытыми и довольными, чтобы они от души произнесли йорял, призывающий благополучие в ваш дом. В Цаган дети обязательно должны посетить дом своих родителей, поздравить их с праздником. В прежние времена сноха, отправляясь в дом родителей своего мужа, несла с собой уже сваренный дома чай и, войдя в дом свекра, разливала его по пиалам, угощала. А старики в ответ произносили йорял. Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца. Йорялы на Цаган Сар.

Материал от 2013 года взят у nswap в «Цагаан Хасс» («Белая свастика») - монгольские скинхеды

ПОЛУЧАЕТСЯ ЦАГААН ЭТО БЕЛЫЙ


Монгольская валькирия.

В Монголии становится все больше сторонников радикальной ультранационалистической группировки «Цагаан Хасс» , что в переводе означает «Белая свастика». Они почитают Адольфа Гитлера и носят атрибутику Третьего Рейха, уважая германских национал-социалистов за верность этнической чистоте.

Члены «Цагаан Хасс» уверяют, что ценят Гитлера только за идеологию, но не за развязывание Второй мировой войны. Они встречают друг друга вскидыванием к солнцу правой руки и словами «Хайль Гитлер!». При этом они уверяют, что против насилия. Тем не менее китайцам часто достается от радикальных националистов.


Именно миллионам китайцев, которые приезжают в монгольские города, Монголия обязана появлением группировок типа «Цагаан Хасс». А это не единственное ультранационалистическое объединение в стране.

Кроме того, резкое неприятие у «Цагаан Хасс» вызывают межрасовые браки. Некоторые из них даже призывают брить наголо женщин, которые вышли замуж за китайцев, за «предательство интересов нации».

«Мы вынуждены боростья за чистоту крови нашей нации. Это залог нашей независимости. Если мы начнем смешиваться с китайцами, они нас медленно поглотят», - говорит один из лидеров «Цагаан Хасс» по прозвищу Большой Брат.

На сегодняшний день в группировку входят около трех тысяч человек.


Забавно, а почему этот монгольский ариец вытатуировал себе на спине Монголию в современных границах? Они что не собираются отнять у грязных ханей Внутреннюю Монголию?


Знать бы ещё что по монгольски означает Баян Монгол (см. надпись справа на стене)?

ГЕРБ ЧИГИЗХАНА

…Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен рубин - солнечный камень…

В нашем обзоре о гербе Чингисхана. В том, числе, что говорят на эту тему из Улан-Батора.

Во времена Чингисхана его герб был одновременно и печатью (в том числе и в виде перстня), и символом рода, иначе говоря тамга. И она в случае Чингисхана изображала птицу со свастикой на груди.

Далее приведен текст программы русского вешания радио «Голос Монголии» о свастике, как о древнем символе монголов с ее упоминанием в качестве элемента герба Чингисхана, или тамги Чингисхана, дополненный нашими примечаниями. В аудиофайлев левом верхнем углу этой страницы вы можете и услышать данную передачу русского вещания радио «Голос Монголии» от 16/01/2012 из архива Portalostranah.ru.

Но прежде чем перейти к тексту материала, зачитанному монгольской радиослужбой, отметим, что кроме родовой тамги (герба) Чингисхана у Монгольской империи был и другой символ - бунчужные знамена.

Бунчужные знамена в качестве государственной символике были возрождены в Монголии несколько лет назад. (). Также Монголия является страной, и в современном гербе которой содержится изображение свастики.
_________
«Голос Монголии» передавал 16/01/2012 в своей передаче о истории и культуре монголов рамках своего вещания на Россию о свастике, упоминая ее в качестве части герба (тамги) Чингисхана:

Отметим, что свастика была не основным, а дополнительным элементом герба (тамги) Чингисхана. Основным была птица.

Как мы видим на реконструкции трона Чингисхана для недавно снятого исторического монголо-японского фильма «Чингисхан», свастика на гербе Чингсхана размещается на груди белой птицы.

Первоначально основным элементом герба Чингисхана был, как считают историки, ворон, а затем сокол. Также под тамгой Чингисхана иногда понимают штамп с написанным на нем его титуломстаромонгольской вязью .

Слово «тамга» в монгольском языке буквально означает просто «штамп», или«печать». В современной Монголии тамги с использованием горячих клейм продолжают ставиться домашнему скоту, дабы можно было определить, кому принадлежит скот, т.к. животные свободно пасутся на пастбищах в течение дня. В связи с этим каждая скотоводческая семья имеет свой собственный штамп-тамга для облегчения идентификации. Штампы тамги в этом случае не очень сложные, просто изогнутые железные прутья, но этого достаточно чтобы отличить свою тамгу от тамги других семей.

«Свастика - один из самых древних и широко распространенных графических символов.

«Символ свастики происходит из ромбо-меандрового орнамента, впервые появившегося в верхнем палеолите, а затем унаследованного практически всеми народами мира.

(Меандр (греч. μαίανδρος) - вид орнамента в виде линии, ломанной под прямым углом. Прим. Portalostranah.ru).

Расскажем вам о ведическом символе монголов, т. е. о свастике.

Свастика использовалась многими народами мира - она присутствовала на оружии, предметах повседневного быта, одежде, знаменах и гербах, использовалась при оформлении церквей и домов.

У свастики как символа много значений, и у большинства народов они были положительны. Так, у большинства древних народов она была символом движения жизни, Солнца, света, благополучия.

Свастика является одним из главных символов славяно-арийских вед. В Монголии, как и во всём остальном мире, тоже весьма широко используются славяно-арийские ведические символы, в основном - свастичные.


Монголия является одной из стран, где свастика присутствует в государственной атрибутике.

Можно легко найти немало примеров использования свастики в монгольском народном искусстве: на коврах, на уздечках, на традиционном наряде монгольской женщины, на ремне, на кожаном колчане и т.д., в том числе, представленном в Государственном центральном музее Монголии и Музее-резиденции Богдохана - последнего правителя Монголии.

Свастика и коловрат (значок круговорота с несколькими лопастями. Прим. Portalostranah.ru) являются одними из основных религиозных символов Монголии, поскольку основной религией страны является тибетский буддизм, официально принятый в 1578 году. Так, в конце 1934 г. в Монголии насчитывалось 843 главных буддистских монастыря, около 3000 храмов и часовен и 6000 других строений, принадлежащих монастырям. Монахи составляли 48% взрослого мужского населения.

С начала XX века на территории Монголии во множестве стали находить несторианские кресты со свастикой.

«Монголы находят несторианские кресты со свастикой постоянно в старых захоронениях или еще где-нибудь; они ничего не знают об их истории, носят их на поясе, особенно женщины. Когда они уходят из дому на пастбище, они замазывают дверь глиной и припечатывают их этим крестом, как печатью». Это свидетельство было написано миссионером и известным монголоведом Антуаном Мостером. Другие разновидности крестов были найдены в северо-западном Китае тоже в начале прошлого века и относятся к Династии Юань (1271-1368),основанной монгольским ханом Хубилаем (1215-1294), внуком Чингисхана.


_______
Несторианство - христианское течение, основанное еще ок. 400 г. н.э. в Византии архиепископом Несторием; позднее, в 431 году Вселенским собором в Эфесе, несмотря на первоначальную поддержку императора, течение несторианцев было осуждено как ересь, а Несторий был сослан в монастырь, в Египте, тогда провинцию Византии. Ныне только Сиро-персидская (Ассирийская) церковь, иначе Ассирийская церковь Востока, придерживается этого течения христианства.

В период Монгольской империи некоторые высокопоставленные монголы были христианами-несторианами, благодаря деятельности византийских проповедников, столетиями до того действовавшими в Центральной Азии среди монгольских племен в частности монгольского племени-кереитов. Например, христианами-несторианами были жена Батыя, внука Чингисхана, Баракчин и их сын Сартак, монгольский хан Золотой Орды, правивший лишь один год в 1256 г .

«После смерти Батыя ему наследовал его сын Сартак, гонитель мусульман.

Вступив на престол, он должен был отправиться на поклонение к великому хану Мункэ (Золотая Орда долгие годы являлась лишь улусом в разделенной между сыновьями Чингисхана Монгольской империи. Прим. Portalostranah.ru);на обратном пути он проехал мимо орды Беркая (Берки) и повернул в сторону, не повидавшись с дядей.

Беркай послал спросить его о причине такого оскорбления; Сартак ответил: «Ты - мусульманин, а я исповедую христианскую веру; видеть лицо мусульманина есть несчастие». Беркли заперся в своей палатке, положил себе веревку на шею и трое суток провел в плаче и молитве: «Боже, если вера Мухаммеда согласна с истиной, отомсти за меня Сартаку!» На четвертый день после этого Сартак умер».

(Из летописи, составленной исламским историком Джузджани (родился в персоязычной области в Афганистане, от нашествия монголов бежал в Индию, в Делийский султанат, где правили тюрки-выходцы из Афганистана, говорящие на персидском и исповедовавшие ислам)

Берке, принявший в молодости ислам, наследовал власть Сартака. Однако несториане в Монгольской империи продолжали в некоторой степени находиться во главе страны. Нестерианкой была кереитка Докуз-хатун, главная жена еще одного внука Чингисхана хана Хулагу (правил в 1256 - 1265 гг., сам он придерживался тенгри). При этомМонгольская империя при Чингисхане первоначально была шаманистской с культом тенгри (культ неба) . Затем через Тибет, граничивший с Монгольской империей, благодаря завоеванной тогда монголами территории нынешнегоСиньцзяна , Монголия приняла буддизм, и ныне остающийся главной религией страны. Часть монгольских удельных государств на Среднем Востоке, включая Золотую Орду, приняли в качестве государственной религии ислам, но сама Монголия осталась буддистской страной тибетского толка.

Прим. Portalostranah.ru

Для съемок монголо-японского фильма «Чингисхан» воспроизвели реконструкцию трона Чингисхана. В центре трона - тамга Чингисхана со свастикой.

Тамга - это прообраз герба, печати, даже простой человеческой подписи, это древний родовой знак монголов.

Также в книге Фердинанда Оссендовского(1878-1945), русско-польского путешественника, журналиста и общественного деятеля, которая называется «И звери, и люди, и боги», описывается, что Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен рубин - солнечный камень. Перстень этот Оссендовскому довелось увидеть на руке монгольского наместника

Значок свастики присутствует среди хакасских, тувинских и бурятских тамг, и отождествляется учеными с понятием счастья.

Древнекитайский иероглиф «свастика» переводится учеными в значении «счастье».

Свастика с точками внутри секторов обозначало понятие «много счастья».

В значении «счастье», «богатство» знак свастика часто встречается в орнаменте монгольских кочевников, на домашней мебели, сундуках. Как знак оберега свастика изображалась и на дверях монгольских юрт и сундуков - как защитные функции декора.

Свастика, как божественная печать, встречается на груди Будды. Отпечатки свастик изображены на обеих стопах Будды.

В буддизме свастика имеет правое вращение и означает «ясное лишь для посвященных в учение» и трактуется посвященными, как «нерушимое», как символ учения «четырех великих истин» и «восьмеричного пути спасения». Свастика в буддизме олицетворяет благополучие и неизменную суть, иногда в четырех углах свастики рисуются «круги радости».


Иногда на тибетских картинах, называемых танка, свастика изображается в центре рисунка рядом с ваджрой (по-тибетски - дордже), символом духовного могущества и божественного оружия, или по периметру с чередованием правосторонней и левосторонней свастик.

Буддийские ламы Монголии использовали знак свастики как магическое оружие величайшей силы. Дордже состоит из короткой ручки и бутона лотоса на каждом конце, на бутоне лотоса покоится куб с изображением свастик на каждой грани. Дордже приписывают способность аккумулировать космические силы (владение небесным огнем) и метать молнии».

Легенда о белом царе

(Из записки Бадмаева Александру III о задачах русской политики на азиатском Востоке).

“Теперь я постараюсь представить, насколько возможно наглядно, значение белого царя для всего Востока, на основании легендарных и исторических данных, и, надеюсь, будет понятно для всякого русского человека, почему белый царь так популярен на Востоке, и как ему легко будет пользоваться результатами вековой политики своих предков.

Один бурятский родоначальник, по имени Шельду Занги, бежал из пределов Китая с 20.000 семейств после заключения трактата, но был пойман и казнен манчжурскими властями, на основании Х статьи, около 1730 г.г., на границе. Перед казнью он держал речь, в которой сказал, что если его отрубленная голова отлетит в сторону России (что и случилось), то вся Монголия перейдет во владение белого царя.

Монголы твердят, что при восьмом ургинском хутукте они сделаются подданными белого царя. Настоящий хутукта считается восьмым. Ургинский хутукта почитается монголами святым, как и далай-лама, и имеет громадное влияние на всю Монголию.

Ждут также появления из России белого знамени в Монголии в седьмом столетии после смерти Чингисхана, умершего в 1227 г.

Буддисты считают белого царя перерожденцем одной из своих богинь Дара-эхэ - покровительницы буддийской веры. Она перерождается в белого царя для того, чтобы смягчить нравы жителей северных стран.

Легендарные сказания имеют гораздо более значения в этих странах, чем действительные явления.

Угнетаемые чиновным миром манчжурской династии, монголы естественно крепко держатся преданий, обещающих им лучшее будущее, и с нетерпением ждут наступления его”.

Каковы корни этой странной легенды, которая связывает будущее бурято-монголов с белым царем, который придет из России? Не пришли ли в свое время монголы Чингиз-хана в Монголию с запада?

Праздник

Дата

День Конституции. Государственный праздник. Выходной день. 13 января
Цагаан-сар (Белый месяц) - главный праздник монголов. Начало весны и Новый год по лунно-солнечному календарю. 27 февраля
Фестиваль "Десяти тысяч степных лошадей" 18 февраля
Праздник льда на озере Хубсугул (Ховсгол) – Синяя жемчужина 2-7 марта
Фестиваль орлов в Национальном парке Хустай 2-7 марта
Фестиваль тысячи верблюдов в Даланзадгаде – административном центре Южно-Гобийского аймака 2-7 марта
Международный музыкальный фестиваль «Туурайн товор-гоон» в Элэн Тасархай в Уверхангайском аймаке 14-20 июня
Национальный праздник Надом. Выходные дни 11-15 июля
Праздник Цам. Буддийский монастырь Эрдене-Зуу, а также в разных буддийских монастырях по всей Монголии 22-23 июля
Фестиваль лошадей начало августа
Фестиваль «Наследие Чингисхана» в Национальном парке Тэрэлж 22 августа
Фестиваль кочевников (мини Надом) 17-18 сентября
Фестиваль Золотого орла в Баян-Улгий (казахская традиция) 30 сентября – 1 октября
День Провозглашения Независимости Монголии 26 ноября

Белый месяц (Цаган-сара)

Праздник нового года у монголов по восточному календарю приходится на начало белого месяца (по европейскому календарю этот день приходится на февраль месяц). Дата праздника ежегодно исчисляется по лунному календарю.

Этот праздник в Монголии отмечают с XII века. В старину этот праздник совершался осенью и был связан с молочной пищей – осенью скотина мало доставляет молока, в семье начинали есть творог. Празднование белого месяца принадлежит к древнейшим народным обычаям. Свидетельство о его празднование оставил в своих записях Марко Поло, присутствующий на празднование белого месяца при Пекинском дворе в XIII веке.

После принятия буддизма на территории Монголии и введения ламами своего календаря, белый месяц был передвинут к концу зимы и объединен с датой победы основателя буддизма над другими школами. Перед наступлением белого месяца в буддийских храмах происходит праздничная служба, продолжавшаяся по несколько дней. Молятся о счастливом течении нового года. После молебна разжигаются костры, в пламени которого сжигаются старые вещи и приносятся жертвоприношения огню. Когда все обряды закончены, принято ходить в гости, обмениваться поздравлениями и подарками, пировать. Каждый гость, выпивая вино, должен высказать пожелание счастья хозяину. На столе принято в большом ассортименте выставлять продукты, изготовленные из молока: сыр «бислаг», сушеный творог «арул», простокваша «тарак», пенки «урюм», молочная водка «архи», кумыс «айраг» и др.

Надом (Наадам – монг.)

Наадам дословно с монгольского – «Три игрища мужей», в русском языке – Надом, традиционное спортивное состязание по трем национальным видам спорта: борьба, стрельба из лука, конные скачки. История Надома уходит в глубокую древность.

С древних времен состязания среди самых ловких и сильных устраивались в начале лета, когда скот перегонялся на обильные летние пастбища, и скотоводы могли позволить себе передышку. Часто на таких состязаниях отбирались меткие стрелки для военных дружин. С 1912 г. местом проведения Надома стало подножие священной горы Богдо-Ула, расположенной около современного Улан-Батора. Основными видами состязаний остаются по-прежнему монгольская борьба, конные скачки и стрельба из лука.

Сейчас он празднуется 11-13 июля каждый год. На праздник съезжается большое количество участников и гостей. У подножия горы Богдо-Ула, рядом с аэропортом, вырастает огромный палаточный лагерь и ежедневно возникает большая стоянка автомобилей, приезжающих на праздник горожан. Много монгольской музыки, людей в праздничных национальных нарядах, торговых точек, предлагающих разнообразные национальные блюда монгольской кухни, большое количество иностранцев с фотоаппаратами. В этой праздничной суете легко потерять друг друга.

Монгольская национальная борьба имеет свой ритуал, правила и специфические особенности: схватки не ограничиваются во времени, нет весовых категорий, побежденным считается тот, кто первым коснется земли, у каждого борца свой судья, после поединка побежденный должен пройти под поднятой рукой победителя (в знак того, что он признает своё поражение). Кульминацией праздника становятся зрелищные массовые конные скачки.

Мистерия Цам


Цам - религиозная церемония, проводимая ежегодно в середине июля в монстыре Эрдене-Зуу. Это костюмированное представление, когда монахи надевают на себя маски из папье-маше, исполняя танцы. В основе их лежит глубокая символика, однако для того, чтобы присутствать на церемони Цам, необязательно знать все тонкости и теорию буддийского учения.
Маски, атрибуты и украшения, которые создаются для этой церемонии являются шедеврами декоративно-прикладного искусства Монголии.

Цаган сар знаменует не только наступление Нового года, но и первого месяца весны. Накануне праздника в стране проходят приуроченные к нему мероприятия. Например, с 1963 года проводятся состязания по национальной борьбе - вторые по значимости после Наадама. В этом году традиционный турнир состоялся 30 января, в нем приняли участие 256 сильнейших спортсменов страны.

В последние годы в Монголии стало модно встречать первые лучи солнца на рассвете первого дня Белого месяца. Для этого некоторые жители страны поднимаются на вершины ближайших гор, где делают подношения светилу молочными продуктами.

Уланбаторцы традиционно приходят к ближайшим возвышенностям «Хийморийн овоо», «Тасганы овоо», произносят благопожелания, а затем с первым лучом солнца собравшиеся хором восклицают «Хурай!»

В предыдущие годы в первый день весны глава Монголии навещал старейших жителей столицы, чтобы выразить им признательность и уважение. А в этом году президент Ц.Элбэгдорж, спикер парламента З.Энхболд и премьер-министр Н.Алтанхуяг устроили в Государственной резиденции торжественный прием для долгожителей страны, которым исполнилось от 94 до 106 лет. В Госрезиденции представители трех ветвей власти Монголии вместе со старейшинами совершили традиционные обряды, а также отдали дань уважения Государственному символу страны – девятиножнему знамени.

Как известно, Цаган Сар – самый главный праздник монгольских народов. Он символизирует обновление человека и природы. «Белый месяц» изначально отмечался осенью, когда заканчивалось приготовление впрок – на зиму, молочных продуктов, с которыми и связывают название праздника.

Время празднования Цаган сара с осени на конец зимы перенёс внук Чингисхана – Хубилай. Под влиянием буддийской астрологии он приурочил праздник к началу года по двенадцатилетнему циклу.

В Монголии до сих пор соблюдают древние традиции празднования Цаган сара. Накануне наступления Нового лунного года в каждой семье готовят мясные блюда – баранину, говядину и конину. За день до Цаган сара – «битүүн» – хозяин семьи ставит на стол миску с национальными пирогами, у которых обязательно должно быть нечетное количество слоев, и сладостями «идээ» – главными символами праздника.

В первый день Цаган сара принято поздравлять родителей и старших в роду. В последующие дни навещают других близких людей, соблюдая старшинство и последовательность родственных связей.

Традиционное приветствие является важным ритуалом Цаган сара. Монголы при встрече обычно спрашивают друг у друга, благополучно ли встретили новый год: «Амар байна уу?», «Сар шинэдээ сайхан шинэлэв үү?», «Онд мэнд оров уу?»

Эти слова сопровождаются жестами, которые могут быть разными в зависимости от пола и возраста приветствующих друг друга людей. Например, младший протягивает на встречу старшему обе руки ладонями вверх, старший – ладонями вниз, младший поддерживает локти старшего. В этом жесте — и уважение, и обещание в случае необходимости оказать помощь и поддержку.

После приветствия пришедшие в гости к старшему пробуют «идээ» и молочные продукты, обмениваются с хозяевами благопожеланиями и табакерками в знак взаимоуважения. Потом хозяйка семьи варит главное блюдо Цаган сара – буузы, гостям предлагают разные кушанья: салаты, мясные блюда, сладости и т.д.

Перед уходом гостей обязательно чем-нибудь одаривают, а поскольку в течение Белого месяца все навещают друг друга, то никто не остается без подарков.

Обязательным ритуалом во время празднования Цаган сара в Монголии также является посещение буддийских храмов – сюда приходят почтить богов, очистить ум и сердце, просить отпущения грехов.