Э тот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары.

Зонт - традиционный символ благородного происхождения и защиты. Его тень бережет от палящего солнца, ее прохлада символизирует защиту от болезненного жара страдания, желания, препятствий, болезней и вредоносных сил. В качестве символа благородного происхождения и особенного богатства зонт указывает на положение в обществе: чем больше зонтов несутся окружением, тем выше статус. Традиционно тринадцать зонтов соответствовали статусу короля, и ранний буддизм в Индии заимствовал это число в качестве символа верховного положения Будды - «вселенского монарха» или Чакравартина. Тринадцать колес в форме зонтов соединяются в конические шпили ступ, которые отмечают главные события жизни Будды или содержат его реликвии.

Зонт над головой естественным образом означает славу и уважение, что и привело к его становлению в качестве значительного символа в раннем буддийском искусстве. Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов, Махадева, как украшение для головы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость.

По другой версии считается, что король Нагов поднес Будде именно зонт, украшенный драгоценными камнями. Зонт был сделал из золота, а камни по его краям источали нектар. Мелодичные колокольчики свисали с него, а рукоятка была сделана из сапфира. На изображениях часто встречается большой белый зонт тонкой работы над головой Будды, и этот большой белый зонт позже превратился в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый Зонт» - это один из наиболее сложных йидамов Ваджраяны - тысячерукая, тысяченогая, тысячеголовая и смотрящая «тысячами миллионов» глаз. Ее двурукая форма часто изображается держащей белый зонт над сидящим Буддой. Типичный зонт в буддизме состоит из длинной белой или красной сандаловой рукоятки или оси, сверху украшенной маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его куполоподобный остов покрыт белым или желтым шелком и складки шелковой бахромы окантовывают края вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками. Иногда зонт также бывает украшен павлиньими перьями, висящими ожерельями из драгоценных камней и подвесками из хвостов яка.

Церемониальный шелковый зонт обычно чуть меньше полутора метров в диаметре, что позволяет держать его как минимум в метре над головой. Часто встречаются также квадратные или восьмиугольные зонты, и большие желтые или красные зонты часто подвешиваются над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах. Белый или желтый шелковый зонт это символ духовного владычества в то время как зонт из перьев павлина чаще представляет мирскую власть. Купол зонта символизирует мудрость, а его свисающие шелковые оборки - разнообразные методы сострадания или искуссные средства. Белый зонт, который был поднесен Будде в наибольшей степени символизирует его способность защитить всех существ от заблуждений и страхов.

2. Золотые рыбки

Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.

В санскрите две рыбы известны под названием матсьяюнгма, что значит «пара рыб». Это указывает на их происхождение от символа двух священных рек Индии: Ганги и Ямуны. Метафорически эти реки представляют солнечные и лунные каналы или психические нервы (нади), которые начинаются от ноздрей и несут перемежающиеся ритмы дыхания или праны.

В буддизме золотые рыбы представляют счастье и так как они обладают полной свободой движения в воде. Они также плодородие могут очень быстро размножаться. свободу от ограничения касты легко смешиваются прикасаются

Рыбы часто плавают парами и в Китае пара рыб символизирует супружеское единство и верность. Две золотые рыбы, женского и мужского пола, обычно изображаются симметрично и в форме карпа с грациозными хвостами, плавниками и жабрами, а также длинными усиками, начинающимися от верхней челюсти. Карпы традидионно считаются святыми рыбами востока из-за их элегантной красоты, размера и долголетия, а также из-за того, что ассоциируются с определенными благосклонными божествами. Золотые рыбы являются аттрибутом индийского махасиддхи Тилопы, и символизируют его реализацию равно как и его способность освобождать людей из океана цикличного существования - Сансары. По одной из версий, пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.

3. Драгоценная Ваза

Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего - обретение освобождения и Просветления. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей.

Символ долгой жизни, богатства и процветания. Ваза драгоценностей это в основном символ некоторых йидамов богатства, таких как Дзамбала, Вайшравана и Васудхара, она является их атрибутом и обычно располагается у их ног. Одна из форм богини богатства Васудхары стоит на паре горизонтальных ваз с драгоценностями, из которых выливается бесконечный поток драгоценных камней.

В качестве священной «вазы изобилия» (тиб. бумпа дзангпо) она обладает свойством спонтанного проявления: как бы много драгоценностей ни было взято из вазы, она остается неизменно полной. Типичная тибетская ваза с драгоценностями изображается в виде богато украшенной золотой вазы и мотив из лепестков лотоса опоясывает ее различные части. Одна драгоценность исполняющая желания или группа из трех драгоценностей венчают ее верхний край в качестве символа Будды, Дхармы и Сангхи. Великая ваза с драгоценностями согласно описаниям в подношении Мандалы сделана из золота и украшена многочисленными драгоценными камнями.

Шелковый шарф из мира богов обвязан вокруг ее горлышка, а верх запечатан деревом исполнения желаний. Корни этого дерева источают концентрированную воду долголетия, чудесным образом создавая все виды богатства. Запечатанные вазы с драгоценностями могут размещаться или закапываться в священных местах земли, таких как горные перевалы, места паломничества, источники, реки и океаны. В этом случае их функция состоит распространении изобилия и умиротворении духов, там обитающих.

4. Лотос

Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению.

Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чистоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым.

Подобно этому существа, рожденные в одном из миров сансары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений. Он представляет расцвет благородных качеств, которые проявляются абсолютно независимо от несовершенства цикличного существования. Лотос, на котором сидят или стоят будда-аспекты представляет их священное происхождение. Они спонтанно проявляются, врожденно совершенны и абсолютно чисты телом, речью и умом. Эти аспекты проявляются в цикличном существовании, но при этом они полностью не загрязнены его недостатками, эмоциональными препятствиями и умственными завесами. Лотос это эмблема Амитабы - красного Будды запада и «главы лотосового семейства или семьи падмы».

Качества Амитабы связаны с краснотой огня, жизненными жидкостями, вечерними сумерками, летним сезоном и трансформации страсти в различающую мудрость. Супругой Амитабы является Пандара и красный лотос - это ее аттрибут. Главным бодхисаттвой Амитабы является Падмапани Авалокитешвара - «Держатель Лотоса» - бодхисаттва великого сострадания. Лотос в буддизме обычно состоит из четырех, восьми, шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух, шестидесяти четырех, ста или тысячи лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами или чакрами тонкого тела, а также к числу составных частей мандалы. В качестве аттрибута, который держится в руке, лотос обычно розовый или светлокрасный из восьми или шестнадцати лепестков.

Цветки лотоса также могут быть белыми, желтыми, золотыми, голубыми и черными. Белая Тара, например, держит в руках шестнадцатилепестковый белый лотос утпала. Желтый или золотой лотос обычно известны, как падма, а более распространенный красный или розовый лотос называется камала. Санскритский термин утпала особенно соотносится с голубым или черным «ночным лотосом», но его тибетский эквивалент под тем же именем может относиться к любому цвету лотоса.

5. Белая раковина, с завитком повернутым вправо

Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы. Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.

Белая раковина, чья спираль разворачивается по часовой стрелке, это известный индийский атрибут героических богов, чьи могучие раковины провозглашали их мужество и победы на войне. Извергающая огонь раковина Вишну называлась Панчаджанья, что значит «обладающая контролем над пятью типами существ». Раковина Арджуны была известна под именем Девадатта, что значит «богом данная» и ее триумфальный глас вселят ужас во врага. Раковина сродни современному рогу в качестве боевой трубы, как эмблемы силы, власти и главенства. Считается, что ее благоприятный глас изгоняет злых духов, отклоняется природные катастрофы и отпугивает вредоносных существ.

Огненная раковина Вишну (Панчаджанья) находится в его верхней левой руке и соотносится с колесом или чакрой в его верхней правой руке. Первые пять из десяти аватаров Вишну держат эти два атрибута в руках. В традиции индуизма Будда считается девятым из десяти перерождений Вишну. Когда великие боги небес Индра и Брахма обычно изображаются перед троном Будды, они обычно держат в руках атрибуты Вишну - раковину и колесо - что, вероятно, не является простым совпадением. Вишну также обычно известен как «великий человек» (санскр. махапуруша) или «бог правой руки» (санскр. дакшинадева). То же самое может быть отнесено и к Будде с его волосами, завивающимися вправо и телом, отмеченным тридцатью двумя знаками благоприятного рождения (санскр. махапуруша-лакшана). Ранние индуисты классифицировали раковины по полу, более толстые выпуклые раковины считались мужскими или пуруша, а более тонкие изящные раковины - женскими или шанкхини.

Индуистское разделение на четыре касты, также находило свое применение к раковинам: гладкие белые раковины соответствовали касте браминов-священнослужителей, красные - кшатриям-воинам, жертые - торговцам-вайшьям, а тускло серые - простым рабочим шудрам. Существовало еще одно разделение по типу спирали. Обычные раковины, которые закручивались налево назывались вамаварта, а более редкие закручивающиеся направо - дакшинаварта - и считались наиболее подходящими для использования в ритуалах. Верхушка раковины отпиливается, формируя рупор и ветер, закручивающийся по правой спирали и создающий звук символизирует истинное («правой руки») провозглашение Дхармы. Брахманизм перенял героическую раковину в качестве ритуального символа религиозного главенства. Ранние буддисты похожим образом переняли этот символ, как эмблему превосходства поучений Будды. Здесь раковина символизирует бесстрашие в провозглашении истины Дхармы и его зов пробудиться и работать на благо других. Один из тридцати двух символов тела Будды - это его глубокий и звучный голос, напоминающий глас раковины, который распространяется по всем десяти направлениям пространства. В иконографии этот признак изображается тремя раковинообразными изогнутыми линиями на его горле.

В качестве одного из восьми благоприятных символов раковина обычно повернута вертикально, часто лента пропущена через ее нижний край. Правое направление спирали обозначается изгибом и входным отверстием, направленным вправо. Раковина также может быть повернута горизонтально, в этом случае внутри будут ароматические жидкости или масла. В качестве атрибута, который держится в руке и символизирует провозглашение учения Будды, как один из аспектов речи, ее обычно можно встретить в левой руке - руке «мудрости».

6. Безконечный узел

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. Санскритский термин «шриватса» значит «возлюбленный Шри». Шри - это богиня Лакшми, супруга Вишну, а шриватса это благоприятный знак, который украшает грудь Вишну. Отличительная черта Лакшми на груди Вишну соответствует верности его сердца супруге, и так как Лакшми - это богиня богатства и благоприятной судьбы, то шриватса естественным образом становится благоприятным символом. Это обычно или треугольный завиток, или повернутый кверху бриллиант, который замыкается с четырех противоположных углов. У Кришны, восьмой реинкарнации Вишну, также есть шриватсу в центре груди. У этого завитка волос есть еще одно название - нандьяварта - что значит «завиток счастья», и в этом случае его форма напоминает свастику или греческий крючкообразный крест (гаммадион).

В индийских и китайских изображениях у Будды часто есть свастика в центре груди, которая символизирует его просветленный ум. Еще одна вероятная вариация свастики и бесконечного узла происходит от S-образных отметин на капюшоне кобры. Это в свою очередь породило нагаянтру, где две или больше переплетенных змеи образуют бесконечный узел или янтру. В своем финальном развитии до буддийского геометрического символа вечного узла или «диаграмы счастья», который «вращается, как свастика», этот символ может быть соотнесен с шриватса-свастикой, так как оба символа использовались в ранних индийских традициях.

В качестве символа Будды, бесконечный узел представляет его бесконечные мудрость и сострадание. В качестве символа поучений Будды, он представляет непрерывность двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые лежат в основе циклического существования.

В одном из описаний можно встретить такие слова: бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца. Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.

7. Знамя победы

Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

Санскритское слово дхваджа значит знамя, флаг или эмблема, и изначально было боевым знаменем в древнем индийском военном искусстве. Это знамя украшало заднюю часть колесницы великого воина и устанавливалось позади великого или королевского зонта. На каждом флаге была определенная эмблема короля или воина. Колесница Кришны, например, была украшена флагом с гарудой, а Арджуны - флагом с обезьяной. Но наиболее часто дхваджа была эмблемой Шивы, великого бога смерти и разрушения, чей стяг был украшен трезубцем. Этот трезубец символизировал победу Шивы над тремя мирами или «тремя городами», находящимися на земле, над землей и под ней. В индийском военном искусстве армейский стяг часто принимал ужасающие формы, чтобы вселять страх во врага. Это могла быть, например, насаженная на кол голова и содранная кожа врага или жертвы. Часто использовались головы и шкуры свирепых животных, в частности тигра, крокодила, волка и быка. А также на стяг помещались большие изображения других внушающих страх существ вроде скорпиона, змеи, грифа, ворона и гаруды.

Знамя с головой крокодила или так называемая макарадхваджа была эмблемой Камадевы, ведического бога любви и желания. В качестве «искусителя» или «обманщика» Камадеву можно считать индуистским аналогом Мары, «воплощенного зла», который пытался помешать Будде достичь просветления.

В раннем буддизме образ Мары, как демонического создателя препятствий в духовном прогрессе был представлен группой из четырех мар или «злых влияний». Идея этих четырех мар изначально основывалась на четырех дивизиях армии Мары: пехоте, коннице, слонах и колесницах. Первый из этих четырех мар - это демон пяти накоплений личности (скандха мара). Второй - демон мешающих эмоций (клеша мара). Третий - демон смерти (мритью мара). И четвертый Мара - «сын бога» (девапутра мара) - демон желания и искушения. Именно этот четвертый Мара соответствует Камадеве, «королю богов наивысшего уровня мира желаний». Считается, что Будда преодолел завесы чувственных желаний Камадевы в сумерках перед Просветлением, медитируя на «четыре безграничных качества»: сострадания, любви, сопричастной радости и равностности. На рассвете он преодолел Мару накоплений и мару мешающих эмоций. Но только за три месяца до конца жизни он сумел победить мару смерти через силу свой бесстрашной решительности войти в окончательную нирвану (паринирвану). Ранние буддисты переняли символ Камадевы с головой крокодила в качестве символа победы Будды над четырьмя марами. Обычно четыре таких стяга устанавливались по главным направлениям вокруг ступы Просветления. Похожим образом боги решили установить флаг победы на вершине горы Меру, чтобы восславить Будду, как «победителя» разгромившего армии Мары.

У этого «знамени победы в десяти направлениях» остов из драгоценного камня, верхушка с месяцем и солнцем, и свисающий тройной флаг из трех разноцветных шелков, украшенных «тремя победоносными гармоничными существами». В тибетской традиции одиннадцать вариаций знамени победы соответствуют одиннадцати определенным методам преодоления завес. Немало вариантов знамени встречается на крышах храмов и монастырей: четыре флага обычно размещаются по углам крыши, символизируя победу Будды над четырьмя марами.

Наиболее традиционный вид знамени - это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верх знамени повторяет форму маленького белого зонта, а на его вершине находится драгоценность исполнения желаний. Этот куполообразный зонт окантован богато украшенной золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых свисают волны желтого или белого шелкового шарфа. Цилиндрическая основа знамени задрапирована несколькими вертикальными слоями разноцветных шелковых складок и подвесками из драгоценных камней. Основание украшено волнистым шелковым фартуком с развевающимися лентами. Верхняя часть бывает украшена ободом из шкуры тигра, символизируя победу Будды над злостью и агрессией. Многие аспекты держат в руках знамя победы, в частности связанные с богатством и силой. Например, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.

8. Колесо Дхармы

> Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, несущее освобождение всем живым существам.

Это колесо Чакравартина, Владыки мира, как оно является средством его передвижения, с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Также три вида Высшего Воспитания, Три Корзины Учения. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь.

Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни:

1. Правильное воззрение.
2. Правильное мышление.
3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.
6. Правильное усилие.
7. Правильное осознание.
8. Правильное созерцание.

Колесо - это ранний индийский солнечный символ верховности, защиты и творения. Самые ранние находки с этим символом датируются 25в. до нашей эры. Колесо или чакра - это главный атрибут ведического бога защиты Вишну, его свирепые колеса или диски с шестью спицами (сударшана чакра) символизируют колесо проявленной вселенной. Колесо представляет движение, продолжительность и перемену, поворачиваясь постоянно, как и вращающийся шар небес. В качестве орудия чакра без обода имела шесть, восемь, двенадцать или восемнадцать остро заточенных лезвий. Ее можно было бросать, как диск, или размахивать на веревке.

Буддизм заимствовал колесо в качестве главного символа «вращающего колесо» Чакравартина, но само колесо стало «колесом дхармы » дхармачакрой (тиб. чокьи корло), что буквально значит «колесо трансформации» или духовных перемен. Быстрое движение колеса соответствует быстрому духовному преображению, которое открывает учение Будды. Сопоставление колеса Будды и вращающегося орудия Чакравартина соответствует способности учения отсекать все препятствия и иллюзии.

Первое поучение Будды в Оленьем парке в Сарнатхе, где он преподал Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь, известно как «первый поворот колеса Дхармы». Его последующие известные поучения в Раджгире и Шравасти известны в качестве второго и третьего поворота колеса Дхармы. Три составные части колеса - ступица, спицы и обод - соответствуют трем аспектам буддийских поучений о моральной дисциплине (винайя), мудрости (абидхарма) и концентрации (сутра). Центральная ступица представляет моральную дисциплину, которая центрирует и стабилизирует ум. Острые спицы представляют мудрость или различающее осознавание, которое отсекает невежество.

Обод соответствует медитативной концентрации, которая делает возможным и осуществляет движение колеса. Колесо с восемью спицами символизирует Благородный Восьмеричный путь, а также распространение этих поучений в восьми направлениях. Колесо в качестве благоприятного символа описывают, как сделанное из чистого золота. Это золото добывается в реке Джамбуд нашего континента - Джамбудвипы. Традиционно колесо изображается с восемью ваджраподобными спицами и центральной ступицей с тремя или четырьмя «завихрениями радости», которые раскручиваются наружу наподобие китайского символа инь-ян. Если в центральной ступице три завитка, то они соответствуют Трем Драгоценностям - Будде, Дхарме, Сангхе, а также победе над тремя ядами ума - невежеством, желанием и злостью.

Когда изображаются четыре завитка, они обычно окрашены в разные цвета, соответствующие четырем направлениям и элементам, а также символизируют поучения Будды о Четырех Благородных Истинах. Обод колеса может изображаться обычным круглым кольцом, часто с небольшими круглыми золотыми украшениями выступающими в восьми направлениях. Иногда он изображается внутри богато украшенного грушеобразного обступа из золота с драгоценными камнями. Шелковая лента часто драпирует обод колеса, а его низ обычно покоится на небольшом цветке лотоса.

Дымчатый кварц или раухтопаз, свойства которого говорят о его мощной энергетике, — тема сегодняшнего поста моего блога. Я расскажу не только о его свойствах, но и то, как работать с ним (духовная практика).

Еще летом я приобрела бусы из раухтопаза. Они обладают темно-бурой окраской и стеклянным блеском. Хотя я видела и светло-серые, а также золотисто-коричневые камни. После этого события моя жизнь стала намного проще, так как все обиды, плохое настроение и негативные эмоции он впитывает в себя. Мне достаточно очистить его под струей холодной воды, как он снова готов защищать меня.

Магические свойства раухтопаза

Это камень Будды, а также колдунов и чародеев. Почему? Древние индусы всегда знали, что он способен поднимать мысли человека из подсознания на поверхность для их осознания. Таким образом, украшения с ним помогают очистить душу, путем избавления от обид, злости и недопонимания.К тому же, это был любимый камень Будды и видимо не зря.

Могущественный камень притягивает и одновременно накапливает в себе самые сильные энергии Космоса. Поэтому некоторым он понравится тем, что связан с миром духов умерших. Другие же практикующие придут в восторг от того, как он позволяет заглянуть хоть одним глазком в будущее.

Средневековые рукописи содержат множество упоминаний о магических ритуалах, связанных с участием дымчатого кварца:

• расшифровка пакетов информации, посылаемых на Землю из высших миров и других Вселенных;
• камень способен притягивать к человеку силы зла, если он, в свою очередь, плохо поступает с другими людьми;
• использовался в проведении сеансов черной магии.

Энергию камня используют себе во благо позитивно мыслящие люди. Они становятся жизнерадостными, не видят никаких препятствий на своем пути и абсолютно не устают на работе.

Чувствуете в себе силы приручить энергию раухтопаза? Найдите камень или изделие с ним, которое первое к вам «потянется» в руки.

Дополнительные свойства:

1. В стрессовых ситуациях дымчатый кварц не даст вам потерять самообладание и веру в свои способности.
2. Он как «губка» поглощает в себя электромагнитные излучения.
3. Освобождает от привязанностей на физическом и психическом уровне. Вы свободно вздохнете, а плохое самочувствие или поникшее настроение развеется само по себе.
4. Научит принимать себя, ваш образ жизни и вы постепенно проникнетесь любовью к себе и своему телу.

Кому, прежде всего, стоит носить раухтопаз, свойства которого просто восхитительны?

Если вы имеете завышенные ожидания, никак не можете смериться с реальностью, в которой живете, обязательно покупайте этот минерал. Он даст мощный толчок воплотить в жизнь все, что вы хотите. Вам будет все равно, кто и что о вас подумает. Вы научитесь жить по собственным стандартам.

Часто пребываете в депрессивном состоянии? Камень волшебным образом поможет выйти из депрессии.

Вы слишком раздражительный человек? Возможно, сейчас. Но поносив его на себе хотя 2 недели, вы заметите, насколько спокойно вы стали реагировать на все происходящее вокруг. Поверьте, данное свойство подтверждено моей собственной работой с камнем.

Давно снятся кошмары? Кладите дымчатый кварц под подушку и засыпайте. Он притянет удивительно красивые сновидения.

Хотите научиться быть сосредоточенными? Не жлобьте «себе любимому» и купите хотя бы небольшой камешек. Но помните, что эффективнее всего действуют те камни, которые имеют большие размеры. Хотя бы 3 см х 4 см.

Как я работаю с раухтопазом?

Я держу его в руке, когда внутри все «закипает» и хочется наговорить кому-то что-то нехорошее. Такое бывает редко, зато при помощи камня проходит быстро. Как только он нагреется, считайте это верным признаком того, что дымчатый кварц «втянул» в себя все ваши негативные эмоции: страх, обиду, ненависть и т.д. Взамен вы почувствуете облегчение. Со временем вы вообще не будете испытывать подобных «низких» эмоций. Вы поймете, что значит, становиться с каждым днем все мудрее и мудрее.

Знаки Зодиака

Идеально подходит Скорпиону и Весам.

Я Рак и меня просто потянуло к этому камню. И сейчас он мне очень помогает. Так что полагайтесь на свое внутреннее чутье.

Камни - вечные, всегда разные, ослепительно прекрасные все до единого нерукотворные творения то ли матери-Природы, то ли неугомонного в своей страсти к прекрасному неведомого божества. Люди рождаются, живут несколько жалких десятков лет и обращаются в тлен, а они не меняются тысячелетиями - и именно их когда-то избрало человечество для того, чтоб оставить о себе память далеким потомкам. Но самоцветы - это не просто предметы роскоши, видевшие знаменитых властителей прошлого, сверкавшие в восточных гаремах и русских теремах; это еще и самый идеальный инструмент для передачи искренних религиозных чувств, ведь вера не имеет времени, а вырезанное в камне священное изображение или текст не стареет, лишь впитывая в себя все новые эманации духовного экстаза. В любой религии мира драгоценные камни занимают не последнее место - начиная с мифических артефактов вроде агатового кубка Святого Грааля и сердоликового кольца пророка Магомета и заканчивая книгами, храмовой утварью, священными изображениями и скульптурами, обильно украшенными самоцветами, а то и выточенными из цельных кусков камня. Но есть и некая промежуточная стадия - предметы культа настолько уникальные и почитаемые, что уже стали легендой при жизни. Именно к ним относится одна из главных и почитаемых святынь буддистов - знаменитый Изумрудный Будда Таиланда.

На самом деле Изумрудный Будда сделан вовсе не из изумруда - статуя высотой 66 см, изображающая Будду, застывшего в традиционной позе «лотоса», целиком высечена из полупрозрачного нежно-зеленого камня, который называют то нефритом, то зеленым халцедоном, потому что состав его до конца неясен. Однако эта загадка - лишь капля в море невыясненных тайн, окружающих блестящую фигуру изумрудного цвета. В зависимости от угла зрения, из глубины статуи словно струится мягкое зеленовато-синее сияние, приводящее верующих в восторг. А возраст Будды до сих пор не определен - тайские хроники по-разному рассказывают историю создания памятника. Одна из самых мистических и популярных - рассказ о древнем монахе Нагасена, который через 500 лет после ухода настоящего Будды в нирвану решил сделать его статую, но не из привычного золота, а из самоцвета, который обладал бы магической силой. Монаху якобы помог индуистский бог Индра - сначала он пытался похитить священный камень Императора Вселенной, потом же, поняв, что великая драгоценность не сможет поменять хозяина, предложил Нагасене в обмен таинственный минерал зовущийся «Изумрудная драгоценность». Семь дней и семь ночей небесное воинство вырезало статую, а потом Индра доставил статую на Землю и возвел чудесный золотой дворец для хранения реликвии… Более прозаическая, но не менее славная легенда - что Будду тайцам подарил царь Ашока, первый индусский правитель, принявший буддизм и повелевший неизвестному скульптору из Греции вырезать чудесную статую.

На самом деле, доподлинно известно, что Изумрудный Будда сменил множество стран и храмов - сначала, до III в. н.э. он находился в Индии, потом его отвезли на Шри-Ланку, оттуда - в Камбоджу, а затем в Сиам. Статуя всегда имела огромное значение для буддистов - в средние века придворные Сиама и Лаоса перед ее ликом приносили присягу верности монарху, владеющему Буддой в данный момент. Долго правители восточной страны боролись между собой за право обладания Буддой - и наконец зеленая фигура, видимо, не вынеся раздоров и смертей по своей вине… исчезла с лица Земли и со страниц исторических рукописей. Вновь нашли ее совершенно случайно - наверное, лишь чудо направило молнию в неприметную ступу в северном Таиланде в 1434 г. - то было сооружение, действительно напоминающее внешне перевернутую ступку или колокол. До грозы никто и не подозревал, что простой храм скрывает в себе столь великую драгоценность - Будда, по легенде, был отчего-то весь покрыт алебастром, который скрыл изумрудный камень. А когда ступа превратилась в обломки, то разгребающие завалы монахи нашли потрескавшуюся алебастровую статуэтку, и в трещинах сверкнуло зеленым… Есть и иная версия: мол, Будду полностью закрыли золотом, которое осыпалось с камня лишь когда Будду из разрушенной ступы перевезли в храм в Бангкоке.

Как бы то ни было, Изумрудный Будда вновь был обретен, и еще 200 лет он кочевал между Таиландом, Сиамом и Лаосом, пока в 1782 г. Рама I, король Таиланда, не построил на территории своего дворца храм, посвященный «Священной Изумрудной Драгоценности», как зовут Будду тайцы. Сам храм, расположенный в сердце Бангкока, выглядит великолепно: каменные стены, увитые золотыми и голубыми цветами, расписанные яркими фресками и украшенные бронзовыми статуями, скрывают в себе роскошный вызолоченный зал, где за дверями, отделанными перламутром, стоит высокий пятиступенчатый величественный трон Будды, который окружают множество золотых фигурок божества меньшего размера, призванных служить фоном для зеленого сокровища, а также две бронзовые, покрытые позолотой и инкрустированные различными самоцветами 3х-метровые статуи коронованного Будды, символизирующие таиландских королей.

Еще в XVI в. монахи два раза в год меняли золотые одежды, «надетые» на статую - имелось «монашеское одеяние» для сезона дождей и «полный королевский наряд» для прохладной погоды. После постройки храма к ним прибавилась и третья «обновка» - легкое «королевское одеяние» для жаркого сезона. Теперь церемония переодевания Будды, проходящая три раза в год - торжественное священнодействие, которое проводит лично правящий король, после чего он окропляет святой водой принцев и придворных, наблюдающих за ним из зала. В последние годы простолюдины ликуют, ведь теперь и им перепадает благословение от королевской руки, но уже вне Зала Посвящения.

Однако в обычные дни посетить храм может любой желающий - в нем всегда хватает верующих, любопытных и туристов, которые или молятся, или приносят Будде дары и подношения, что потом складывают у подножия трона; а кто-то просто любуется на переливающееся зеленое изваяние, будто парящее в полумраке храма в густых ароматах благовоний и отблесках золота. Тайцы верят, что изображение Будды обладает магической силой и способно исцелить душу и тело, исполнить заветное желание или сотворить настоящее чудо.

А может ли на самом деле творить чудеса обычный кусок зеленого минерала неопределенного происхождения, или все это - лишь древнее суеверие?.. Думается, что ответа на этот вопрос, который положил бы конец вечным спорам между атеистами и мистиками, просто не существует - ведь чтобы ощутить воздействие волшебства, сначала надо в него поверить. И один из самых простых способов поверить в чудо - просто войти в старинный храм и взглянуть в древние глаза изящной фигурки из сияющего изумрудно-зеленого минерала - бесстрастные и мудрые, скрывающие за пеленой веков непостижимые тайны бытия.

Медицинский Будда

БУДДА МЕДИЦИНЫ - Властитель Лазуритового света

По книге Ламы Еше «Медицинское Учение Рэйки»

Согласно манускриптам, Страна Великого Блаженства Будды Амитабхи находится в западном направлении нашей мировой системы. Чистая Страна Будды Медицины, называемая «Лазуритовый Свет», находится на востоке. История Будды Медицины и его просветления начинается, так же как начинается большинство биографий Будд и Боддхисаттв. В прошлом, когда он был обыкновенным человеком, он дал обещание обрести просветленный ум, помогать всем существам избавляться от всего, что ведет к страданию и поддерживать все, что приносит счастье.

В биографии Будды Шакьямуни упоминаются и его прошлые жизни, чтобы подчеркнуть, что благодаря собственным усилиям и стараниям, Шакьямуни, как и другие Будды, смог усовершенствовать свою человеческую природу. Шакьямуни не всегда был Буддой. Когда-то он был слабым, страдающим человеком, в точности таким, как и мы сами. Но он сумел развить свою человеческую природу до высшей стадии духовной эволюции, то есть Будды, полностью просветленного существа. Из кокона человеческой формы его собственные усилия и старания превратили его в Божественного Просветленного.

История Будды Медицины начинается с тех дней, когда он и его младший брат были богатыми мирянами и жили в удачное время в удачном месте. Тогда в их страну пришел путешествующий учитель-монах, называемый «Солнцеподобный». Он давал поучения Дхармы, и, услышав его поучения, два брата пробудились для просветления. Они принесли людям великие дары медицины, которые не только излечивали 404 физические болезни, но их действие распространялось глубже и помогало людям, принимающим эти лекарства, избавиться от кармических причин болезней, от «трех ядов ума»: гнева, похоти и жадности, и таким образом, очиститься.

Высокая сангха дала старшему брату, которого раньше звали «Звездный Свет», новое имя «Король Медицины» А младшего брата, которого раньше звали «Великий Врачеватель», назвали «Бриллиантовая молния», или « Просветляющая вспышка». Как вы поймете позднее из текста, все эти имена, особенно последнее, имеют важную связь с передачей Рэйки через века.

Оба брата очевидно, достигли просветления, и старший брат, Будда Медицины, основал Чистую Страну « Лазуритового Света», которая находится в восточном направлении. Поскольку в предыдущей жизни он дал обещание исцелять всех существ от всех болезней, он продолжил свой путь для его окончательного завершения. Будда Медицины принял еще двенадцать обетов:

Пусть сияющие лучи исходят из моего тела после того, как я достигну просветления, пусть они несут свет неисчислимым мировым системам.
- Пусть все существа будут проявлены в совершенной физической форме, подобной моей.
- Пусть моя форма будет подобна чистой и сияющей лазури, пусть она сияет светом, более ярким, чем солнце и луна, освещая путь всем идущим в темноте и показывая им тот путь, которым следует идти.
- Пусть моя мудрость и мое искусство никогда не иссякнут, пусть я стану помогать всем живым существам получать то, что им необходимо для их жизни.
- Пусть я буду помогать всем существам следовать поведению на основе морали.
- Пусть простое упоминание моего имени помогает тем, кто нарушил предписания морали, вновь обрести правильное поведение и не упасть в низшие существования.
- Пусть простое упоминание моего имени помогает увечным восстановить свою совершенную форму.
- Пусть простое упоминание моего имени помогает больным вновь обрести здоровье.
- Пусть все женщины, которые хотят переродиться мужчинами в следующей жизни, достигнут желаемого. (Помните о том, что из-за угнетения женщин в те времена женщинам было трудно развиваться для достижения просветления).
- Пусть все осужденные гражданским судом будут избавлены от наказания.
- Пусть голодающие получат пищу и смогут, наконец, прийти и получать поучения Дхармы.
- Пусть простое вспоминание моего имени поможет неимущим обрести одежду и кров и удовлетворить свои нужды.

Мы видим, что его ум полон сострадания. Помимо желания исцелять всех существ, Будда Медицины, подобно Будде Амитабхе, дал обеты своим способом помогать живым существам. Он не только желает исцелять физические недуги, но так же хочет устранить страдание, которое присуще мировому (самсарическому) существованию. Такие явления, как голод и нужда, существовали в те времена, как существуют и сейчас. Похоже, что не многое изменилось с тех пор.

Если мы внимательно посмотрим на нашу жизнь, то мы должны признать, что в начале двадцать первого века мы блуждаем в умственной темноте. Мы по- прежнему ищем свет, который поведет нас по пути. Вокруг мы видим жадность, злобу и ненависть, мы задаем много вопросов: Почему так происходит. Хотя современная наука продвинулась далеко вперед, мы все так же видим больных, увечных и деформированных людей. Болезнь, старость и смерть напоминают нам, что мы мечемся на волнах бурлящего океана самсарического существования.

Но благодаря усилиям и стараниям Звездного Света, простого врача, которого сострадание и сочувствие привело к тому, что он стал устранять страдание и помогать всем существам, мы сейчас можем уверенно рассчитывать на его помощь. Он поможет, если мы призовем его, когда страдаем. В этом заключается суть доктрины Будды Медицины и в этом состоит суть буддизма, когда он проявляется как искусство исцеления, или Медицинская Дхарма, называемая по-тибетски Мен Чо.

На многих изображениях Будда Медицины окружен семью другими Буддами. Выше всех, над его головой, находится Будда Шакьямуни. Рядом с Буддой Медицины обычно изображены Исцеляющие Будды: « Превосходное имя», «Драгоценная Луна», «Золотое лекарство», «Свободный от страдания», «Провозглашающий Дхарму», «Безграничный океан» и « Сознающий Дхарму». Во многих тибетских текстах, хотя и не в Мен Чо Рэйки, каждый из них имеет свою мантру и специальные формы призывания для разных целей. Но в основном, в Китае, Тибете и Японии комментарии говорят о том, что их действие и особые целительские функции пробуждаются одновременно с произнесением мантры Будды Медицины или длинной мантры Дхарани. Причем для призывания семи Будд особенно упоминается длинная мантра Дхарани, Сапта Татхагата.

На изображениях внешним кольцом семь Будд окружают шестнадцать Великих Боддхисаттв школы Махаяны. Среди них все благородные Самантабхадры, все мудрые Манджушри, боддхисаттва Великого Сострадания Ченрезиг, Сандже Ньингпо, или «Боддхисаттва Земли», который распространяет свое сочувствие Будд даже на миры ада, а так же очень важный для практики Медицинского Дхарма Рэйки Ваджрапани, обладающий великой присущей всем Буддам магической силой Хранитель Тайной Доктрины. Традиция Махаяны говорит о том, что Ваджрапани является хранителем всех Тантр и учений исцеления.

Ваджрапани был богом, он раньше не был знаком со страданием, а испытал серьезную физическую болезнь из-за свой собственной гордости и высокомерия, и поэтому теперь мог сочувствовать тем, кто так же страдал от болезней. Поэтому Шакьямуни доверил ему хранение всех секретных знаний по целительству. Ваджрапани, таким образом, связан с Буддой Медицины, и его призывают для эффективного лечения серьезных болезней, которые не поддаются никакому другому лечению.

Дальше, по внешнему кругу, на изображениях, Будду Медицины окружают «Двенадцать Генералов Якши». Они защищают и охраняют учение Будды Медицины, а так же практикующих это учение. Говорится, что у каждого из них под командой 7000 солдат, рекрутов и д.т. В древней Индии Якша был диким лесным духом, который мог иногда даже наносить вред. Подобные духи так же могли приносить удачу. Их призывали для охраны собственности, хозяйства и разного имущества, они так же приносили богатство.

Великая индийская Богиня, защитница Вайшравана, которая так же является якшей, упоминается как « Высшая Королева Богатства», а так же «Королева Якшей». Она тесно связана с Ваджрапани, на это указывает тот факт, что они находятся в одной Чистой Стране Чангло Чен.

Дальнейшая информация о происхождении Будды Медицины и его окружения можно найти в следующих сутрах:

* Сутра, записанная со слов Будды, «Размышления о двух Боддхисаттвах, Короля Исцеления и Великого Целителя».
* Предисловие к сутре « Добродетель Основных Обетов Мастера Исцеления Татхагаты».
* Сутра « Добродетель Основных Обетов Мастера Исцеления, Татхагаты Лазуритового Света».
* Сутра « Добродетель Основных Обетов Семи Будд Лазуритового Света, Мастеров Исцеления. «Все эти сутры в переводе на английский язык можно прочитать в книге Рауола Бимбаума, « Исцеляющий Будда», которая была опубликована впервые в 1979 году. Эта книга содержит все вышеупомянутые сутры, а так же отрывки из других Буддистских источников, подробную и детальную информацию о Будде медицины, о связанных с ним практиках и ритуалах. Я очень рекомендую эту книгу для постоянного использования всем практикующим искусство исцеления.

Работа с различными аспектами человеческого сознания – отличительная особенность буддизма Ваджраяны, который еще часто называют буддизмом тантрическим.

Именно по этой причине вопросы иконографии особенно важны для того, кто это направление практикует. Эта информация также не будет лишней для тех, кто путешествует по буддийским местам.

Работа с мантрами и визуализациями в Ваджраяне.

Практика любого направления буддизма — это так или иначе работа с сознанием, поскольку считается, что лишь его трансформация может быть залогом осуществления главной цели любой буддийской школы – просветления или бодхи.

Что касается тибетского буддизма, то в основе его практик лежит чтение (пение) мантр, особых текстов, которые могут и не иметь осмысленного перевода, ибо считается, что сами звуки и есть практика, а также созерцание и последующая визуализация мандал и разного рода существ, будд и бодхисаттв.

В подобной практике присутствует глубочайший смысл, потому что каждый из таких объектов в ваджраяне представляет из себя целостное сознание практикующего в каком-то из его определенных аспектов.

Таким образом сам факт визуализации уже является работой с сознанием, а уровень такой работы (получается ли у вас при этом выйти за пределы ума, то есть медитировать) определяет глубину самой практики, то есть то, насколько сильно ваш ум под воздействием этого метода меняется.

Тибетский буддизм в своей основе произошел из поздней доктрины индийской махаяны (примерно 11-12 век) и представляет из себя кульминацию развития индийского тантрического буддизма, который, в отличие от буддизма дальневосточного и тхеравады, впитал в себя намного больше индийских элементов, унаследовав довольно обширную индуисткую иконографию. Кроме того в его арсенале находятся и многочисленные божества, и сущности тибетской добуддийской религии Бон.

Все эти элементы за более чем тысячелетнюю историю тибетского буддизма претерпели существенные изменения, а их пантеон расширился до невообразимых размеров, и мы едва ли теперь можем понять, какой первоначальный источник скрывается за тем или иным существом или божеством ваджраяны.

Таких персонажей и сюжетов с их участием в тибетском буддизме, возможно, несколько сотен, кроме того, каждое их них может представать перед нами в различных манифестациях, которые могут отличаются визуально и порой довольно сильно.

По этой причине даже специалисту непросто разобраться в хитросплетениях тибетской иконографии, и ей посвящены многочисленные монографии с изображениями икон, которые в Тибете называются тханка, где на каждой странице можно найти довольно длинное описание и объяснение смысла той или иной фигуры.

Сами тханка могут представлять из себя холсты с картиной, или же, реже, ткань с вышитым на ней изображением. Стены тибетских монастырей часто украшают целые истории из буддистких трактатов и сутр, сами же тханка вывешиваются в молитвенных залах, комнатах для медитаций, а во время празднеств и на улицах городов.

Тханка могли представлять из себя настоящие произведения искусства, ведь зачастую их выполняли известные мастера своего времени. Но интересен тот факт, что в традиции тибетских монастырей не было отношения к тханка как к предметам искусства. Так старые и отслужившие свой век ритуальные предметы безжалостно выбрасывались, а на их место вешались новые, пусть даже их художественные достоинства и были несравнимо ниже.

Такое отношение к ритуальным предметам естественно для буддизма и происходит не только из соображений практичности, здесь вполне можно усмотреть идею о бренности и никчемности материальных проявлений чего бы там ни было.

Традиция построения песочных мандал ярко иллюстрирует такой подход. Мандала, которая строятся монахами в течении многих дней, безжалостно уничтожается в одно мгновение.

Основные пресонажи тибетской иконографии.

Мы не ставим задачи изучения и тем более интерпретации тибетской иконографии. Ниже будет приведено несколько изображений самых главных фигур тибетского буддизма, тех, которые наиболее часто встречаются в монастырях Тибета, а также, по возможности, даны краткие объяснения их смысла.

Пантеон Будд.

Шакьямуни Будда (Сакья Тукпа).

Одна из важнейших и главных фигур как тибетского буддизма, так и любой другой буддисткой секты.

Шакьямуни — принц Сиддхартха из рода Сакья, основатель религии Буддизм. В соответствии с традицией он чаще всего изображается на лотосовом троне в позе полного лотоса с нимбом над головой, как у христианских святых, но в отличие от христианства этот нимб означает вовсе не святость, но просветленную природу человеческого сознания, которая и есть Будда.

На изображениях волосы Шакьямуни часто синие, синим может быть все его тело, на голове шишка – ушниша, в руках чаша для подаяний, правая рука касается земли, этот жест отличает именно исторического Будду и происходит из легенды, которая говорит о том, что Шакьямуни в момент своего просветления призвал в свидетели землю.
Иногда Будда сидит на фоне дерева Бодхи, именно под этим деревом согласно легенде и произошло просветление.

Мармедзе (Дипанкара или Кашьяпа).

Это один из Будд прошлых времен, воплощенный непосредственно перед Шакьямуни (Буддой нашего времени).

Согласно легенде он провел на земле 100 000 лет, проповедуя Учение. Часто его изображают в компании с Буддой будущего – Майтрейей или же с Буддой Шакьямуни. Отличительной чертой Мармедзе является позиция его рук в мудре защитника.

Опагме (Амитабха).

Амитабха (Будда Амида), или иначе Будда бесконечного света.

Панчен Лама – второе в тибетской иерархии лицо после Далай Ламы, позиционируется как воплощение именно Амитабхи.

Амитабха один из пяти так называемых Дхьяни Будд, которые представляют пять различных манифестаций изначального Ади Будды.
Амитабха в тибетской традиции часто изображается красным, сидящим на лотосовом троне с руками сложенными в классической мудре медитации, сверху в руках лежит сосуд с нектаром высшего блаженства.

В дальневосточном буддизме более тысячи лет существует особый культ поклонения Амитабхе, в форме повторения его имени, также известный как школа Чистой Земли, которая называется Сукховати или западный рай.
Благодаря этому культу Амитабха, вероятно, самый известный на востоке Будда.

Тсепаме (Амитаус).

Это манифестация Будды Амитабхи в виде Будды бесконечной жизни. В некоторых буддийских школах эти фигуры тождественны.

В тибетской традиции изображается похожим на Амитабху, в руках он держит сосуд с нектаром бессмертия. К Амитаусу часто обращены молитвы верующих, вопрошающих о долгой и счастливой жизни.

Будда Медицины (Менлха, Бхайшаджьягуру).

Изображение этого Будды очень похоже на то, как изображается Будда Шакьямуни.
Будда Медицины чаще всего изображается синим в одежде монаха.
Он сидит на лотосовом троне, в левой руке находится сосуд с целебным растением, которое является лекарством не только для тела, но и для ума, омрачения которого в тибетской традиции и являются истинным источником всех болезней.
Правая рука развернута вперед в защищающей мудре (варада), вокруг тела Будды распространяется сияние.

Будду медицины часто изображают в компании Шакьямуни и Амитабхи.
Среди мирян это один из самых популярных Будд в тибетской традиции поскольку считается, что даже простое прикосновение к тханке может исцелить болезнь.

Большой популярностью пользуется также повторение мантры Будды медицины, которой также приписываются исцеляющие свойства.

В кратком виде звучит она так – Тадьята Ом Бекандзе Бекандзе Маха Бекандзе Рандза Самудгате Соха.

Дхьяни Будды.

Существует всего пять Дхьяни Будд, являющих различные аспекты Ади Будды, которого иногда называют истоком единого и целостного разума, однако не стоит думать, что этот Будда является каким-то аналогом бога творца.

Вообще это довольно типичное заблуждение, которое рассеивается лишь при более пристальном взгляде на доктрину Буддизма в которой говорится о том, что о мире нельзя говорить, что он является когда-либо или кем-либо сотворенным. Таким образом в любом направлении буддизма не остается места для вопросов о сотворении вселенной.

У каждого из Дхьяни Будд свой собственный цвет и конфигурация рук, а также и собственная атрибутика.

Перечислим их – Вайрочана (Нампар Намце), Акшобья (Микьеба или Матрукпа), Ратнасамбхава (Ринчен Джунге), Амогасиддхи (Донье Друпа), Амитабха.

Вайрочана Будда

Будда Амогасиддхи

Будда Майтрейя (Джампа).

Это Будда будущего, который должен воплотиться в нашем мире после Будды Шакьямуни. Иначе говоря, будущий исторический Будда.

На тханка он часто изображен по-европейски сидящим на возвышении, похожем на стул. Тело Майтреии золотистого цвета, а руки скрещены в позе дхармачакры мудры, это мудра учения.

Будда Майтрейя ни кто иной, как будущий Учитель человечества, несущий абсолютное благо распространения Дхармы в грядущие времена, поэтому эта фигура несет в себе особый смысл и значение для каждого буддиста. По этой причине его изображения встречаются в ваджраяне очень часто.

Бодхисаттвы.

Это существа, которые дали клятву спасения всех живых существ.
Это означает следующее – целью миссии Бодхисаттвы является Бодхи (просветление), но с достижением этого состояния сознания Бодхисаттва не становится Буддой, то есть не растворяется без остатка в Нирване, а возрождается в мире живых существ вновь и вновь, пока самое последнее существо не достигнет освобождения.

Идея Бодхисаттвы является основой доктрины буддизма Махаяны, в Тхераваде же считается ересью.

На пути к своей великой цели Бодхисаттвы проходят через 10 уровней сознания от самого первого, который начинается с момента осознания живым существом своей миссии, до десятого, когда бодхисаттва становится существом более похожим на божество, чем на человека. Такое состояние последнего уровня называется Облаком Дхармы и им обладают так называемые Великие Бодхисаттвы, уже достигшие состояния просветления.
Именно бодхисаттвы последнего уровня чаще всего становятся объектами тибетской иконографии.

Авалокитешвара (Ченрези). Бодхисаттва Сострадания.

Далай Ламы Тибета считаются земными воплощениями Ченрези.
В тибетской живописи существует множество вариантов изображений Авалокитешвары, самая частая из них четырехрукая форма Тондже Ченпо, где бодхисаттва изображается сидящим на лунном диске и на цветке лотоса.

Тело Ченрези чаще всего изображается белым, в руках у него четки и лотос, являющийся символом сострадания.
Авалокитешвара относится к линии проявлений дхьяни Будды Амитабхи.

Очень популярна форма с тысячей рук (Чактонг Джентонг) с пирамидой из одиннадцати голов.

Авалокитешвара вероятно самый почитаемый бодхисаттва в буддизме Махаяны.
Причина в том, что основная доктрина Махаяны прямо вытекает из сострадания ко всем живым существам из нее же происходит как сам культ Бодхисаттв, так и махаянская идея духовного пути.

В Тибете Авалокитешвара называется Ченрези, в китайском буддизме Гуань-Инь, в Японии Кэнон или Канзеон.

Манчжушри (Джампелянг). Бодхисаттва мудрости.

Манджушри отвечает за буддийскую доктрину, а также и за любую форму обучения, он покровитель всех людей, которые изучают и практикуют Дхарму (Буддисткое учение).

Отличительной чертой Манчжушри является поднятый над головой меч, отсекающий неведение – самый основной из трех ядов, вызывающих страдания мира.

Манчжушри чаще всего изображается желтым, с короной на голове.

Тара (Дролма).

Отличительной особенностью буддийской доктрины ваджраяны является то, что все основные персонажи пантеона — Будды и Бодхисаттвы — могут быть изображены в совершенно разных обликах. Причина этого в том, что каждая из фигур, изображаемых на тханках, по сути является символом манифестации определенного аспекта просветленного ума, который в разных обстоятельствах по-разному проявляется.

Целесообразность и смысл таких проявлений диктуется главной целью буддизма – спасением всех живых существ от страданий.

Тара — это Бодхисаттва в женском воплощении, а Белая Тара — особая манифестация Авалокитешвары, согласно легенде рожденная из слез его сострадания.

Символ Белой Тары – чистота и благополучие, у нее особая роль, защитницы Тибета.

Тибетцы верят, что Белая Тара может исполнять желания и это делает ее одной из самых популярных фигур для верующих мирян.

Тара может существовать в двадцати одной различной форме, но наиболее популярными являются белая и зеленая Тара. Именно они чаще всего и изображаются на тханка.

Белая Тара (тиб. Долкар) является символом чистоты и трансцендентной мудрости, она изображается в виде женщины с телом белого цвета сидящей на лотосовом троне. Эту форму еще называют семиглазой, поскольку она имеет глаз на каждой из конечностей и три на голове. Большое количество глаз символизирует видение страданий всех живых существ. Эта форма наиболее близка по проявлениям к самому Авалокитешваре.

Зеленая Тара (Дролджанг) относится к семейству дхьяни Будды Амогхасиддхи, именно поэтому ее цвет зеленый.
Тем не менее это не Будда, а именно бодхисаттва в женском воплощении.

Зеленая Тара часто изображается сидящей на лотосовом троне с правой ногой, опущенной вниз, ее левая рука складывается в районе груди в мудру защиты. В ее руках изображают либо лотос, либо лилию.

Миряне обращаются к Зеленой Таре за защитой, как к особому покровительствующему божеству, ее роль сравнима с ролью матери, поддерживающей домашний очаг и семью, люди также верят, что она оказывает поддержку и тем, кто идет по духовному пути буддизма.

Защитники Учения.

Это особые формы существ, роль которых устранять всевозможные препятствия в постижении буддийского учения (Дхармы), от физических до препятствий, возникающих в сознании адепта. В иконографии они предстают в грозном демоническом облике.

Защитники делятся на две основные категории.

Первая — это мирские или непросветленные существа, те, которые называются «Дамчен».
По сути, это те самые природные духи и сущности, жившие на территории Тибета до проникновения туда буддизма, то есть демоны, которым поклонялись в свое время последователи религии Бон.

Некоторые из них, будучи укрощенными великими йогинами и учителями, такими как Падмасабхава и Миларепа, дали обет защищать Дхарму и ее последователей, с тех пор они являются полноправными членами пантеона тибетского буддизма.

Вторая разновидность защитников — это манифестации (чаще всего гневные) бодхисаттв и будд, которые, с одной стороны, тоже выполняют роль защитников учения, а, с другой стороны, могут являться помощниками в буддийской практике.

Как уже было сказано, все они представляют из себя определенную форму просветленного сознания, которая может быть использована в медитациях и визуализациях при работе с определенными проблемами и препятствиями, например, гневом, страстными желаниями, заблуждениями и т.д.

В подобном случае такие существа называются «Йидам» (также «Идам»).

Это некая идеальная форма ума, с которой может отождествить себя практикующий Дхарму.

Иногда духовный учитель, видя определенные трудности в практике ученика, специально выбирает тому определенного йидама, и тогда на некоторое время эта форма становится для ученика своеобразным покровителем в учении.

Чокьенг (Четыре короля защитника).

Эти фигуры традиционно изображаются на входе в тибетский монастырь или храм и представляют из себя картины четырех существ (правителей), каждый из которых отвечает за определенное направление и соответственно обеспечивает защиту монастыря.

Ямантака (Дордже Шнинг Дже).

Буквально – одолевший Яму или царя смерти, йидам, гневное воплощение Манчжушри – бодхисаттвы мудрости.

На тханка часто изображается с 16 ногами (16 аспектов пустотности сознания), 34 руками (34 аспекта пути) и 9 головами (девять частей канона), одна из его голов – голова быка или буйвола.

У Ямантака есть еще одно имя – Ваджрабхайрава, которое восходит к индуисткому названию Бога Шивы — Бхайравы, что означает ужасный.

Он может быть изображен как в одиночестве, так и в союзе со своей супругой Ваджраветали.

Махакала (Нагпо Ченпо), Великий Черный.

Еще один защитник учения и йидам. Чаще всего изображается темно синим или черным. Кроме основных имеет множество других форм – по некоторым данным таких вариантов 72. Большинство его манифестаций гневные.

По поводу происхождения этой формы есть две версии. Первая: Махакала ни что иное как очередное заимствование из индийской тантрической иконографии, аналог Шивы – Бхайравы. Согласно второй, он является трансформированным вариантом одного из тибетских бонских демонов.

Махакала очень популярная среди верующих мирян форма, поскольку считается покровителем не только учения, но и домашнего очага.

В его образе интересно то, что он способен становится манифестациями разных бодхисаттв. Например, Махакала с двумя руками — это Ваджрапани, с четырьмя — Манджушри, а шестирукая форма ассоциируется с Авалокитешварой.

Кроме черной и синей форм Махакала может быть белого, желтого, а также красного цветов.

Хайягрива (Тамдрин).

Его имя буквально означает лошадиная шея, это один из йидамов, считающийся одной из форм манифестации Будды Амитабхи.

Изображается в гневной форме с шестью головами – тремя лошадиными и тремя демоническими. Три лица демона имеют три цвета – красный, синий и белый, его атрибуты – ваджра, стрела, жезл, лотос, ваджрный меч и череп.

Изначально образ Хайягривы берет начало в идуисткой мифологии, где он ассоциировался с культом лошади, а также с манифестацией Вишну.

Ваджрапани (Чана Дордже).

Это бодхисаттва, несущий ваджру (дордже Тиб.). Ваджра означает удар грома и является символом энергии просветления.

Ваджрапани – манифестации дхьяни будды Акшобьи и имеет как гневную, так и мирную формы.

В гневной форме он синего цвета и часто в обществе двух других бодхисаттв – Ченрези и Манчжушри. Эта троица также имеет свое название – Ригсум Гонпо.

Считается, что Ваджрапани — воплощение энергии могущества всех Будд. В гневной форме он изображается в виде воина, несущего ваджру в правой поднятой руке, а в левой лассо для поимки демонов. Ваджрапани носит корону из человеческих черепов, ожерелье в виде змеи и повязку из тигриной шкуры.

Шри Деви (Палден Ламо).

Это женская манифестация Махакалы (индуисткий аналог — жена Шивы в ее гневной манифестации, Кали). Шри Деви является особой фигурой — покровителем для секты Гелуг, главой которой является Далай Лама, а также и для города Лхаса.

Чакрасамвара (Корло Демчог).

Главная фигура в Чакрасамвара Тантра, ее божество – покровитель, главный йидам, бог медитации. Считается, что это божество живет на горе Кайлас (Кайлаш).

Изображается Демчог с двумя или двенадцатью руками в симбиозе с супругой Ваджраварахи.

Тело божества синего цвета, оно одето в шкуру тигра, имеет 4 лица разных цветов, на шее гирлянда из 51 черепа. На короне изображен дхьяни Будда Акшобья, в руках Демчог держит ваджру, колокольчик, чашу из черепа, жезл, нож, трезубец и барабан.

Смысл и символизм этого изображения – единство блаженства и великой пустоты.

Исторические персонажи.

Падмасабхава (Гуру Ринпоче или Драгоценный Учитель).

Одна из самых почитаемых фигур тибетского буддизма, особенно для секты Ньигма.

Формально считается историческим персонажем, который был приглашен в Тибет для помощи в строительстве монастыря Самье, однако, несомненно, Падмасабхава представляет из себя фигуру больше мистическую, чем историческую.

По легенде Падмасабхава был рожден в лотосе в мифической стране Уддияна (по одной из версий на территории современного Пакистана), жил и учил в Индии, пока не был призван в Тибет для распространения там Учения Будды.

Именно Падмасабхава, явив свои великие магические умения, усмирил демонов Бон и заставил их служить Буддизму превратив в защитников.

Падмасабхава иногда ассоциируется с реинкарнацией Будды Шакьямуни.

Реальное историческое лицо, основатель ордена Гелуг (секты желтошапочников), реформатор буддизма.

5 Далай Лама.

Пятый глава секты Гелуг, один из самых популярных и почитаемых Далай Лам Тибета, именно при нем власть окончательно перешла к ордену Гелуг. Его называют Великим Далай Ламой.

Король Сонгцен Гампо.

Правитель Тибета при котором в 8 веке началось распространение буддизма в Тибете и построены первые храмы. В тибетском буддизме считается манифестацией Авалокитешвары.

Король Трисонг Децен.

Это внук Сонгцена Гампо, тибетский правитель, во времена которого был построен первый монастырь Самье.

Один из самых знаменитых и почитаемых исторических персонажей Тибета, йог и мистик, живший в 11 веке, основатель ордена Кагью.