Воспитание детей в мусульманских традициях. Воспитание детей мусульман после семи лунных лет Особенности воспитания мальчиков в исламе

Обычаи, уклад жизни, веками складывавшиеся у мусульман, в свою очередь служили средством закрепления исламского взгляда на жизнь. В течение многих веков вследствие уникального свойства ислама приспосабливаться к местным условиям и традициям и религиозной регламентированности всех сторон жизни мусульман произошло тесное взаимопроникновение народной культуры, быта и религии.

Особенность воспитания мусульман состоит в том, что благодаря тесному переплетению народной культуры и исламского учения оно осуществлялось повседневно, ежечасно. Изобразительное искусство, литература, организация быта, создание семьи, обычаи и обряды, следовавшие в своем развитии как традиции, сложившейся под влиянием природно-исторических условий, так и предписаниям Корана, оказывали на подрастающего мусульманина комплексное и мощное воспитательное воздействие.

Можно выделить следующие методы исламского воспитания :

• погружение ребенка в широкий, многомерный мир исламской культуры;
• словесное внушение детям с раннего возраста установок Корана;
• пример родителей, близких людей, всего окружения;
• многократные упражнения ребенка в совершении богоугодных поступков.

Конечно, выделение этих воспитательных методов в значительной степени условно, так как на практике они переплетаются и воздействуют одновременно, поэтому их лучше рассматривать в комплексе.

С самого раннего возраста, буквально с рождения, ребенок, который считается даром Аллаха, постоянно слышит установки Корана; новорожденному нашептывают на ухо изречения из него; таким образом, одно из первых слов, которое слышит младенец, – это Бог. В дальнейшей жизни, становясь на молитвенный коврик, приступая к еде и завершая ее, принимаясь за дело, мусульманин всегда читает отрывки из Корана, повторяя их на протяжении всей жизни. Дети постоянно получают от родителей наставления о правилах поведения по канонам Священной книги.

Идеи ислама с древности широко распространялись среди населения благодаря включенности их в литературу, изобразительное и музыкальное искусство, архитектуру. На тканях, одежде, знаменах, стенах дворцов, изразцах, панно, могильных плитах воспроизводились фрагменты Священной книги, начинавшиеся словами: "Во имя Бога милостивого, милосердного". Имя Аллаха выбивалось на монетах, чеканилось на оружии. Так как изображение человека было запрещено, издания Корана, степы мечетей, мавзолеи, здания школ, ковры и т.д. украшались сложными геометрическими, растительными орнаментами, называемыми музыкой для глаз. Широко использовалась инкрустация из золота и серебра. Самой распространенной в изобразительном искусстве была тема райского сада или его фрагментов, украшавших подставки для книг, серебряные чаши и другие предметы.

Искусство ислама, включенное в каждодневную жизнь и быт, воздействовало на чувства людей, укрепляя веру и развивая с детства их эстетические и нравственные представления.

Особое внимание в исламе уделяется знанию, учению, науке, ибо сказано – у кого нет разума, у того нет и веры, а чернила ученого, утверждается в хадисах, ценнее крови мучеников, отдавших жизнь за веру. Ислам никогда не преследовал ученых, не боролся с наукой, а, напротив, поощрял занятия ею. Поэтому у российских мусульман издавна существовали школы, где большинство детей осваивали грамоту и основы ислама, и школы повышенного типа при мечетях, которые становились центрами культуры и науки.

Важными воспитательными средствами являлись обычаи и обряды, соблюдавшиеся в семье и общине. Так, воздержание во время мусульманского поста от восхода до заката солнца не только от еды и питья, но и от дурных поступков и дел, дурных слов, вражды учит мусульманина управлять своими потребностями, желаниями, порывами. В вечернее время поста, когда разрешается прием пищи и питья, часто и в наши дни проводятся гостевания, на которые хозяева зовут родственников, близких людей с детьми, в частности, и для того, чтобы послушать чтение отрывков из Священной книги мусульман в исполнении специально приглашенного к столу знатока; произносится молитва, даются наставления: чтить память предков, желать добра близким, которых называют поименно. За столом царит атмосфера умиротворенности и доброжелательства, никаких пересудов, злословия, употребления спиртного – это запрещено Кораном. Люди обмениваются небольшими подарками. Такие встречи способствуют сближению и единению родственников, вносят теплоту в их отношения. Дети, погружаясь в эту атмосферу, легко и без принуждения воспринимают и усваивают вместе с церемониалом подобного общения пример морального поведения взрослых.

По окончании поста мусульмане приносят свои пожертвования – либо в мечеть, либо конкретным лицам, поддерживая тех, кто нуждается, кто учится. На протяжении всего месяца Рамадан во дворе мечети стоят общие столы, за которыми в положенное время могут поесть все желающие. Для детей это еще один из уроков милосердия, так как за столом собираются, прежде всего, бедные люди.

Заканчивается пост праздником (Ураза-байрам). После праздничной молитвы в мечети мужчины посещают кладбища, а затем родственники и близкие встречаются за столом, обмениваются подарками.

Для мусульман Поволжья, Приуралья и Кавказа характерно, как уже говорилось, гостеприимство, предписанное Кораном.

О гостеприимстве башкир рассказывал в начале XX в. русский этнограф С. Свободин: но приезде гостя башкир режет и жарит целого барана, а летом приносит еще несколько ведер кумыса в кожаных мешках и созывает соседей для участия в пиршестве. Таким же гостеприимством отличались и татары, о чем свидетельствует К. Фукс, ректор Казанского университета, в XIX в. изучавший быт и жизнь татар. Если позовет татарин к себе в гости, вспоминал он, то все в деревне наряжаются в праздничные платья, прибирают в избах, и начинается чайная попойка. Надо побывать обязательно в 15 домах, невозможно отговориться или отказаться, и везде угощение и чай. После угощения все идут на улицу, где девушки показывают свои игры и песни. Позовут к столу не только званого гостя, но и просто остановившегося по необходимости, как было с ним самим (у Фукса сломалась коляска). Хозяин соседней избы, не спрашивая, кто перед ним, тотчас же пригласил его в избу на чашку чая. Наблюдая такое гостеприимство, любой ребенок будет готов и сам к подобному поведению. И сегодня любому пришедшему в татарский, чеченский, башкирский дом тут же предложат чай и угощение, не дадут уйти, не присев за стол.

Дети и подростки рано усваивают определенные нравственные нормы: как вести себя среди взрослых, хранить память о предках, поощрять добрые поступки, заботиться о нуждающихся, быть гостеприимными; учатся сами делать добрые дела, уважать старших, выслушивать их с почтением; осмысливают традиции раздельного размещения мужчин и женщин (либо в отдельных комнатах, либо на разных концах стола) на праздничном обеде, правила общения представителей разных полов.

По предписаниям Корана, как отмечалось ранее, вся забота об обеспечении женщин и детей лежит на мужчине, женщина же призвана заниматься хозяйством и воспитанием детей. Ей положено не только хранить семейный очаг, но и блюсти свою честь. Мусульманину разрешено многоженство (до четырех жен), но в условиях Поволжья, Приуралья оно было нечастым явлением, не были также распространены в этих местах чадра и паранджа.

Женщинам в мусульманской семье предписывалось затворничество: следовало избегать встреч с посторонними мужчинами, нельзя было одной посещать общественные места. По улице женщина должна была идти сзади мужа, уступая дорогу мужчине, прикрывая лицо концами головного платка. В России такое поведение женщины было характерно для городского зажиточного населения, в семьях которого жена не занималась работой; в сельской же среде эти правила соблюдались не так строго: женщины, трудившиеся наравне со своими мужьями, были более свободны и самостоятельны.

Целая серия запретов, отмечавшаяся у мусульман еще в начале XX в., связана с обычаями "избегания", характерными также для марийцев, чувашей и некоторых других народов: нельзя было показываться перед родственниками мужа с непокрытой головой, с голыми руками и ногами, называть их по имени и т.д.

Женщинам-мусульманкам, таким образом, следовало знать и соблюдать специфические женские, но сравнению с мужскими, правила поведения – это внушалось мальчикам и девочкам с раннего детства. Скромность, готовность беспрекословно подчиняться мужу и другим мужчинам, умение выказать уважение к мужчинам-родственникам, терпимость, нежность к детям, верность семье и мужу и другие моральные нормы внушались девочке, демонстрировались перед ней, готовили ее к взрослой жизни. У мальчиков всегда поощрялись активность, самостоятельность, умение защитить женщин и детей, отвечать за них, осознание некоторого своего превосходства перед женщиной, своей независимости. Все это, и сегодня актуальное для народов, исповедующих ислам, часто вызывает непонимание и неодобрение у представителей других культур, но таков выбор самих людей, и выступать против старинных устоев, изменять что-то в своей жизни могут только сами мусульмане.

В течение многих столетий воспитанием девочки занималась мать, мальчики больше находились при отце. Личный пример поведения родителей перенимался детьми. Мать постоянно внушала дочери, как ей себя вести, следила за ее поведением, а отец строго и скупо одобрял, поощрял или осуждав поступки детей. Авторитет отца в семье был непререкаемым и поддерживался всегда как женой, так и детьми.

Система воспитания детей в семье издавна дополнялась школьным обучением. Мектеб, открываемый муллой при каждой мечети, еще в конце XIX в. был единственным учебным заведением, доступным всем мальчикам – богатым и бедным. Такая школа обучала арабской грамоте, поэтому многие мужчины могли читать Священную книгу; она же проводила через учеников идеи ислама, укрепляя их в семье. Читать (но не писать) учили и девочек, обычно это делала жена муллы. Поэтому читать Коран могли и многие женщины.

Таким образом, веками ислам в России формировал мировоззрение, нравственность, эстетические представления своих приверженцев, определял вкусы и пристрастия людей, регламентировал поведение человека в различных ситуациях. Все это вошло в ментальность народов и закрепи лось в воспитании лучших личностных качеств. Например, поскольку любой труд для мусульманина – богоугодное дело, ни одно полезное занятие не кажется ему зазорным. Многие представители мусульманских народов и сегодня с высоким чувством достоинства занимаются "непрестижными" работами, так как понятия "непрестижный труд" для них просто не существует.

Подводя итоги сказанному, сформулируем свойства личности, вырабатываемые у мусульман с детства под воздействием ислама: гибкость в преодолении проблем; собранность, организованность, чему, в частности, способствует пятикратная молитва; реализация себя в активной деятельности; умение сопереживать в беде, сострадать, оказывать помощь нуждающимся; миролюбие, стремление мирно решать сложные жизненные проблемы, терпимость к иным взглядам, религиям, обычаям; чистота внутренняя и внешняя; уважение старших; доброжелательство; культ здорового образа жизни.

Такова краткая характеристика ислама, мусульманских обычаев и воспитания детей. Знания об исламском вероучении полезны каждому. Особенно нужны они педагогу, чтобы понять особенность менталитета мусульманских детей, которые есть в каждой школе, научиться уважать обычаи народов, представителями которых они являются, наладить в детском сообществе доброжелательные и толерантные отношения.

В ответ на мои статьи и посты против эмансипации женщин читатели часто пишут о том, что это мужчины, не желая исполнять свои прямые обязанности, ставят слабый пол в такие условия, когда им приходится эмансипироваться.

Так вот, и в мужчине, и в женщине есть мужская и женская энергия.

Идеальная пропорция – это когда в женщине 75% женской энергии и 25% мужской. В мужчине – наоборот. «Когда случается диспропорция, к примеру, мужской энергии у женщины больше, чем 25%, это значит, что её мужская энергия вытесняет сильного мужчину из её жизни.

Если же он обладает очень сильным желанием быть с ней, его мужская энергия вытесняется, женское начинает в нем преобладать. Постепенно он утрачивает свою мужскую силу и превращается в тряпку ». (Юлия Осадчая)

Понимаете, где «собака зарыта»?

Да, бывает так, что женщина ведёт себя как женщина, не пытаясь вытеснить из мужчины мужчину, но, несмотря на это, он не ведёт себя так, как подобает представителям сильного пола. В таком случае не лишним будет заглянуть в его детство, возможно, мужчину из него вытеснила ещё тогда его мама.

Но это, опять же, подтверждает мою теорию – такое поведение ему навязано ЖЕНЩИНОЙ.

Поэтому нам, воспитательницам рода, нужно беречь в мужчинах мужчину с малого возраста, не превращая их в тряпку!

Как это сделать? Предлагаю поговорить об этом.

Пожалуй, начать наш разговор следует с выбора – выбора отца.

Когда женщина собирается замуж, она должна очень серьёзно подойти к подбору супруга, поскольку выбирает не только спутника жизни для себя, но и отца для своих детей. А потому важно быть вдвойне взыскательной: обращать внимание на то, как человек относится к своим обещаниям, насколько является ответственным и обязательным.

Знаете, почему выбор отца так важен? Потому что в большей степени на воспитание детей влияет не то, как мы их воспитываем, а наш собственный пример. Ведь не зря говорят: «Воспитывайте не детей, а себя, всё равно они будут делать так, как вы ». А отец – это «средство» половой идентификации для мальчика, пример того, как должен себя вести мужчина.

Следующее важное правило, которого необходимо придерживаться для того, чтобы воспитать мальчика мужчиной – это обязательно иметь мужской пример. Хорошо, если это папа. Если же его нет, в качестве такого примера может быть отчим, дедушка, дядя, брат и т.д. Если в жизни нет мужчины, который мог бы служить примером для вашего сына, пусть им станет положительный герой, поступки которого вы могли бы обсуждать и анализировать.

Не подрывайте авторитет отца и других мужчин . Если есть какие-то разногласия с мужем, их нужно устранять без участия детей (это важно и для их психического здоровья). Ни в коем случае нельзя при них негативно высказываться о муже или рассказывать им о том, какой он нехороший человек.

Ваше отношение к мужу – это то, что должно остаться между вами. Не нужно перекладывать негатив на детей. Добра им он точно не принесёт.

Позволяйте сыну принимать решения . Конечно, это касается тех случаев, когда речь не идёт о чьей-либо жизни и здоровье. К примеру, это можно практиковать во время похода в кафе – когда ваш сын сможет самостоятельно выбрать блюда для заказа.

Способствуйте проявлению активности, ведь это будущий мужчина. Ему не подойдут длительные просиживания за мультиками и играми.

Учите его сопереживать и сочувствовать, рассказывая о своих делах и несерьезных проблемах. С малых лет прививайте бережное отношение к женщинам, конечно, начиная с себя, а затем в обществе – призывая сына пропускать женщин вперёд и уступать место в общественном транспорте.

Поощряйте ответственность и правдивость – это очень важные качества для мужчины. Каким образом поощрять? За проявление ответственности можно вознаграждать (не обязательно материально), а за правду – снижать наказание до минимума (если речь идёт о проступке).

Хвалите ребёнка. Но здесь есть одно важное правило – похвала должна быть адекватной, то есть по делу и за качества, которые у ребёнка действительно имеются.

Приучайте его помогать. Мальчик с самого малого возраста должен понимать то, что тяжёлое – не для женщин. Привлекайте к мужским домашним делам, берите с собой за покупками. И, конечно, обязательно благодарите за помощь.

Пожалуй, в данной статье ограничимся этим сводом правил. Конечно, их гораздо больше, но мы с вами рассмотрели самые основные. Следуйте им, показывайте хороший пример, делайте дуа – и ваш сын непременно вырастет самым настоящим мужчиной, ин-шаа-Ллах.

И да поможет Аллах нам всем в воспитании наших детей достойными мусульманами.

Вопрос: Хочется уточнить момент: мы должны начать относиться к детям как ко взрослым [относительно соблюдений религии], когда они достигают возраста 7 лет, и быть мягкими [не требовать], а уже с 10-ти лет начинать требовать с них? Например, моя дочь, которая приближается к семилетию (по лунному календарю) должна начать носить хиджаб, но в то же время я не должна расстраиваться, если она не делает этого до 10 (лунных) лет? Так ли?

Ответ: Во имя Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим - на том!

Всевышний Аллах сказал в Коране:

«О вы, которые уверовали! Охраняйте себя и своии семьи от огня, топливом для которого являются люди и камни» (66:6).

После семи лет

Когда детям исполняется семь полных лунных лет, становится обязательным для их родителей или опекунов обучать их выполнению предписаний религии, таких, как молитва и пост (если они в состоянии). Их также следует воспитывать так, чтобы они выполняли важнейшие сунны, например, использование мисвака и посещение джамаат-намазов (для мальчиков). Если необходимо, то методы могут быть жёсткими; если дети не слушают без каких-то угроз, то надо применить эти угрозы, однако они могут быть использованы только в случае необходимости 1 . Это больше, чем просто мягко им что-то рекомендовать. Смысл в том, что детей надо приучать ко всему заблаговременно: неверно, будет слишком резко с вашей стороны взвалить на них все религиозные обязанности, когда они станут мукалляфами. К моменту достижения зрелости они уже должны совершать то, что от них требуется.

В идеале

Если родители заботятся о том, чтобы дать хорошее воспитание детям, устроив им такую атмосферу, которая привлекает их к религии, то дети будут с удовольствием выполнять религиозные обязанности - и нужен будет лишь небольшой толчок (поощрение) со стороны родителей для того, чтобы они начали молиться, поститься и носить хиджаб, например.

Зачастую всё, что требуется, - это купить девочке новый молельный коврик или платок и сказать ей, что это подарок, и она будет с нетерпением ждать возможности надеть свой новый красивый хиджаб или расстелить красочный коврик и молиться на нём так же, как делает это вся семья. Если её мама придает большое значение религии и другие женщины и девочки, которых она знает, соблюдают Шариат, она захочет походить на них.

Хорошее общество - это очень важно: родители должны приложить усилия к тому, чтобы у детей были хорошие друзья-мусульмане. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал истину: «Человек - на религии своего друга, смотрите внимательно, кого вы берёте в друзья» 2 .

После 10 лет

Прежде чем ребёнку исполнится полных 10 лунных лет, родителям не разрешается использовать телесное наказание, чтобы заставить детей выполнять предписанное. После исполнения 10 лет родители получают это право.

Однако надо отметить, что Шариат не уполномочивает родителей бить ребёнка. Пророк сказал: «Кто лишён мягкости (рифк), не может быть до конца благонравным» 3 , - и, конечно же, он сам ни разу не ударил никого из своих детей или жён. Ударить - это самая крайняя мера, разрешённая лишь при определенных обстоятельствах. В преобладающем большинстве случаев возможно добиться своей цели другими средствами (не прибегая к силе). Нужно помнить следующее:

1) Нельзя бить сильно. Если ребёнок будет слушаться, только если его сильно ударить, всё равно нельзя бить сильно.

2) Цель этого - заставить ребёнка выполнять религиозные обязанности. И поэтому не дозволено бить ребёнка, если он после битья всё равно не слушается.

3) Не дозволено ударить, если вы боитесь, что ребёнок в результате этого убежит и потеряется. Что касается людей, живущих на Западе: если человек боится что, если он ударит ребёнка, это приведёт к тому, что ребёнка конфискует какая-нибудь организация, то тогда тоже не разрешено ударить.

4) Согласно Рамли, не дозволено бить ребёнка, для того чтобы заставить его делать что-то, что является сунной (например, сивак или участие в джамаате), к этому можно прибегнуть, только чтобы заставить его делать фарз 4.

Дети - это ответственность

Дети-мусульмане, растущие в западном обществе, нуждаются в особо пристальном воспитании. К сожалению, зачастую единственное исламское воспитание, получаемое ими, - это то, что они по воскресеньям посещают мечети или медресе, где их заставляют молча сидеть (зачастую под угрозой наказания), несмотря на то что они умирают от скуки. И если в их памяти это запечатлеется как всё, что они знают об Исламе, то, когда они вырастут, неудивительно, что их унесёт одно из неисламских течений, которые окружают их со всех сторон.

Родители должны воспитывать своих детей так, чтобы они любили свою религию и своего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). А любовь можно привить только в атмосфере любви.

Страница 2 из 3

Концепция духовно-нравственного развития и воспитания гражданина России является методологической основой реализации в общеобразовательных учреждениях Федерального государственного образовательного стандарта. В ней прописаны характер современного национального воспитательного идеала, цели и задачи духовно-нравственного развития и воспитания детей и молодёжи, система базовых национальных ценностей. Комплексный учебный курс «Основы религиозных культур и светской этики» создает начальные условия для освоения обучающимися российской культуры как целостного, самобытного феномена мировой культуры; понимания религиозного, культурного многообразия и исторического, национально-государственного, духовного единства российской жизни. Усвоение и принятие детьми базовых национальных ценностей мы рассматриваем в рамках модуля «Основы исламской культуры».

Главной ценностью для мусульманина является его семья, так как ислам – это не просто вероисповедание, а образ жизни, всецело определяющий мировоззрение и повседневное поведение людей. Исламские традиции воспитания основаны на любви, постепенном усилении самодисциплины и ответственности, родительском руководстве, которые учитывают интересы ребенка, уважение к чувству собственного достоинства каждого члена семьи, разумные рамки поведения и, наконец, справедливое использование поощрений и наказаний в воспитательных целях .

Эта система существует более девяти веков, и определяет особенности воспитания. Рассмотрим некоторые из них более подробно.

1. 1. «Отношение родителей к детям». Дети для мусульман чрезвычайно желанны и любимы, они считаются драгоценным даром и доверием бога. Рождение детей считается желательным и поощряемым, является результатом универсального человеческого стремления, берущего начало в инстинктивной любви маленького ребенка к младенцам и куклам. Для мусульманина или мусульманки их ребенок - это бесценное сокровище, божий дар. Материнская роль мусульманской женщины признается самой важной и ответственной ее обязанностью. Материнство обеспечивает ей высокий статус и положение в обществе .
2. 2. «Отношение детей к родителям». Воспитание любви и уважения к родителям, как главное и важнейшее человеческое качество - формируется с первых дней жизни ребенка. Важно осознать, как понимается любовь в исламской семье.
3. 3. «Отношение детей к родственникам». Мусульманин не ограничивается проявлением доброты по отношению к своим родителям, жене, детям, он точно также относится и к своим родственникам, поддерживая с ними крепкие родственные связи. В Коране проявления доброты, уважения к родственникам на шкале семейных отношений ставятся на второе место после родителей. Это соответствует природе человека, который склонен проявлять доброту, заботу, уважение по отношению к близким. Основа социальной солидарности закладывается в семье, а потом уже распространяется на все общество. Разрыв связей с родственниками является большим грехом. Объясняется же это тем, что причиной разрыва родственных связей является несправедливость, которая порождается завистью, высокомерием, элементарным невежеством. Пророк Мухаммед поведал, что Аллах сказал: «Я сотворил родственные связи, и я награжу того, кто станет их поддерживать, а того, кто будет их порывать, я отделю». Эти слова указывают на то, что те, которые стремятся сохранять родственные связи, получат награду и почет, а другие окажутся униженными и злосчастными. Хадис: «Не отдаляйтесь друг от друга, ибо отбившуюся от стада овцу уносит волк».
4. 4. «Отношение к старшим». Разговаривая со старшими, никогда нельзя повышать голоса. Не начинают говорить первыми в их присутствии, не спорят с ними, никогда не отказываются выполнить какую-либо просьбу. Не принято сидеть, если взрослые стоят. Хадис: «Пока человек помогает своему ближнему, Аллах помогает ему». Основная тема всех религий – дети, воспитание. Воспитательный потенциал ислама огромен. Священный Коран – это настольная книга воспитания, хадисы - это изречения пророка Мухаммада. Нравственный долг мусульман исполнять заповеди милосердия, законы справедливости, прописанные Кораном. Мухаммад проповедовал честность и искренность в поступках. Об этом говорят следующие хадисы: «О, купцы! – ложь и обман сродни торговле. Очищайте же ее милостыней, отдавайте сколько-нибудь на дело милосердия, не пользуйтесь нуждою другого, чтобы купить у него за бесценок. Лучше избавить его от нищеты» . «Сильный человек не тот, кто победил соперника, а тот, кто, разгневавшись, смог обуздать свой гнев».

Арабо-мусульманское воспитание и образование в самых своих истоках было связано с назидательным чтением и арабской литературной традицией. Слово «литература» (адаб) по-арабски означает также «воспитание, воспитанность, вежливость, учтивость, благопристойность». Писатель, литератор (адиб) непременно должен был быть воспитанным и просвещенным человеком. Таким образом, литература издревле выполняла в арабо-мусульманском мире очень важную воспитательную функцию. По характеру своих знаний адиб отличался от алима (ученого). Различия между ними подчеркивал арабский энциклопедист Йакут (1179–1229): «Разница между адибом и алимом заключается в том, что адиб берет от каждой вещи лучшее и соединяет это в одно целое, а алим старается познать какую-нибудь одну отрасль знания и достигнуть в ней совершенства» . Одним из наиболее ярких представителей традиции адаба был Абу Осман Амр ибн Бахр (775–868), известный под прозвищем аль-Джахиз («Пучеглазый»). Как отмечал историк арабской литературы И. М. Фильштинский, «аль-Джахиз был выдающимся ученым, человеком энциклопедических знаний. Один лишь перечень принадлежавших ему сочинений включает около 200 названий, из которых около 30 полностью сохранились до наших дней, а многие другие дошли в отрывках. Среди них труды по философии и богословию, социологии и экономике, истории и географии, естествознанию и химии, минералогии и математике. В эпоху, когда арабо-мусульманская наука только складывалась, он попытался собрать все положительные знания как традиционно арабского происхождения, так и те, которые являлись продуктом греческой научной и философской мысли» .

Достичь своих воспитательных и образовательных целей адибу помогало умение занимательно и красочно рассказывать. Обращаясь к читателю, аль-Джахиз писал: «Если мы сумеем заинтересовать тебя серьезными, правдивыми и доходчивыми доводами, чтобы оживить мысль и отточить разум, то сумеем также развлечь тебя разными пустяками, забавными историями и необычными рассуждениями. И очень часто, приводя какие-нибудь стихи, герой или автор которых отличается чрезмерной глупостью, так что читатель веселится и смеется, находя эти слова смешными, мы достигаем того, чего не достигли бы, приведя все редкостные изречения и употребив всю мудрость… И если ты из тех, кто склонен испытывать скуку и утомляться, то все это даст отдых твоему уму и восстановит силы, и ты снова вернешься к изучению серьезного, прогнав скуку и оживившись» .

Благодаря адабу постепенно возникла и сформировалась мусульманская интеллигенция, игравшая в классический период исламской цивилизации исключительно важную роль в общественной и культурной жизни. Один из видных авто ров того времени Абдаллах ибн аль-Мукаффа (около 720 - около 756 года) написал две книги «Малый адаб» и «Большой адаб». Первая из них адресована широкому кругу образованных читателей и призывает их к самоусовершенствованию, исправлению своих недостатков и обузданию порывов. По мнению автора, «только разумная умеренность ведет человека к счастью» . «Большой адаб» имел целью воспитание правителей и придворных. «Особое место [в этой книге. - М. Р.] ибн аль-Мукаффа отводит ученому советнику правителя. Поскольку правителям свойственны такие же порывы, что и юношам, только сведущий мудрец-советник может уберечь их от ложных шагов. Мудрец обязан воспитывать царя словом, наставлять в мудрости и предотвращать его несправедливые действия. Слова ученых-мудрецов должны быть обязательными для правителей, дабы те не стали тиранами. Ученые - это врачи, которые призваны исцелить душу правителей от недугов тщеславия, властолюбия и жестокости, алчности и любви к насилию. Они должны воспитывать в правителях благородство и великодушие. Под их влиянием правитель должен стать внимательным к нуждам подданных и установить для них справедливые законы» .

От адаба перейдем ко второму важнейшему элементу мусульманского воспитания и образования - знанию. Понятие «знание» (араб. «илм») всегда было структурообразующим в мусульманской цивилизации. Неслучайно известный американский востоковед Франц Роузентал, посвятивший специальную монографию анализу этой концепции в средневековом исламе, назвал ее «Торжество знания». В своем труде он подчеркивает, что «в исламе концепция знания приобрела значительность, которой нет равных в других цивилизациях» . По мнению Роузентала, «если мы взглянем… на ислам, то обнаружим, что метафизическое, этическое и научное знание, а сверх того - знание как мощное орудие общества, не всегда были представлены в равной мере, но они всегда существовали и действовали. Они рассматривались как часть одного человеческо-божественного атрибута, называемого “знание”, который управлял всеми человеческими и божиими деяниями. Знание не осознавалось ничем подобным народами христианской Европы в Средние века, независимо от тех частных целей, которые преследовали их интеллектуальные усилия» .

Несмотря на то что «философия знания» играла издревле весьма важную роль в исламе, само понятие «знание» («илм») трактовалось прежде всего как механический процесс собирания знания, а не как поиск нового. Плоды знания рассматривались как вечные и неизменные; их необходимо было только собрать, а поэтому исследовательская функция познания не выдвигалась на передний план . В традиционной мусульманской системе образования прежде всего развивается память, в основе основ лежит заучивание наизусть Корана, хадисов (рассказов из жизни пророка Мухаммада), различных комментариев к священным текстам и т. п. В результате «в начальной школе дети учили наизусть Коран, а в мечети студенты - комментарии наставников. В итоге у многих ученых развивалась феноменальная память. Так, один из них, пересказывая наизусть 30 000 хадисов, делал только три ошибки. В то же время лишь немногие развивали способность к оригинальному научному поиску и созданию новых идей» .

Интересное описание традиционных представлений об ученом человеке, характерных для сельской местности в Египте, дает египетский исследователь Хамед Аммар: «Ученый человек сегодня оценивается здесь в зависимости от того, что он знает из Корана и сколько хадисов он может процитировать, а также сколько пословиц и образных выражений он может привести в качестве аргумента в споре. Неудивительно, что из примерно двадцати образованных религиозных людей в деревне пять хорошо известны, благодаря своему отличному знанию наизусть Корана, двое - благодаря знанию наизусть многих стихов шейхов суфийского братства Накшбандия (они стали, таким образом, его руководителями в деревне), в то время как двое других заслужили всеобщее признание как знатоки стихов и заговоров, предотвращающих сглазы. Если кто-либо говорит, что он хорошо знает о какой-либо вещи, личности или событии, то с лингвистической точки зрения это означает, что он “запомнил это наилучшим образом”. Автор [Аммар. - М. Р.] склонен полагать, что мусульманская культура… подчеркивает и поощряет начетническое знание, запоминание наизусть и страсть к перечислению. Существует много подтверждений этого в повторяющихся элементах приветствий, разговоров, стихотворений или хорового пения, ритуалов мистических зикров , а также в необходимости знать 99 эпитетов Аллаха и 33 имени пророка [Мухаммада. - М. Р.] и традиционного заучивания наизусть Корана в куттабе [начальной мусульманской школе. - М. Р.]» .

Традиционное обучение в высших учебных заведениях, например в знаменитом мусульманском университете аль-Азхар (Каир), мало чем отличалось по своей сути от учебы в куттабе. Различались сроки: чтобы самому стать наставником, студенту требовалось не меньше восьми лет обучения. Если он не имел достаточно обеспеченных или могущественных покровителей, его положение было весьма неприглядным и незавидным. Вот как оно описывалось в автобиографии одного из таких студентов: «Он посещал школу ежедневно до полудня, там он слушал объяснения наставников и участвовал в обсуждениях. Когда он возвращался в свое жилище, то бывал настолько голоден, что, не имея ничего лучшего для еды, собирал дынные корки, брошенные на землю, вытирал с них пыль и съедал то, что оставалось в них съедобного. Однажды он наткнулся на своего товарища, занятого тем же самым. Каждый из них пытался скрыть от другого свою нужду, но теперь они объединились, вместе собирали и мыли дынные корки. Так как они не могли позволить себе купить лампы или свечи, то учили тексты наизусть в лунные ночи, а в безлунные повторяли их, чтобы не забыть» .

Автобиография, из которой взят этот отрывок, написана в XVII веке. Однако самое любопытное заключается в том, что этот текст удивительным образом совпадает с духом автобиографической повести «Дни» замечательного арабского мыслителя Тахи Хусейна и характерными особенностями жизни и обучения студентов аль-Азхара в начале XX века, о которых подробно и с большим знанием дела рассказал знаменитый египетский гуманист. Даже в начале XX века сила инерции в стенах аль-Азхара была настолько велика, что мусульманским реформаторам типа Мухаммеда Абдо было в них трудно ужиться. Среда аль-Азхара вытолкнула его как инородный элемент и вновь погрузилась в полудремотное сонное состояние, в котором неподвижная масса знания медленно передается от поколения к поколению, но практически не возрастает. Таха Хусейн, мыслитель нового типа, был вынужден уйти из аль-Азхара и перейти в открывшийся тогда светский Каирский университет, одним из первых докторов которого он впоследствии стал. Однако именно Таха Хусейн дал блестящее описание учебной атмосферы аль-Азхара:

«Мальчик [т. е. сам Таха Хусейн. - М. Р.] любил аль-Азхар в этот момент, когда молящиеся расходились с молитвы зари и расходились со слезами дремоты в глазах, чтобы сесть кружком около той или этой колонны и поджидать одного или другого профессора, а затем слушать у него урок предания, или экзегеза, или “корней”, или догматики. Аль-Азхар в этот момент был спокоен; в нем не поднимался еще тот особенный гул, который наполнял его с восхода солнца до молитвы вечера. Там можно было слышать только разговоры, которые шепотом вели собеседники. Иногда можно было услышать юношу, что читал Коран спокойным, ровным голосом. Иногда он проходил около молящегося, который не захватил собрания или и захватил его, но продолжал сверхдолжную молитву, после того как завершил обязательную. Иногда ты слышал то здесь, то там профессора, который начинал свой урок вялым голосом того, кто проснулся от сна, совершил молитву, но еще не ел ничего, что бы возбудило в его теле энергию и силу. Он говорил голосом спокойным, мягким, немного прерывающимся: “Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров, благословение и привет над благороднейшим из посланников, господином нашим Мухаммадом и над семьей его и над сподвижниками его всеми. Сказал автор, да помилует его Аллах Всевышний и направит на пользу нам его науку. Аминь!” Учащиеся слушают этот голос спокойно и вяло, напоминая в этом спокойствие и вялость их шейха» .

Такая атмосфера и сегодня характерна для многих классических мусульманских медресе. Это не значит, что в наши дни в мусульманской системе воспитания и образования не происходит перемен. Однако традиционная система по-прежнему демонстрирует свою жизненность и удивительную способность к регенерации.

Особенно сильно это заметно в сфере семейного воспитания, основанного на традициях повсеместно распространенной в арабо-мусульманском мире патриархальной семьи. Ее главной особенностью является резкое разделение полов по их социальным и социально-психологическим функциям. Разница в поведении полов настолько очевидна, что можно говорить о формировании мальчиков и девочек, юношей и девушек в двух мало соприкасающихся, почти параллельных мирах. «В этом обществе невозможно себе представить свободное общение обоих миров или допустить, что то, что позволяется одному полу, позволено и другому… Мужчину, который нечасто общается с приятелями вне дома, презрительно именуют “кухонным человеком”, в то время как женщину, часто покидающую свой дом, называют заблудшей. Мужчины собираются для беседы вне дома, а женщины только внутри» . Эта особенность воспитания детей отчетливо выражена в конкретной языковой норме: в арабском языке отсутствуют слова «ребенок», «дитя», одинаково приложимые к детям как мужского, так и женского пола, встречаются только отдельные обозначения либо мальчиков, либо девочек. Когда отца хотят спросить, сколько у него детей, вопрос ставится так: сколько у него сыновей и сколько дочерей. Когда рождается мальчик, в семье бывает настоящий праздник; рождение девочки, как правило, встречают спокойно, как совершившийся факт . Такая разница в подходе связана с тем, что патриархальная семья воспроизводит себя только по мужской линии. Арабская пословица, ведущая свое происхождение от стоянки бедуина, гово рит: «Только юноши возводят палатки вокруг главной палатки». О девушках есть другая пословица: «Девушка разрушает домашний очаг своей семьи, она создает его для кого-то другого» . Вместе с тем в рамках мусульманской патриархальной семьи издавна действуют социальные и социально-психологические механизмы, охраняющие права женщин и девушек. Хотя радость по поводу рождения сыновей и подчеркивается обычно больше, все же для нормального функционирования семьи необходимо равное количество мальчиков и девочек, т. к. в условиях патриархальной системы брачных отношений между крупными семьями нередко осуществляется своего рода натуральный обмен женихами и невестами. Естественно, в этом случае сестры представляют собой живой капитал для своих братьев. Если в семье, где до этого рождались лишь одни сыновья, вдруг рождается девочка, то ее рождение вызывает настоящий восторг. Такую девочку называют «госпожой своих братьев» .

Говоря о вопросах воспитания, следует иметь в виду особенности половой идентификации в подростковом возрасте. По мнению известного социолога И. С. Кона, «первичная половая идентификация - своеобразный стержень целой системы самооценок, посредством которой индивид определяет степень своего соответствия традиционным представлениям о половой принадлежности (насколько полноценно воплощены в нем черты мужчины или женщины)» . Хамед Аммар так пишет об этом важном этапе в развитии мусульманской молодежи: «Половые органы становятся теперь предметом особого внимания, и подростки начинают заботиться о том, как сидеть и что они могут носить. Понятие стыда связано главным образом с бесчестьем на сексуальной почве или неверностью в брачных отношениях. Это то, что, прежде всего, возникает в сознании [подростков. - М. Р.] в данной связи и включает в себя все запрещенные непристойности от пустякового нарушения этикета до наиболее серьезных, с точки зрения морали, проступков. Первое реальное эмоциональное ощущение стыда приходит вместе с чрезмерной стыдливостью, вызванной осознанием половых органов. Для всех подростков (мальчиков и девочек) разговоры о сексе представляют табу, им запрещено также говорить на эту тему с родителями и другими взрослыми. Целомудрие как моральный и религиозный идеал требует избегать каких-либо стимулирующих и возбуждающих контактов с противоположным полом. Для девочек-подростков не считается хорошим тоном бросать на мужчин притягательные взгляды и тем соблазнять их» .

Роль девушки в рамках традиционной мусульманской семьи в основном сводится к помощи матери по домашнему хозяйству и уходу за младшими братьями и сестрами. Положение юноши, как правило, более свободно, но он тоже зависит от власти главы семьи, поскольку «и мужчина, и женщина принадлежат к семье отца, т. е. они пользуются покровительством своего дома, и дом должен что-то получать от них. Если мужчина работает вне дома, он не может сам по своему усмотрению зарабатывать и расходовать деньги, но должен отдавать их главе семьи (отцу, старшему брату и т. д.), который и распределяет их» .

Брак в патриархальной мусульманской семье рассматривается как завершающий акт в воспитании молодого поколения, который должен способствовать укреплению семьи и рода в целом, поэтому роль родителей, семьи в момент выбора жениха и невесты является определяющей.