Курсовая работа на тему: "«Формирование этнокультурной идентичности дошкольников в образовательном процессе. Осуществление этнокультурного образования в пространстве доу

На правах рукописи

Королева Галина Михайловна

Этнокультурная деятельность в регионах: педагогическое проектирование и реализация

13.00.05 – теория, методика и организация социально-культурной деятельности

диссертации на соискание ученой

степени доктора педагогических наук

Москва, 2010

Работа выполнена на кафедре дизайна Московского государственного гуманитарного университета им. М.А. Шолохова

Научный консультант:

Бакланова Татьяна Ивановна

Официальные оппоненты: доктор педагогических наук, профессор

Сокольникова Элла Ивановна

доктор педагогических наук, профессор

Белогуров Анатолий Юльевич

доктор педагогических наук, профессор

Жиров Михаил Семенович

Ведущая организация: ФГОУ ВПО Российский государственный университет туризма и сервиса

Защита состоится «23» марта 2011 г. в 13.00 час. на заседании диссертационного совета Д 212.136.06 при ГОУ ВПО «Московский государственный гуманитарный университет им. М.А. Шолохова» по адресу: 109240, Москва, ул. Верхняя Радищевская д. 16/18.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке ГОУ ВПО «Московский государственный гуманитарный университет им. М.А. Шолохова» по адресу: 109240, Москва, ул. Верхняя Радищевская д. 16/18.

Ученый секретарь диссертационного совета

Кандидат педагогических наук Геворгян Н.Р.

Введение

Актуальность исследования обусловлена противоречием между современными задачами реализации педагогического потенциала этнокультурной деятельности по сохранению в социально-культурной среде регионов России традиционной народной культуры и слабым использованием в этой деятельности идей и технологий педагогического проектирования. Традиционная культура народов России представляет собой целостную систему этнокультурных ценностей и идеалов, сохранение и трансляция которых в современную социально-культурную среду должны стать одним из важнейших факторов духовно-нравственного воспитания граждан России, сохранения культурного разнообразия нашей страны и, одновременно, формирования идентичности нации, укрепления единства Российского государства.

Традиционная народная культура на рубеже ХХ-ХХ1 веков стала важным объектом государственной культурной и образовательной политики в нашей стране. Об этом свидетельствуют: Решение Госсовета РФ «О государственной поддержке традиционной народной культуры» (принято в 2006г.); Федеральная целевая программа «Культура России (2005-2011гг)» (утверждена в 2005г.); Федеральная целевая программа «Социально-экономическое и этнокультурное развитие российских немцев на 2008-2012 годы» (утверждена в 2008г.); разработанная Министерством регионального развития РФ Концепция федеральной целевой программы «Этнокультурное развитие регионов России на 2008-2012 годы», «Концепция национальной образовательной политики Российской Федерации», одобренная приказом Министерства образования и науки РФ в 2006г., и другие государственные документы.

В ряде субъектов РФ приняты законы о традиционной народной культуре (например, Закон Вологодской области «О государственной политике в сфере сохранения и восстановления традиционной народной культуры Вологодской области» (2004г.), Закон Краснодарского края «О государственной политике в сфере сохранения и развития традиционной народной культуры в Краснодарском крае» (2007г.), а так же разработаны и реализуются соответствующие целевые программы: республиканские (в Бурятии, Дагестане, Татарстане, Чувашии и др.), краевая (в Краснодарском крае), областные (в Белгородской, Вологодской, Тверской, Ульяновской и других областях), и программы муниципальных районов (например, Верховажского, Костромского, Нижнеомского, Пинежского и многих других).

В этих документах признается основополагающая роль традиционной народной культуры в развитии и гуманизации общества, сохранении национальной самобытности, определены приоритеты государственной политики, формы стимулирования и поддержки этнокультурной деятельности государственных социально-культурных и образовательных учреждений, реализующих общеобразовательные программы с этнокультурным региональным компонентом.

Первые попытки создания региональных программ сохранения и развития традиционной народной культуры были предприняты в 80-90 годы прошлого столетия в ряде областей и республик Российской Федерации. Тексты этих программ обычно представляли собой перечни организационных мер (подготовка и проведение фестивалей, смотров, конкурсов народного художественного творчества, организация семинаров для руководителей самодеятельных коллективов, разработка учебных программ по народной культуре для различных видов образовательных учреждений и др.). Их значение велико, так как именно они положили начало тем позитивным тенденциям в сфере традиционной народной культуры, которые наблюдаются в современной России. Но поскольку такие программы разрабатывались, как правило, разрозненно друг от друга, по инициативе самих регионов, они не имели четких общих теоретико-методологических оснований, что привело к ряду проблем. К примеру, оказалось, что в некоторых национальных республиках в содержании программ доминируют местные (локальные) традиции коренного этноса. В них недостаточно учитывались особенности традиционных культур других проживающих в той или иной республике этносов, в том числе – многочисленного русского населения. Кроме того, в них часто не прослеживались взаимосвязи между региональными и общероссийскими традициями народной культуры, слабое внимание уделялось подготовке и повышению квалификации специалистов по этнокультурной деятельности.

Из-за недостатка в то время квалифицированных кадров - специалистов в области традиционной народной культуры и других ресурсов, эти программы, как правило, не были реализованы в намеченном объеме.

В современных условиях задачи сохранения и развития традиционной народной культуры в регионах России приобрели общегосударственный масштаб и рассматриваются в контексте федерально-региональной политики как одно из условий устойчивого развития регионов и гражданского общества. Не случайно Концепция Федеральной целевой программы «Этнокультурное развитие регионов России (2006-2008гг.) Министерства регионального развития Российской Федерации предусматривала как одну из важнейших задач – реализацию мероприятий, носящих характер проектов, запускающих процессы этнокультурного развития и гражданской самоорганизации.

Таким образом, в настоящее время сохранение и развитие традиционной народной культуры рассматривается не только как сфера профессиональной деятельности (социально-культурной, этнопедагогической, художественно-творческой, организационно-управленческой), но и как социально-культурное пространство для проявления разнообразных гражданских инициатив общественных этнокультурных организаций, объединений и движений.

Особую роль в развитии инициативной этнокультурной деятельности на федеральном уровне играют ежегодные конкурсы на получение грантов Президента Российской Федерации для поддержки творческих проектов общенационального значения в области культуры и искусства. В Положении о таких грантах выделен раздел «Народное творчество».

На региональном уровне усиливается поддержка гражданских инициатив в этнокультурной сфере как со стороны органов государственного руководства культурой и образованием, так и отдельных негосударственных некоммерческих структур (таких как Фонд развития регионов).

Вместе с тем, в решении этнокультурных задач, как части современной региональной социально-культурной политики, слабо задействованы новые ресурсы, в частности - учреждения и организации, имеющие статус негосударственных некоммерческих структур. Их участие в развитии этнокультурной сферы регионов если и происходит, то в основном, стихийно, эпизодически и в незначительных масштабах. Однако в некоторых из них (например, в Фонде развития регионов) уже накопились инновационные идеи и опыт организационно-педагогической деятельности в этой сфере.

Но для анализа, обобщения и внедрения такого опыта необходима современная, адекватная новым реалиям российского общества и перспективам его модернизации, теоретическая база (концептуальные основы, теоретические модели и технологии педагогического проектирования этнокультурной деятельности в целом, а также применительно к региональному уровню и к различным субъектам этой деятельности). До настоящего времени такая научная база недостаточно разработана, что является существенным препятствием для решения государственных задач сохранения и развития традиционной народной культуры в Российской Федерации. В связи с этим необходимы разработка и конкретизация общего научного подхода к педагогическому проектированию этонокультурной деятельности, которая позволит преодолеть имеющиеся противоречия между современными задачами регионов России по сохранению и развитию традиционной народной культуры и слабым использованием потенциала негосударственных некоммерческих структур в создании организационно- педагогических условий для решения этих задач.

Это противоречие обусловлено следующими частными противоречиями:

Между выдвинутыми государством широкомасштабными задачами сохранения и развития традиционной народной культуры как фактора духовно-нравственного обновления современного российского общества, патриотического, этнокультурного воспитания и образования граждан России, и слабой интеграцией деятельности государственных и негосударственных структур по решению этих актуальных педагогически задач;

Между этнокультурным разнообразием России и узостью традиционных подходов к содержанию этнокультурных региональных проектов и программ, в которых слабо прослеживается диалектическое единство общего и особенного в традиционных культурах народов РФ;

Между созданными в современном российском обществе возможностями участия негосударственных социально-культурных институтов в проектировании и реализации этнокультурной деятельности в регионах и отсутствием концептуальных основ, теоретических моделей и технологий реализации их организационно-педагогического потенциала в данной сфере;

Между современными потребностями российского общества в развитии гражданских инициатив различных групп населения по выявлению, сохранению, развитию традиций народной культуры и воспитанию на их основе подрастающего поколения, и отсутствием современных педагогических концепций и технологий участия негосударственных некоммерческих социально-культурных организаций в выявлении, поддержке и развитии таких инициатив на региональном уровне.

Степень научной разработанности проблемы .

До настоящего времени не было специального исследования, посвященного педагогическому проектированию и реализации этнокультурной деятельности в регионах России. Вместе с тем, отдельные аспекты этой проблемы затрагивались разными авторами, в разных областях науки.

В исследованиях в области теории, методики и организации социально-культурной деятельности разработано понятие «социокультурная среда» как совокупность разнообразных природных, культурных и цивилизационных условий, в которых протекает жизнедеятельность человека, сообществ, этносов, и определяющих во многом их существование; качество природного и социокультурного окружения (М.А.Ариарский, Т.Г.Киселева, Ю.Д.Красильников, Н.Ф.Хилько и др.), раскрыты сущность и технологии проектирования социально-культурных процессов (А.Д.Жарков, Г.М.Бирженюк, А.П.Марков, Ю.А. Стрельцов, Н.Н.Ярошенко и др.), обоснована взаимосвязь социокультурного и этнокультурного подходов к организации, педагогическому руководству и кадровому обеспечению процессов сохранения и развития традиционной народной культуры (Т.И.Бакланова, М.И.Долженкова, М.С. Жиров, А.С.Каргин и другие), выявлены особенности организации и руководства общественными объединениями и движениями (Э.И.Петрова, Е.И.Смирнова, В.Е.Триодин, и др.).

Проблемы социального проектирования в контексте государственной культурной политики рассматриваются в философских, социологических и культурологических исследованиях О.И.Генисаретского, В.Л.Глазычева, М.Драгичевич-Шешич, Т.М.Дридзе, В.Ю.Дукельского, С.Э.Зуева, Н.И.Лапина, А.В.Лисицкого, В.А.Лукова, Г.А.Никич-Криличевского, Э.А.Орловой, П.А.Сорокина, Г.П.Щедровицкого и др. Различным аспектам российской федеральной и региональной национально-культурной политики посвящены исследования Р.Г.Абдулатипова, Г.А.Аванесовой, О.Н. Астафьевой, Л.Е. Вострякова, И.И. Горлововой, Н.Г.Денисова, О.П. Кубышкина, В.В. Савельева, С.П. Шевчугова и др. В работах этих и других авторов отмечается значение этнокультурных традиций как одного из факторов устойчивого развития регионов и сохранения культурного разнообразия нашей страны.

Своеобразные ракурсы анализа этнокультурных проблем регионов представлены в философских трактовках таких дефиниций, как «культурное гнездо» (Н.П. Анциферов, И.М. Гревс, Н.К. Пиксанов и др.), «культурное наследие» (А.И. Арнольдов, Э.А. Баллер, Н.И. Воронина, Н.С. Злобин, С.Н. Иконникова, С.М. Ковалев, И.К. Кучмаева, В.М. Межуев, А.К. Хачиров и др.), «культурная среда» (О.Н. Андреева, Г.Н. Баженова, Н.В. Кирьянова, Л.В. Кошман, В.О. Кутьев, И.Б. Стояновская и др.), «провинциальная культура» (В.Ю. Афиани, И.Л. Беленький, Е.Я. Бурлина, Н.И. Воронина, Н.М. Инюшкин, М.С. Каган, Т.Н. Кандаурова, Л.Н. Коган, Т.А. Чичканова и др.) и т.п.

Культуру малых территорий (сел, городов, губерний, областей) на материале конкретных исторических периодов исследовали Л.Н. Гончаренко, Н.М. Дмитриенко, Е.П. Лезина, Г.Н. Рябова, Д.Н. Смирнов и др. Отдельные аспекты развития культуры в том или ином конкретном регионе раскрыли в своих работах Л.М. Артамонова, Г.Г. Габдельганеева, В.А. Гуркин, И.А. Зеткина и др. В ряде исследований представлены этнокультурные традиции отдельных регионов (А.А. Ашхамахова, О.А. Богатова, Г.М. Давлетшин, Р.А. Данакари, М. М. Зязиков, М.З. Саблиров, А.Д. Тлеуж, Д.Л. Хилханов, Л.П. Шабалина и др.).

Особенности русских этнокультурных традиций, видо-жанровая структура и формы бытования традиционной русской культуры исследованы историками, этнографами и фольклористами М.К.Азадовским, В.П.Аникиным, А.Н.Афанасьевым, Ф.И. Буслаевым, Г.С.Виноградовым, М.М. Забылиным, П.В. Киреевским, Е.А. Покровским, И.П. Сахаровым, А.В. Терещенко, П.В. Штейном, и др.

Художественно - эстетическое содержание народного искусства как части традиционной народной культуры раскрывается в трудах по эстетике, истории культуры и искусствознанию В.В.Бычкова, Д.С.Лихачева, Ю.М.Лотмана, М.А.Некрасовой, Л.А.Рапацкой, и др. Роли народного искусства в мировой художественной культуре и дизайне уделено внимание в трудах Н.М.Сокольниковой и в исследованиях, выполненных под ее научным руководством И.П.Гладилиной, С.В. Городецкой, Л.Н. Романовой и др.

Педагогический потенциал традиционной народной культуры и народного искусства, их роль в духовно-нравственном, патриотическом воспитании детей и подростков обоснованы в педагогических трудах К.Д.Ушинского, Л.Н.Толстого и других выдающихся педагогов и мыслителей Х1Х – начала ХХ веков. Убедительное обоснование важной роли этнокультурных традиций, народного искусства в воспитании и развитии личности дано трудах по этнопедагогике Г.Н.Волкова, а также Е.П. Белозерцева, А.Ю.Белогурова, Т.И. Березиной, А.Л. Бугаева, Е.П. Жиркова, Г.И. Петровой, Э.И.Сокольниковой, Н.М. Таланчук и др.

Теория и методика воспитания личности на основе традиционной народной культуры и искусства в дошкольном возрасте разработаны в исследованиях Т.С.Комаровой, Г.П. Новиковой, О.А. Соломенниковой и др. Большой вклад в раскрытие роли традиционной русской культуры как основы содержания современного школьного образования и профессиональной подготовки педагогов-этнокультурологов внесли Т.И.Бакланова, В.Н. Ганичев, И.Ф.Гончаров, А.Л. Данилюк, Л.В.Ершова, Т.Я.Шпикалова и др.

Различные аспекты проектирования этнокультурных образовательных систем разработаны С.А.Ермоловой, В.Р.Иващенко, А.В.Нестеренко, Т.К.Рулиной, С.В.Рыковой, Т.К.Солодухиной и др. Проблемы реализации национально-регионального компонента образования рассмотрены в работах таких авторов, как А.Г. Быкова, Л.К. Ермолаева, Д.А. Кемешев, Е.А. Мирошникова, В.Б. Новичков, Д.А. Пряхин, В.Г. Рыженко, и др. Внимание к процессу формирования этнопедагогической культуры учителя как организатора национального воспитания и образования проявили А. Алимбеков, Э.Р. Ашхаруа, А.Р. Ерементаева, В.А. Николаев, М.Т. Харитонов и др.

Учеными затронуты и некоторые другие проблемы, косвенно связанные с темой нашего исследования:

– культура народов России, малочисленных по отношению к другим народам, проживающим в нашей стране (Н.М. Мухамеджанова, Т.М. Смирнова, Е.А. Ягафарова и др.);

• вклад личности - члена регионального сообщества в развитие культуры территории (С.Б. Бахмустов, Ю.Л. Бессмертный, В.А. Блонин, Н.И. Воронина, И.А. Зеткина, Н.М. Инюшкин, В.А. Юрченков и др.);
• религиозная ситуация в регионах в контексте проблем развития региональной культуры (Е.Н. Мокшина, А.Г. Нестеров и др.).

Цель исследования – разработка, теоретико-методологическое и эмпирическое обоснование модели и технологии педагогического проектирования деятельности негосударственных социально-культурных организаций по выявлению, поддержке и развитию гражданских этнокультурных инициатив в регионах РФ.

Объект исследования – этнокультурная деятельность в регионах РФ.

Предмет исследования – педагогическое проектирование и реализация этнокультурной деятельности негосударственных социально-культурных организаций по поддержке и развитию гражданских инициатив в этнокультурной сфере регионов РФ.

В ходе исследования решались следующие задачи:

• Раскрыть роль традиционной народной культуры в современной социально-культурной, национально - культурной и образовательной политике РФ, определить ее значение для устойчивого развития регионов, сохранения культурного разнообразия России и духовно-нравственного воспитания граждан нашей страны.
• На основе анализа методологических основ, теории и практики сохранения и развития традиционной народной культуры в современных социально-культурных условиях разработать перспективную теоретическую модель организационно-педагогической деятельности негосударственной некоммерческой социально-культурной организации по поддержке и развитию гражданских инициатив в этнокультурной сфере регионов РФ.
• Разработать на основе созданной модели экспериментальный организационно-педагогический проект деятельности негосударственной некоммерческой организации - «Фонда развития регионов» по выявлению, поддержке и развитию этнокультурных инициатив в социально-культурной сфере регионов РФ, охарактеризовать основные направления и формы реализации данного проекта.
• Осуществить мониторинг эффективности внедрения данного проекта для повышения этнокультурной компетентности субъектов и руководителей инициативной этнокультурной деятельности жителей регионов, с использованием комплекса взаимосвязанных диагностических методов и процедур.
• Сформулировать научно-методические рекомендации по повышению роли негосударственных некоммерческих структур в этнокультурном развитии регионов на основе использования разработанной модели и технологии педагогического проектирования их деятельности по выявлению и поддержке гражданских этнокультурных инициатив жителей регионов РФ.

В качестве гипотезы исследования выдвинуто предположение о том, что педагогическое проектирование деятельности негосударственных социально-культурных организаций по выявлению и поддержке гражданских этнокультурных инициатив в регионах РФ обеспечит эффективную реализацию такой деятельности, если будет:

Представлять собой концептуально обоснованный процесс разработки (в контексте современной социально-культурной политики и актуальных задач этнокультурного развития регионов) теоретической модели, основных направлений и условий реализации целостной системы этнокультурной деятельности организации, обеспечивающей выявление, поддержку и развитие ею гражданских этнокультурных инициатив жителей регионов на основе повышения их этнокультурной компетентности;

Учитывать самобытные традиции коренного этноса, этническое разнообразие населения региона, культурное разнообразие России, общероссийские национально-культурные и культурно-исторические традиции, в основе которых - русская традиционная культура;

Осуществляться на основе взаимодействия государственных и негосударственных социально-культурных организаций, участвующих в этнокультурном развитии регионов.

Методологической основой исследования явился междисциплинарный подход к решению выдвинутых цели и задач, то есть рассмотрение педагогической проблематики исследования с привлечением гносеологических средств философии, культурологи, педагогики, психологии, политологии, этнологии, регионоведения и других смежных отраслей науки.

В исследовании нашли применение:

–социокультурный подход, сущность которого (по определению Н.И.Лапина) состоит в рассмотрении общества как единства культуры и социальности. Под культурой в данном случае понимается совокупность способов и результатов деятельности человека, в том числе идеи, ценности, нормы, образцы, а под социальностью - совокупность взаимоотношений социальных субъектов. Специфика социокультурного подхода состоит в том, что он имеет многомерный характер и позволяет интегрировать, например, социологическое, культурологическое и этнологическое рассмотрение общества. При таком подходе традиционная народная культура (ее идеи, ценности, нормы и образцы), а также этнокультурная деятельность по ее сохранению и распространению в социуме рассматриваются как один из факторов социокультурного развития, непосредственно влияющий на его векторы и динамику;

– философско-антропологический подход (Н.А. Бердяев, И.П.Сафронов, В.Франкл, Э.Фромм), ориентирующий на философско-антропологическую интерпретацию социокультурных и этнокультурных форм духовной жизни населения территории;

–системный подход (В.П.Беспалько, Г.К.Селевко, В.В.Краевский, П.Г.Щедровицкий и др.), определяющий осмысление педагогического проектирования этнокультурной деятельности как процесса создания целостной педагогической системы, в которой взаимосвязаны все ее компоненты (цель, задачи, содержание, формы и методы);

– исторический подход (Ф.Боас, В.Н.Тенишев, Г.Спенсер, Р.Раппопорт, А.А.Потебня), позволяющий раскрыть феномен региональной культуры в ее динамике и необходимый для понимания современных реалий культуры территории, противопоставления и сопоставления ее прошлого и будущего;

–культурологический подход, позволяющий рассматривать этнокультурные процессы в русле этнической истории России (Н.Я.Данилевский), экологии культуры (Д.С.Лихачев), этногенеза (Л.Н.Гумилев) и культурогенеза (А.Я. Флиер), выделяя в качестве предметов изучения этническую культуру личности, человеческих общностей (этносов) и в целом человеческой цивилизации (ее этносферы);

– аксиологический подход (Н.А.Бердяев, В.С.Соловьев, Н.О.Лосский и др.), обуславливающий направленность педагогического проектирования этнокультурной сферы на решение задач трансляции в современное общество духовно-нравственных ценностей и идеалов традиционной российской культуры, актуальных для решения задач модернизации образования, культуры и других сфер общественной жизни;

Этнопедагогический подход (Г.Н. Волков, Т.И. Бакланова, А.Ю. Белогуров, И.Ф.Гончаров, Т.С. Комарова, Э.И. Сокольникова, Т.Я. Шпикалова и др.);

Этнорегиональный подход (И.А. Арабов, К.Б. Семенов, И.А. Шоров, А.М. Цирульников и др.), который предполагает учет национально-культурных традиций региона и динамики его этнического состава.

Методологическое значение имели для нашего исследования также работы, связанные с теорией и практикой реализации культурной политики в условиях демократизации и становления рыночных отношений за рубежом и в нашей стране (Г.А. Аванесовой, О.Н. Астафьевой, Т.Г. Богатыревой, Л.Е. Вострякова, В.С. Жидкова, О.И. Карпухина, Ю.А. Лукина, К.Э. Разлогова, К.Б. Соколова, Л.А.Рапацкая, С. Манди, Э. Эверитт и др.).

Особую значимость для данного исследования представили концепции «диалога культур» (М.М.Бахтин, В.С.Библер и др.) и этнопсихологического взаимодействия (З.И.Айгумова, В.С.Мухина. Г.У.Солдатова и др.).

Методы исследования:

Прямое и косвенное наблюдение, тестирование, коучинг, беседы, анкетирование, интервью, естественный педагогический эксперимент, консалтинг, анализ проектов; анализ, синтез, обобщение; математические и статистические методы обработки эмпирических данных.

Научная новизна результатов исследования:

• Обоснован социокультурный подход к повышению роли традиционной народной культуры в устойчивом развитии регионов, к этнокультурному воспитанию граждан РФ и развитию их этнокультурных инициатив.
• Охарактеризован культурно-исторический процесс становления и развития социокультурной деятельности в РФ по сохранению и развитию традиций народной празднично-обрядовой и семейно-бытовой культуры, этнопедагогики, различных видов и жанров народного художественного творчества, с использованием ресурсов государственных управленческих структур, социально-культурных учреждений, учебных заведений, научно-исследовательских организаций, научно-методических служб, неформальных общественных объединений и движений, негосударственных некоммерческих организаций. Установлено, что этот процесс развивался от частных разрозненных инициатив (Х1Х-начало ХХ века) к созданию в первой половине ХХ в. отдельных организаций и научно-методических служб (таких как дома народного творчества), а от них – к разработке и внедрению во второй половине прошлого века целевых региональных и федеральных проектов и программ, обеспечивающих интеграцию этнокультурной деятельности социально-культурных и образовательных учреждений и ее государственную поддержку.
• На основе обобщения опыта участия негосударственных организаций (общественных объединений, движений, фондов и т.п.) в этнокультурной деятельности регионов установлено, что такие организации недостаточно учитывают специфику своей деятельности и, как следствие, - нередко дублируют направления и формы этнокультурной деятельность государственных социально-культурных и образовательных учреждений.
• Разработано и теоретически обосновано новое направление участия негосударственных некоммерческих организаций в этнокультурном развитии регионов, отражающее их социокультурную специфику и заключающееся в выявлении и поддержке гражданских этнокультурных инициатив жителей регионов, с использованием современных моделей и технологий педагогического проектирования и реализации этнокультурной деятельности.
• Разработана перспективная теоретическая модель деятельности некоммерческой негосударственной структуры по поддержке и развитию в регионах гражданских этнокультурных инициатив, включающая: организацию и проведение региональных и межрегиональных конкурсов этнокультурных проектов; консалтинговую поддержку и повышение этнокультурной компетентности участников таких конкурсов; развитие сетевого взаимодействия участников и руководителей этнокультурной инициативной деятельности; создание компьютерного банка данных об этнокультурных инициативах, проектах и программах в регионах РФ; издание материалов, отражающих результаты инициативной этнокультурной деятельности в регионах РФ; финансирование инициативных этнокультурных проектов и другие формы поощрения инициативной этнокультурной деятельности.
• Создана инновационная педагогическая технология организационно- педагогического проектирования деятельности некоммерческой негосударственной организации (Фонда развития регионов) по поддержке и развитию гражданских этнокультурных инициатив, включающая: анализ исходной ситуации; целеполагание; определение форм и средств реализации основных видов деятельности, предусмотренных в теоретической модели; выбор критериев, показателей и методов мониторинга процесса и результатов реализации проекта.
• Разработана и апробирована педагогическая технология организации сетевого социокультурного взаимодействия жителей регионов - участников и руководителей этнокультурных проектов, осуществляемых в рамках некоммерческой негосударственной организации.
• Обоснован и апробирован критериально - диагностический аппарат мониторинга реализации организационно-педагогического проекта деятельности негосударственной социально-культурной организации по выявлению, поддержке и развитию гражданских этнокультурных инициатив в регионах РФ.
• На основе результатов мониторинга доказано, что организационно-педагогическое проектирование деятельности негосударственной структуры по выявлению и поддержке этнокультурных инициатив жителей регионов способствует повышению их этнокультурной компетентности как главного условия повышения качества осуществляемой ими инициативной этнокультурной деятельности, в том числе - по разработке и реализации авторских проектов, направленных на этнокультурное развитие своего региона и этнокультурное воспитания и образования детей и подростков.

Теоретическая значимость исследования:

• Разработанные в исследовании теоретические основы педагогического проектирования и его разновидности – организационно-педагогического проектирования этнокультурной деятельности открывают новое направление в теории, методике и организации социально-культурной деятельности – этнокультурное проектирование, взаимосвязанное с социокультурным проектированием, но имеющее свой специфический объект – традиционную народную культуру.
• Понятийный аппарат теории социально-культурной деятельности дополнен новыми понятиями: «этнокультурное проектирование» (целенаправленный научно обоснованный процесс разработки будущих изменений в теории, методике и организации этнокультурной деятельности), «организационно-педагогическое проектирование в этнокультурной сфере» (один из видов этнокультурного проектирования, направленный на разработку будущих изменений в организации и педагогическом руководстве этнокультурной деятельностью), «этнокультурная компетентность субъектов этнокультурного проектирования» (комплекс личностных и профессиональных качеств, которыми должны обладать разработчики и руководители этнокультурных проектов); «этнокультурное сетевое взаимодействие» (взаимодействие различных социально-культурных и образовательных учреждений и организаций, участвующих в этнокультурном проектировании, обеспечивающее каждому из них возможность использования ресурсов других учреждений и организаций).
• Обоснован региональный подход к этнокультурному проектированию в контексте современной государственной региональной политики, требующий учета этнокультурного разнообразия населения региона, взаимосвязей региональных и общероссийских национально-культурных традиций, современного состояния и тенденций развития региональной социально-культурной и образовательной среды.
• Дополнены теория этнокультурного образования и принципы отбора содержания национально-регионального компонента образования (выдвинут принцип направленности этнокультурной проектной деятельности учащихся на этнокультурное и социально-культурное развитие своего региона как части целостного российского государства).
• Теория организации социально-культурной деятельности дополнена теоретическими основами организации педагогической проектной деятельности негосударственных структур по сохранению и развитию традиционной народной культуры (обоснована их специфика, педагогический потенциал, формы и методы выявления, поддержки, развития и мониторинга инициатив учащихся и других категорий населения по этнокультурному развитию своего региона).

Практическая значимость исследования.

– разработана, экспериментально проверена и внедрена в практику модель и технология организационно-педагогического проектирования деятельности негосударственных социально-культурных организаций по развитию гражданских этнокультурных инициатив в социокультурной среде регионов;

– разработаны и реализованы экспериментальные педагогические проекты, которые нашли применение в деятельности государственных и негосударственных структур в различных регионах РФ при разработке региональных проектов и программ сохранения и развития традиционной народной культуры и этнокультурного образования; при проведении в регионах мероприятий, направленных на реализацию Решения Госсовета РФ «О государственных поддержке традиционной народной культуры»; в преемственной системе этнокультурного образования «Дошкольные учреждения-школы-учреждения дополнительного образования – средние специальные и высшие учебные заведения – система повышения квалификации и переподготовки работников образования и культуры»; при разработке перспективных направлений государственной образовательной национально-культурной и региональной политики;

– разработана, экспериментально проверена и внедрена система сетевого Интернет - взаимодействия участников этнокультурного проектирования г. Москвы и Московской области, г.г.Калинграда, Омска, Ханты-Мансийска, Краснодарского края;

Опытно-экспериментальной базой исследования выступил Фонд развития регионов, который возглавляет автор данного диссертационного исследования. В эксперименте было задействовано более 5800 работников сферы образования, культуры и искусства, народных мастеров, участников творческих коллективов, руководителей социально-культурных учреждений Краснодарского края, Калининградской, Московской областей, г. Москвы, Омска, Ханты-Мансийска; административно-управленческого аппарата, студентов МГГУ им М.А.Шолохова, МГУУ Правительства Москвы, РГУТиС. Вышеуказанная исследовательская база позволила обеспечить репрезентативность статистически достоверной выборки и расширить границы использования практических рекомендаций, описанных в диссертации.

Исследование было выполнено в несколько этапов:

I этап (1998-2007гг.) - поисково - ориентировочный: изучение истории и современного состояния этнокультурной деятельности социокультурных институтов и опыта ее проектирования в регионах РФ.

На данном этапе ведущими были методы теоретического анализа научной (философской, педагогической, культурологической, этнопедагогической, этнопсихологической и др.) и методической литературы, нормативно-законодательных инструктивно-методических документов Российской Федерации по вопросам традиционной народной культуры, национально-культурной и региональной политики, педагогическому и социокультурному проектированию.

II этап (2003-2005гг.) - теоретико-аналитический: определение методологических основ разработки проблемы педагогического проектирования и реализации этнокультурной деятельности в регионах РФ в современных социокультурных условиях; уточнение понятийного аппарата.

III этап (2005-2006гг.) – проектировочный: разработка и концептуальное обоснование модели деятельности негосударственной организации (Фонда развития регионов) по выявлению и поддержке этнокультурных инициатив, создание на ее основе организационно-педагогического проекта «Поддержка и развитие этнокультурных инициатив в социокультурной среде регионов РФ».

I У этап (2006-2009гг) - опытно-экспериментальный: реализация данного проекта, внедрение в деятельность Фонда развития регионов механизмов сетевого взаимодействия субъектов инициативной этнокультурной деятельности в регионах РФ; разработка мониторинга проблемного поля развития этнокультурной деятельности в регионе; обоснование общих принципов и методики повышения педагогической и этнокультурной компетентности разработчиков этнокультурных проектов; трансляция результатов эксперимента в практику работы различных социокультурных институтов ряда регионов РФ.

V этап (2009-2010гг.) - обобщающий: осмысление, обобщение и описание опытно-экспериментальной работы; комплексный анализ деятельности Фонда развития регионов по реализации проекта «Поддержка и развитие этнокультурных инициатив в социокультурной среде регионов РФ»; оценка результативности научного исследования и предложенных рекомендаций; уточнение и корректировка теоретических положений и комплекса организационно-управленческих механизмов разработки и реализации проектов развития этнокультурной деятельности в регионах; уточнение выводов, публикации монографий, учебных пособий, методических рекомендаций, статей по результатам исследования; апробация исследования на научно-практических конференциях; оформление рукописей диссертации и автореферата.

На защиту выносятся:

1. Положение о сущности педагогического проектирования этнокультурной деятельности в регионах как одном из видов социокультурного проектирования, состоящего в научно-обоснованной разработке перспектив сохранения и развития традиционной народной культуры с целью более эффективной реализации ее педагогического потенциала в этнокультурном образовании и воспитании граждан РФ, в выявлении, поддержке и развитии их гражданских инициатив. Основными этапами процесса педагогического проектирования этнокультурной деятельности являются: анализ исходной ситуации в этнокультурной сфере регионов; целеполагание и разработка в соответствии с выдвинутыми педагогическими целью и задачами системы содержания, форм, методов и технологий процесса этнокультурной деятельности; мониторинг его эффективности.

2. Перспективная теоретическая модель деятельности некоммерческой негосударственной организации по разработке и реализации организационно-педагогического проекта, направленного на выявление и развитие гражданских этнокультурных инициатив в социокультурной среде регионов РФ. В данной модели в качестве приоритетной специфической цели этнокультурной деятельности негосударственной некоммерческой организации на региональном уровне выдвинуто выявление, поддержка и развитие гражданских этнокультурных инициатив по сохранению и развитию этнокультурных традиций регионов и повышение компетентности субъектов проектной этнокультурной деятельности. Наряду с этой целью, модель включает основные направления организационно-педагогической деятельности некоммерческой организации в этнокультурной сфере регионов: создание компьютерной базы гражданских этнокультурных инициатив; организацию конкурсных мероприятий и поощрения их победителей; консалтинговую поддержку и мониторинг этнокультурной компетентности субъектов и руководителей инициативной этнокультурной деятельности; развитие сетевого взаимодействия участников, организаторов и руководителей этнокультурной деятельности.

3. Теоретико-методологическое обоснование данной модели, интегрирующее совокупность философских, социокультурных, педагогических, психолого-педагогических, этнологических, этнопедагогических идей и концептуальных положений, касающихся сущности и педагогического потенциала традиционной народной культуры и этнокультурной деятельности по ее сохранению и развитию, роли этой деятельности в современном региональной социокультурной и образовательной политике РФ. Интегральный подход к изучению этнокультурной деятельности позволяет обосновать ее двойственную – этнокультурную и социокультурную природу, рассматривать ее как один из видов социокультурного взаимодействия людей, в котором социологи (П.Сорокин и др.) выделяют три неотделимых друг от друга аспекта: личность как субъект взаимодействия; общество как совокупность взаимодействующих индивидов с его социокультурными отношениями и процессами; культура как совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица; и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения.

4. Эмпирическое обоснование эффективности данной модели с помощью современных педагогических технологий проектной деятельности и ее мониторинга, использованных при разработке и внедрении «Проекта деятельности Фонда развития регионов по выявлению и поддержке гражданских этнокультурных инициатив».

Достоверность результатов исследования обеспечивается методологической обоснованностью исходных позиций, широким спектром методов этнокультурного анализа, соответствующего его цели и задачам. Была использована обширная источниковедческая база. Автором был разработан организационно-педагогический проект этнокультурной деятельности в социокультурной среде региона.

Апробация результатов исследования.

Основные результаты диссертационного исследования опубликованы в трех авторских монографиях, шести учебных и учебно-методических пособиях, программах, методических рекомендациях, в статьях и тезисах. Результаты диссертационной работы были представлены и получили положительную оценку научной и педагогической общественности на международных, всероссийских, межрегиональных, региональных научных и научно-практических конференциях (1998-2010) в Волгограде, Москве, Санкт-Петербурге, Смоленске, Екатеринбурге и других городах. Апробация выводов работы осуществлялась в ходе преподавания авторских курсов, лекционно-практической деятельности в МГГУ им. М.А.Шолохова; распространения педагогического опыта в различных формах повышения квалификации педагогических кадров в Краснодарском крае, Калининградской, Московской областей, Омска, Ханты-Мансийска; разработки и руководства научным проектом создания региональных образовательных этнокультурных программ в рамках деятельности Фонда развития регионов.

Результаты исследования внедрены в этнокультурную деятельность образовательных и других учреждений в названных выше регионах РФ. Во всех случаях внедрения получены положительные отзывы.

Структура диссертации: диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения, списка литературы и интернет-источников, приложений.

Краткое содержание диссертационной работы.

Во введении обоснована актуальность темы, определены проблема, цель, объект, предмет, гипотеза, задачи и границы исследования; описаны методология и методы исследования, степень научной разработанности проблемы, экспериментальная база работы; сформулированы научная новизна, теоретическая и практическая значимость; отражены апробация и внедрение результатов исследования; представлена общая структура диссертационной работы.

Первая глава «Сущность традиционной народной культуры и государственная поддержка её развития в современных социокультурных условиях» посвящена анализу научных представлений о сущности традиционной народной культуры и ее педагогическом потенциале, а также характеристике основных направлений деятельности государства по ее сохранению и развитию на федеральном и региональном уровнях, в целях духовно-нравственного воспитания граждан РФ и этнокультурного развития регионов.

Традиционная народная (этническая) культура определяется исследователями как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных тем или иным народом (этносом). В традиционную народную культуру входят передаваемые от поколения к поколению празднично-обрядовые, семейно-бытовые и этнопедагогические традиции этноса, а также народная художественная культура (художественные ценности того или иного народа, формы их бытования в этнических общностях). Народная художественная культура (этнохудожественная культура) представлена устным народным творчеством, народной музыкой, танцами, декоративно-прикладным творчеством, фольклорным театром и другими видами народного художественного творчества. Традиционные народные праздники, обряды, художественное творчество, издревле воплощали духовно-нравственные ценности и идеалы этноса, его самосознание, характер, стереотипы поведения, которые передавались от поколения к поколению использованием средств этнопедагогики.

При анализе феномена традиционной народной культуры автор диссертации обратился к понятию «этнос» и к взаимосвязанным с ним понятиям «этническое самосознание», «этнические стереотипы» и «характер этноса». Этнос представляет собой исторически сложившуюся достаточно устойчивую общность людей, обладающую единым языком и культурой, а также общим самосознанием. Вместе с тем общепринятой дефиниции «этноса» в современной науке не существует, но используются его такие определения, как «этносоциальный организм» (Ю.В.Бромлей) или «биосоциальный организм» (Л.Н.Гумилев). Как указывает В.А.Тишков, в отечественном обществознании наиболее широко употребляется термин «этнос» в тех случаях, когда речь идет об этнических общностях (народах) различного историко - эволюционного типа. Любой этнос представляет собой сложную социальную систему, которая обладает рядом характеристик как сходных с другими общностями, так и выделяющих его среди них. Этнические общности формируются под воздействием природно-ландшафтных и социально-экономических факторов.

Этносы отличаются друг от друга особенностями своего этнического самосознания - одной из форм социального сознания.

Характерной чертой этнического самосознания является наличие целой гаммы эмоционально-окрашенных стереотипов. В традиционной народной культуре отражены этнические стереотипы поведения, которые Л.Н.Гумилев выделяет в качестве одного из главных признаков любого этноса.

Каждый этнос формирует свои, наиболее целесообразные для его выживания и развития в конкретной природной среде стереотипы, духовно – нравственные нормы и ценности. И каждый этнос, народ стремится передать эти нормы и ценности следующим поколениям, используя при этом формы и средства этнопедагогики (сказки, пословицы, поговорки, народные игры, праздники, обряды, народное искусство и др.). Они оказывают важное влияние на характер, как конкретной личности, так и этноса в целом.

Многообразные этнокультурные традиции народов России являются сокровищницей актуальных для современного общества духовно-нравственных ценностей и идеалов. Среди главных ценностей русской традиционной культуры, сближающих ее с культурами других народов нашей страны, Т.И.Бакланова выделяет следующие:

– Ценностное отношение к матери как одной из главных святынь и материнству как единству природного (биологического) и духовно-нравственного начал.

– Ценность семьи и традиционных семейных отношений, построенных на уважении к родителям, взаимопомощи и сопереживании.

– Ценность родной земли, Родины.

– Ценность трудолюбия и труда на родной земле.

– Ценность здорового образа жизни и одухотворенной красоты человека.

На этой основе одной из важнейших функций традиционной народной культуры следует признать аксиологическую функцию. Другими ее функциями являются регулятивная, познавательная, адаптивная и информационно-коммуникативная.

Понятие «традиционная народная культура» взаимосвязано с понятием «этнокультурная деятельность», которое можно трактовать двояко:

Во-первых, как исторически сложившуюся и развивающуюся деятельность этноса по созданию и развитию своей культуры (собственных праздников, обычаев, обрядов, самобытных произведений народного художественного творчества), воплощающей этническое самосознание, этнические стереотипы и характер народа;

Во-вторых, как деятельность различных социально-культурных институтов, государственных и негосударственных структур, направленную на изучение, сохранение, развитие традиционной народной культуры и трансляцию ее произведений и ценностей в современное социокультурное пространство.

В нашем исследовании этнокультурная деятельность рассматривается во второй трактовке этого понятия, что соответствует теме исследования.

В современном российском обществе сохранение и развитие традиционной народной культуры охватывает художественно-творческую, образовательную, исследовательскую и организационно-управленческую деятельность различных социальных институтов (органов управления культурой и образованием, социально-культурных учреждений, учебных заведений, домов народного творчества, фольклорных центров, общественных объединений, фондов и др.).

Являясь этнокультурным и этнопедагогическим феноменом, традиционная народная культура стала сферой многоаспектной деятельности социально-культурных институтов по ее сохранению, развитию и трансляции в современное культурно-образовательное пространство России.

Государственная политика в сфере сохранения и развития традиционной народной культуры народов Российской Федерации – один из ключевых факторов стратегии устойчивого развития российского общества. Задача обеспечения сохранения в едином культурном пространстве России всего многообразия накопленной предыдущими поколениями системы ценностей приобрела особую остроту и педагогическую значимость в современных сложных социокультурных условиях. В настоящее время Россия, сохраняя статус полиэтнического государства, выстраивает государственную политику в области культуры и образования с учетом актуальных проблем этнической идентичности народов России и межэтнического взаимодействия. При этом учитывается, что в каждом из регионов нашей страны имеются не только общие для России, но и свои особенные культурно-исторические и этнокультурные традиции. Именно лучшие традиции народной культуры, утверждаемые ею стереотипы поведения и духовно-нравственные ценности в полиэтническом обществе могут служить преградой межэтническим конфликтам, экстремизму и терроризму.

Разнообразие этнического состава населения России и его этнокультурных традиций определяют особенности деятельности органов государственного управления культурой и образованием, различных социально-культурных институтов (учреждений культуры, учебных заведений, общественных организаций, семьи и др.) по сохранению и развитию традиционной народной культуры в каждом из регионов РФ.

Важным направлением государственной поддержки традиционной народной культуры является развитие законодательных основ этнокультурной деятельности народов России. Однако, анализ правоприменительной практики показывает, что отдельные нормы «Основ законодательства Российской Федерации о культуре» недостаточно эффективны, носят декларативный характер либо имеют внутренние противоречия. Недостаточными представляются механизмы реализации отдельных положений закона, в частности, обеспечения конституционных прав и свобод человека и гражданина в области культуры.

Необходимо приведение положений закона в соответствие с последними документами ЮНЕСКО и иными международными договорами и соглашениями Российской Федерации. Также необходим анализ и применение лучшего международного опыта в области законодательства о культуре.

Министерство регионального развития Российской Федерации разработало Концепцию федеральной целевой программы «Этнокультурное развитие регионов России на 2008-2012 годы». Реализация идей данного документа позволила бы, в конечном счете, перейти на качественно иной уровень государственного управления в сфере этнокультурной политики, стать мощным фактором снижения общественных рисков на этнической почве, способствовать поддержке и развитию этнокультурного разнообразия народов России при сохранении и развитии общероссийской гражданской идентичности.

Несмотря на позитивную динамику в этнокультурной деятельности российского государства, здесь сохраняется ряд проблем, которые были озвучены на заседании Госсовета РФ, посвященного государственной поддержке традиционной народной культуры (2006г.).

Государственная поддержка сохранения и развития традиционной народной культуры в РФ в современных социокультурных условиях должна осуществляться на обновленной законодательной базе, с учетом этнокультурного своеобразия каждого из регионов России, с привлечением к этой деятельности всех государственных и негосударственных социально-культурных институтов.

Роль традиционной народной культуры в региональной политике рассматривается в первой главе диссертации на основе представления о регионе как национально-территориальной структуре, которая совпадает с границами субъекта РФ.

В процессе исследования было установлено, что независимо от разнообразия видов регионов и их классификации, все названные подсистемы в своем развитии подчинены единой цели – удовлетворению материальных и духовных потребностей населения региона при сохранении культурных традиций и природной среды. Будущее России во многом определяется именно проводимой сейчас в нашей стране региональной политикой. Только при разумной, целостной и учитывающей интересы государства, регионов и населения региональной политике можно говорить о будущем России как единой и процветающей страны.

В настоящее время 32 субъекта федерации реализуют целевые программы в этнокультурной сфере. В то же время, значительное развитие в этнокультурной сфере получили организации гражданского общества. В частности, в России существуют 19 федеральных национально-культурных автономий, 170 региональных и 350 местных. Они действуют примерно в 70 субъектах Федерации и представляют 43 национальности.

В сентябре 2004 г. было создано Министерство регионального развития Российской Федерации, за которым были закреплены функции по выработке государственной политики и нормативно-правовому регулированию в сфере государственной национальной политики и межнациональных отношений в Российской Федерации, а также защиты прав национальных меньшинств и коренных малочисленных народов Российской Федерации.

Для создания механизмов и инструментов по реализации государственной национальной политики и стратегий регионального этнокультурного развития была разработана Министерством регионального развития РФ Концепция федеральной целевой программы «Этнокультурное развитие регионов России (2006-2008 гг.)», где было отмечено, что кроме государственных структур, на развитие этнокультурной ситуации в регионах России оказывает влияние малый, средний, а иногда и крупный бизнес, общественные организации, благотворительные фонды и другие хозяйствующие субъекты. Концепция исходит из целесообразности установления партнерских отношений государственного заказчика программы с любыми юридическими лицами, осуществляющими независимые этнокультурные программы, ориентированные на стратегические установки и приоритеты федеральной целевой программы «Этнокультурное развитие регионов России». Одной из приоритетных задач является поддержка развития региональных молодежных и общественных инициатив, направленных на формирование общероссийской идентичности. Отмечается, что в условиях демографического кризиса, неуправляемых миграционных процессов, эрозии традиционных ценностей и отсутствия эффективной федеральной молодёжной политики серьёзной задачей является содействие развитию региональных молодежных и общественных инициатив этнокультурных сообществ России, направленных на формирование у молодёжи общероссийской гражданской идентичности, являющейся фактором гражданской солидарности и консолидации представителей различных народов и конфессий. В документе отмечен приоритет, прежде всего, сетевых (межрегиональных) молодежных и общественных (в т.ч. образовательных) проектов, направленных на создание единого этнокультурного пространства.

Решение выдвинутых в рассмотренном документе задач осложняется проблемами, связанными с уходом из жизни людей старшего поколения, носителей и знатоков народных традиций. Утрата культурных традиций влечет за собой разложение принятых устоев и норм поведения, ослабление чувства национального достоинства, долга по отношению к своей земле, к своей семье. Степень разрушения традиционного культурного слоя велика. Необходима система государственных мер по предотвращению его полного исчезновения.

Во второй главе «Этнокультурное проектирование в регионах РФ: опыт, проблемы, перспективы» представлено понятие «этнокультурное проектирование» и его основные виды (педагогическое, организационно-педагогическое и организационно-управленческое проектирование этнокультурной деятельности), раскрыто соотношение этого понятия с понятием «социокультурное проектирование», проанализирована этнокультурная деятельность социокультурных и образовательных учреждений Белгородского, Вологодского и многих других регионов России в рамках региональных этнокультурных проектов и программ; охарактеризовано состояние и перспективы этнокультурного образования и его национально-регионального компонента как одного из главных объектов этнокультурного проектирования в регионах; отражен опыт участия негосударственных учреждений и организаций в проектировании и реализации этнокультурной деятельности на региональном уровне.

В данной главе представлен опыт Белгородской области – одного из признанных лидеров этнокультурной деятельности среди регионов России. Возрождение, сохранение и развитие традиционной народной культуры давно стало здесь основой содержания деятельности органов управления и учреждений культуры и образования.

В Вологодской области впервые в России был принят областной закон «О защите традиций народной культуры». В 2000г. постановлением Законодательного собрания области была утверждена Областная целевая программа «Сохранение и восстановление традиционной народной культуры как основы развития культуры села» (на 2001-2005 годы). Важно подчеркнуть, что ее реализация осуществлялась на основе интеграции деятельности учреждений культуры и образования.

На Кубани важным этапом в развитии этнокультурных процессов было принятие в 2007 г. Закона Краснодарского края «О государственной политике в сфере сохранения и развития традиционной народной культуры в Краснодарском крае». В этом крае проживает более ста национальностей. Здесь чтят и поддерживают культуру каждой из них. Действует несколько этнокультурных центров, в которых представлены практически все живущие в крае этнические общины. Но приоритет отдается традиционной кубанской культуре.

Уникальное культурное наследие Костромской области является частью общероссийской истории, духовного богатства страны. На территории этой области приняты и действуют законы, регулирующие вопросы обеспечения сохранности и доступности для населения памятников местной народной культуры.

Не менее интересен опыт Республики Бурятия, Республики Дагестан, Республики Марий Эл, Нижегородской, Омской, Ульяновской областей, и других регионов РФ.

Таким образом, процесс сохранения и развития традиционной народной культуры, в том числе художественного творчества, промыслов и ремесел, в регионах России имеет законодательное, финансовое, материальное и структурно-ресурсное обеспечение. Он осуществляется как внутри регионов, так и на межрегиональной основе. Вместе с тем, во многих регионах наблюдается разобщенность этнокультурной деятельности учреждений культуры и образования, отсутствуют целостные этнорегиональные образовательные системы.

Наряду с термином «этнокультурное образование» учеными предлагаются и другие термины, характеризующие образование, содержание которого отражает те или иные национально - культурные традиции. Среди них: мультикультурное образование (Д. Бэнкес, А.Г. Абсалямова, Н.Б. Крылова, А.В. Шафрикова и др.); межкультурное образование (П. Бателаан, Г. Ауернхаймер, В. Нике и др.); многокультурное образование (Г.Д. Дмитриева);

поликультурное образование (В.В. Макеева, З.А. Малькова, Л.Л. Супрунова);

воспитание национального самосознания и межэтнической толерантности (В.Х. Абэлян, Д.В. Зиновьев, З.Ф. Мубинова и др.); педагогика культуры мира (М.В. Кабатченко, Э.С. Соколова, З.К. Шнекендорф и др.).

Следует подчеркнуть, что эти понятия отражают идеи воспитания у учащихся толерантного отношения ко всем культурам, отличным от собственной, приобщение к мировым гуманистическим ценностям. Общие цели всех направлений в развитии образования предполагают диалог культур, критическое осмысление собственной культурной традиции, преодоление этноцентрической фиксации, воспитание толерантности через признание равенства шансов для всех, к сознательному и ответственному социальному поведению - и этим к взаимному обогащению этнических культур, составляющих основу культуры всего российского общества. «От родной культуры - к культурам других народов» и «От культуры России – к культурам других стран и цивилизаций» - таким видится наиболее верный методологический подход к логике этнокультурного образования, на котором настаивает Т.И.Бакланова и представители ее научной школы.

Ученые констатируют, что педагогический потенциал традиционной народной культуры реализуется далеко не в полной мере. Это подтверждается, в частности, результатами исследования Центра национального образования РГПУ им. А.И.Герцена (директор Центра – академик-секретарь отделения «Русская школа» Петровской академии наук и искусств, доктор педагогических наук, профессор И.Ф.Гончаров). Опрос около восьми тысяч старшеклассников Москвы и Санкт-Петербурга показал, что лишь немногие воспринимают этническую культуру как элемент современного образа жизни. Среди самых значимых ценностей опрошенных – богатство, тусовки, ничегонеделание, высокооплачиваемый труд без напряжения и т.п. Отечественная история попала на 23-е место, а родное слово – на 26-ое. Не вошли в число приоритетов патриотизм, моральные ценности, самообразование и самовоспитание, духовность.

Эти крайне тревожные данные доказывают, что разработка и реализация программ этнокультурного образования необходима во всех типах и видах образовательных учреждений (детских садах, общеобразовательных школах, учреждениях дополнительного, среднего профессионального, высшего и послевузовского образования).

Т.И. Баклановой, Л.В. Ершовой и Т.Я. Шпикаловой разработана «Концепция этнокультурного образования в РФ», ставшая основой развития этнокультурного образования во многих регионах России. Важное внимание в этой Концепции уделено развитию вариативного подхода к проектированию содержания этнокультурного образования на основе отражения в его национально-региональном компоненте уникальных этнокультурных традиций жителей региона и деятельности современных социокультурных институтов по ее изучению, сохранению и развитию.

Особого внимания требуют проблемы кадрового обеспечения этнокультурной деятельности социокультурных институтов в современных условиях. Новые ФГОС ВПО по направлению «Народная художественная культура» разработаны на основе компетентностных моделей подготовки бакалавров и магистров, отражающих современные потребности и перспективы развития этнокультурного образования и других видов этнокультурной деятельность как на федеральном, региональном и локальном уровнях.

Анализ состояния практики этнокультурного образования детей и подростков, осуществленный основным разработчиков новых ГОС по направлению «Народная художественная культура» Т.И.Баклановой, выявил:

Ограничение задач этнокультурного образования в основном задачами формирования и развития художественно-эстетических качеств личности, без должного внимания к возможностям русской традиционной культуры как средства формирования целостной, творческой, самоактуализирующейся личности, с гармонично развитыми интеллектом и эмоционально-чувственной сферой, с высоким уровнем духовно-нравственной культуры.

Недостаточное использование потенциальных возможностей русской традиционной культуры как основы экологического воспитания и психофизиологического оздоровления современных детей и подростков, их социальной адаптации и коррекции.

Ограничение содержания этнокультурного образования лишь почвенным, простонародным пластом русской традиционной культуры (архаичным крестьянским фольклором), при недостаточном внимании к изучению иных ее пластов (городских, сословных, светских и православных).

Поверхностное отражение в содержании образовательного процесса традиций русской культуры (лишь на уровне ее внешнего, предметно - деятельностного слоя), без раскрытия на доступном для учащихся уровне ее глубинных духовно-нравственных основ, значений и смыслов, связи с национальными образами мира, с национальным менталитетом и народной верой.

Псевдонародность, искажение традиций в содержании и формах этнокультурного образования, обусловленные, прежде всего, недостаточной профессиональной подготовкой учителей в области истории русской традиционной культуры и различных видов народного художественного творчества. Особенно заметны бывают проявления псевдонародности и эклектики на школьных праздниках народного календаря, на детских концертах, спектаклях и выставках.

Мозаичность и дискретность этнокультурного образовательного процесса, проявляющаяся как на уровне учебных планов, так и в содержании базовых и дополнительных дисциплин. Судя по опубликованным материалам, недостаточно разработаны этнокультурные компоненты базовых учебных дисциплин. Набор, названия и содержание этнокультурных дисциплин регионального и школьного компонентов в различных образовательных учреждениях иногда существенно отличаются друг от друга, не всегда достаточно обоснованы, логичны, системны. Часто в их разработке основная роль принадлежит субъективному фактору (например, наличию в школе специалистов того или иного профиля).

Не разработанность педагогических механизмов интеграции этнокультурных дисциплин в целостное образовательное пространство учебных заведений. Нередко на практике такая интеграция сводится к механистическому «сквозному вертикальному и горизонтальному тематизму», что приводит с многочисленным проблемам и недоразумениям в поурочном планировании предметов базового учебного плана.

Недостаточная преемственность между различными уровнями этнокультурного образования в дошкольных учреждениях, в начальном и среднем звеньях общеобразовательной школы, в учреждениях дополнительного образования.

Недостаточная взаимосвязь содержания этнокультурных дисциплин с локальной социокультурной средой образовательного учреждения, слабое отражение в этом содержании самобытных локальных традиций народной культуры (в их старинных и современных вариантах, в различных исторических формах бытования).

Преобладание репродуктивных методов преподавания традиционной культуры, недостаточное владение педагогами методами и приемами развития культуротворческой активности учащихся, их творческой самореализации; чрезмерное увлечение педагогов вербальными средствами обучения при недостаточном использовании художественно-образных средств, невербальных знаковых систем русской традиционной культуры.

Отсутствие, как правило, профессиональной психолого-педагогической диагностики эффективности этнокультурного образования в формировании и развитии личности.

Таким образом, современное состояние теории и практики этнокультурного образования детей и подростков не позволяет в полной мере реализовать педагогический потенциал традиционной народной культуры, в том числе – уникальных традиций этносов, проживающих в разных регионах РФ. Эта сфера этнокультурной деятельности требует особого внимания со стороны государства, так как традиционная народная культура будет жить до тех пор, пока она интересна вступающим в жизнь поколениям.

Еще одним важным аспектов анализа этнокультурной деятельности стало взаимодействие государственных и негосударственных структур по сохранению и развитию традиционной народной культуры. Этнокультурное объединение – это наиболее общее определение различных форм самоорганизации этнической общности, проживающей в полиэтническом окружении. К этнокультурным объединениям относятся общества, союзы, ассоциации, организации, землячества и другие общности, основанные на принципе добровольности объединения граждан по этническому признаку. Деятельность этнокультурного объединения призвана обеспечить свободную реализацию культурной самобытности этнической группы, сохранение и развитие ее культуры, языка, традиций, обычаев и обрядов. Этнокультурные объединения как форма негосударственной самоорганизации граждан способны расширить возможности национального самоопределения граждан, а также выступать в качестве специфического конструкта гражданского общества.

Третья глава «Теоретические основы и технологии педагогического проектирования этнокультурной деятельности» начинается с анализа понятий «проектирование», «педагогическое проектирование» и «организационно-педагогическое проектирование».

Проектирование представляет собой специфический вид творческой деятельности, направленный на создание и реализацию проекта как особого вида продукта; научный метод изучения и преобразования действительности; управленческая процедура; форма инноваций. Проектирование, направленное на постановку и реализацию педагогических целей и задач, является педагогическим проектированием.

Организационно-педагогическое проектирование рассматривается нами применительно к этнокультурной деятельности в регионе как инновационный метод построения перспектив реализации педагогического потенциала этой деятельности в процессе ее педагогически целенаправленной организации и руководства. Организационно-педагогическое проектирование –это один из видов педагогического проектирования.

Сущность, методы и технологии педагогического проектирования рассматриваются в трудах В. Безруковой, В. Беспалько, Ю.Громыко, Е.Заир-Бека, М. Поташника, Г. Щедровицкого, В. Ясвина и др. Ряд зарубежных ученых исследуют проектирование как эффективный способ решения образовательных задач (У. Килпатрик, Д. Джонс, Я. Дитрих, К.Морис и др.). В педагогических исследованиях процесс проектирования рассматривается как основной механизм осуществления и развития инновационной деятельности, как особый вид творчества, который включает прогнозирование, моделирование и аналитическую оценку.

Под принципами проектной деятельности подразумевают общие регулятивы, нормирующие деятельность, объективно обусловленные природой проектирования и тем самым определяющие принадлежность тех или иных действий педагога к проектной сфере. Рассмотрим их подробнее.

Принцип прогностичности обусловлен самой природой проектирования, ориентированного на будущее состояние объекта. Особенно ярко он проявляется при использовании проектирования для создания инновационных образцов. В этом смысле проект может быть определен как пошаговое осуществление потребного будущего.

Принцип пошаговости . Природа проектной деятельности предполагает постепенный переход от проектного замысла к формированию образа цели и образа действий. От него – к программе действий и ее реализации. Причем каждое последующее действие основывается на результатах предыдущего.

Принцип нормирования требует обязательности прохождения всех этапов создания проекта в рамках регламентированных процедур, в первую очередь связанных с различными формами организации мыследеятельности.

Принцип обратной связи напоминает о необходимости после осуществления каждой проектной процедуры получать информацию по ее результативности и соответствующим образом корректировать действия.

Принцип продуктивности подчеркивает прагматичность проектной деятельности, обязательность ее ориентации на получение результата, имеющего прикладную значимость. Иными словами, на «продуктную оформленность» результатов процесса проектирования.

Принцип культурной аналогии указывает на адекватность результатов проектирования определенным культурным образцам. Опасность получения проектного результата, лежащего вне культурного поля, снимается, если у участников проектной деятельности есть понимание того, что индивидуальное творчество ученика или педагога не является самодостаточным. Чтобы быть включенным в культурный процесс, необходимо научиться понимать и чувствовать свое место в нем, формировать собственный взгляд на достижения человечества на основе изучения культурно-исторических аналогов. При этом получение научных знаний и знакомство с культурными ценностями важно осуществлять в сопоставлении с собственными суждениями и результатами познавательной деятельности.

Принцип саморазвития касается как субъекта проектирования на уровне ветвящейся активности участников, так и порождения новых проектов в результате реализации поставленной цели. Решение одних задач и проблем приводит к постановке новых задач и проблем стимулирующих развитие новых форм проектирования.

С развитием этнокультурного образования в нем находят все более широкое применение педагогическое проектирование этнокультурной деятельности как один из видов этнокультурного проектирования. Он активно используется, в частности, в новой учебно-игровой форме этнокультурного образования - «Детская кафедра ЮНЕСКО», разработанной Т.И.Баклановой для экспериментальных площадок г. Москвы, участвующих в создании преемственной модели этнокультурного образования «Дошкольные учреждения – школа – вуз» в рамках Городской целевой программы развития образования «Столичное образование».

Среди формирующих и корректирующих технологий, применяемых при разработке и реализации этнокультурных проектов, выделены: дерево целей, системная карта, управление сетевым взаимодействием участников организационно-педагогического проектирования этнокультурной деятельности другие.

В четвертой главе «Педагогическое проектирование и реализация этнокультурной деятельности негосударственной социально-культурной организации по выявлению и поддержке гражданских этнокультурных инициатив в регионах РФ (на материале Фонда развития регионов)» представлены теоретическая модель и организационно-педагогический проект деятельности Фонда развития регионов по выявлению и поддержке гражданских этнокультурных инициатив в социокультурной среде регионов РФ (далее - Проект), разработанный и реализованный автором в негосударственной некоммерческой организации – Фонде развития регионов (далее - Фонде) в 2006-2010гг.

Проект был направлен на работу Фонда с двум группам участников инициативной этнокультурной деятельности:

Первая группа – это представители 74 регионов РФ, участвовавшие в Проекте в качестве разработчиков инициативных авторских исследовательских проектов на материале этнокультурных традиций народов, проживающих в их регионах;

Вторую группу составили представители образовательных учреждений г. Москвы и Московской области (9 учреждений), Краснодарского края (5 учреждений), городов Калининграда (5 учреждений), Омска (5 учреждений) и Ханты-Мансийска (1 учреждение), участвовавшие в Проекте в качестве: а) авторов и соавторов инициативных этнокультурных учебных проектов (учащиеся); б) руководителей и будущих руководителей инициативной этнокультурной деятельности учащихся в) разработчиков инновационных проектов, моделей и программ этнокультурного образования (педагоги и учащиеся).

При разработке Проекта, который базировался на утвержденных в регионах РФ законодательных основах взаимодействия государственных и негосударственных структур по развитию социально значимых общественно-гражданских инициатив, автор опирался на законодательные основы деятельности некоммерческих организаций и их взаимодействия с органами государственного управления.

И, наконец, Проект не противоречит Уставу Фонда. В этом документе закреплена направленность деятельности Фонда на постановку и реализацию социальных, культурных, образовательных, научных и управленческих задач в целях удовлетворения духовных и иных нематериальных потребностей граждан. Согласно Уставу, Фонд имеет право вести предпринимательскую деятельность в сфере консалтинга, разработку и осуществление инвестиционных и инновационных программ в регионах РФ, создавать творческие коллективы и экспертные советы.

В Проекте обоснована его актуальность, сформулированы цель, задачи, и принципы деятельности Фонда, представлена соответствующая им система направлений, форм и содержания деятельности Фонда по поддержке и развитию этнокультурных инициатив в социокультурной среде регионов РФ, особенности ее организации и мониторинга.

Проект может быть транслирован в аналогичные некоммерческие структуры разных регионов России.

Цель Проекта – разработка и реализация научно-обоснованной перспективной модели участия некоммерческой негосударственной структуры в поддержке и развитии инициатив граждан по сохранению и развитию самобытных этнокультурных традиций в регионах РФ в современных социокультурных условиях.

На достижение этой цели были направлены следующие задачи:

Разработка основных компонентов целостной модели деятельности некоммерческой негосударственной организации (Фонда развития регионов) по поддержке и развитию этнокультурных инициатив в социокультурной среде регионов РФ;

Разработка, в соответствии с моделью, плана мероприятий Фонда по реализации данной модели;

Проведение этих мероприятий с использованием современных педагогических технологий организации и руководства инициативной проектной деятельностью жителей регионов по сохранению и развитию традиционной народной культуры;

Выявление эффективности Проекта на основе анализа результатов мониторинга динамики этнокультурной компетентности субъектов инициативной этнокультурной деятельности в регионах РФ.

Раздел 1. Участие Фонда в организации и проведении региональных и межрегиональных конкурсов на лучшие инициативные исследовательские проекты учащихся на материале этнокультурных традиций регионов, в подготовке к публикации сборников представленных на эти конкурсные мероприятия проектов. Раздел 2. Организация и проведение Фондом межрегиональных и всероссийских научно-практических конференций по проблемам этнокультурного развития регионов, издание материалов конференций. Раздел 3. Консалтинговая поддержка Фондом экспериментальных образовательных учреждений, участвующих в этнокультурном проектировании. Раздел 4. Создание банка проектов в системе компьютерного комплекса Фонда Развития Регионов «Моя Родина – Россия». Раздел 5. Подготовка студентов - будущих руководителей регионов и педагогов к этнокультурному проектированию и руководству этнокультурной проектной деятельностью учащихся. Раздел 6. Развитие сетевого взаимодействия участников и руководителей проектов на региональном и межрегиональном уровнях. Раздел 7. Мониторинг динамики этнокультурной компетентности участников и руководителей этнокультурной проектной деятельности.

Новизна данного Проекта состоит в том, что в нем:

1.Учтена специфика некоммерческой негосударственной организации и ее реальные возможности участия в этнокультурной деятельности на региональных и межрегиональном уровнях.

2.Представлены все основные компоненты перспективной теоретической модели организационно-педагогического проектирования этнокультурной деятельности некоммерческой негосударственной организации по поддержке инициативной этнокультурной деятельности в регионах: цель, принципы, основные направления и формы деятельности, мониторинг эффективности (см. Рис.1).

3. Намечены технологические основы реализации модели в современных социокультурных условиях регионов.

Проект обсуждался и получил поддержку партии «Гражданская сила» (в настоящее время это партия «Правое дело»), межрегиональной организации «Юная гвардия» (г. Волгоград); Центра социального развития «Отчизны верные сыны» (г. Оренбург).

В четвертой главе также рассматриваются результаты мониторинга внедрения Проекта в экспериментальной группе участников и руководителей инициативной этнокультурной деятельности в регионах РФ. Главным критерием эффективности реализации Проекта была выбрана этнокультурная компетентность. Для мониторинга этнокультурной компетентности субъектов инициативной этнокультурной деятельности в регионах РФ автором диссертации были разработаны следующие критерии:

А) Для дошкольников и младших школьников как будущих субъектов инициативной этнокультурной деятельности в своем регионе: имеет первоначальное представление об этнокультурном многообразии России и о нескольких наиболее многочисленных народах, проживающих в регионе; имеет первоначальное общее представление о многообразии народов России и региона, в котором он проживает; имеет общее представление о старинных народных праздниках, играх, народных сказках, песнях, танцах, народных музыкальных инструментах русского и любого другого народа, проживающих в регионе; имеет первоначальные представления о сохранившихся в его семье и ближайшей социуме народных традициях и о формах их бытования; имеет первоначальный опыт взаимодействия со сверстниками, родителями и педагогами при разработке и защите этнокультурных проектов; проявляет инициативу в применении этнокультурных знаний.

Рис.1 Модель организационно-педагогического проектирования этнокультурной деятельности в общественной организации (на примере некоммерческой негосударственной организации Фонд Развития Регионов)

Регионов)

Б) Для школьников среднего и старшего возраста - субъектов инициативной этнокультурной деятельности: имеет четкие представления об этническом составе населения Российской Федерации и региона, а также о его основных языковых и конфессиональных группах; интересуется историей и культурой народов своего региона; знает основные календарные народные праздники, традиционной игры, народные сказки, песни, танцы, народные музыкальные инструменты русского и любого другого народа, проживающего в регионе; имеет представления о том, какие народные традиции сохранились в регионе, в котором они живут, о формах бытования этих традиций в современной социокультурной среде и о носителях этих традиций (народных мастерах, сказителях, народных певцах и т.д.); знаком с доступными источниками и каналами информации о традиционной народной культуре своего народа и других народов России; осознает духовно-нравственную ценность культурного наследия народов России для нашей страны, своего региона и для собственного воспитания и развития; имеет первоначальный опыт самостоятельной разработки и защиты индивидуальных и коллективных этнокультурных проектов и программ по изучению культурного наследия народов России и жителей региона; подготовлен к участию в реализации этнокультурных проектов.

В) Для студенческой молодежи - субъектов и будущих руководителей инициативной этнокультурной деятельности: знает основы теории и истории народной культуры; знаком с традициями празднично-обрядовой, семейно-бытовой и художественной культуры русского народа и нескольких других народов, проживающих в регионе; имеет представления о сохранившихся в России и регионе нематериальном и материальном культурном наследии народов нашей страны; знает и способен использовать основные источники и каналы информации о традиционной народной культуре; осознает духовно-нравственную ценность культурного наследия народов России для современного мира, для нашей страны, своего региона, для собственного личностного и профессионального роста; имеет опыт самостоятельной разработки, защиты и реализации индивидуальных и коллективных этнокультурных проектов и программ по изучению культурного наследия народов России и жителей региона; имеет первоначальные представления о методах и педагогических технология организации и руководства инициативной проектной этнокультурной деятельностью на материале региональных традиций.

Г) Для педагогов - руководителей инициативной этнокультурной деятельности учащихся: знает и понимает сущность традиционной народной культуры, ее научные основы; имеет представление об истории и современном состоянии этнокультурной сферы России; знает этнокультурные традиции и современное состояние традиционной народной культуры в своем регионе; знает основы этнопедагогики и владеет ее основными методами; владеет основными источниками и каналами информации о состоянии и развитии этнокультурной сферы; владеет современными технологиями организационно-педагогического проектирования в этнокультурной сфере; способен осуществлять научно-методическое обеспечение и организационно-педагогическую поддержку инициативной этнокультурной деятельности учащихся; имеет опыт организации и педагогического руководства инициативной деятельностью учащихся по изучению этнокультурных традиций региона и этнокультурному проектированию.

Мы рассматриваем значение этнокультурной компетентности как результат этнокультурного образования, в процессе которого формируется цивилизованное этнокультурное сознание, лишенное национализма и этноцентризма, но обладающее здоровым чувством самоуважения в гармонии с чувством этнотолерантности к представителям других национальностей разных возрастных групп.

Выявление результатов внедрения проекта проводилось на основе комплексного мониторинга, модель которого представлена на Рис.2.

Рис. 2. Модель комплексного мониторинга условий реализации этнокультурного проекта в регионах РФ.

Этнокультурная компетентность дошкольников и школьников – формирующееся личностное качество. Проведение индивидуальных бесед, опросов, наблюдений за детьми в процессе общения, игр, на развлечениях, праздниках, занятиях по изобразительной деятельности, музыке позволили определить их уровни этнокультурной компетентности:

репродуктивный – представление об этнических традициях поверхностные; не выражен интерес к особенностям культур народов, проживающих в регионе;

продуктивный – в целом сформированы представления о других культурах; дети активны в применении этнокультурных знаний;

творческий – этнокультурные представления отличаются устойчивостью; дети стремятся к расширению собственного культурного опыта, к взаимодействию с представителями других культур.

После завершения эксперимента была выявлена позитивная динамика развития этнокультурной компетентности участников экспериментальных групп по сравнению с участниками контрольных групп, представленная в Табл. 1.

Табл. 1. Динамика уровней этнокультурной компетентности детей - участников экспериментальной этнокультурной деятельности в регионах РФ

	Уровни этнокультурной компетентности детей
	Репродуктивный		Продуктивный		творческий
ЭГ Московск. обл.
ЭГ Краснодарск. край
ЭГ г.Калининград
ЭГ г.Ханты-Мансийск
КГ Московск. обл.
КГ Краснодарск. Край
КГ Калининград
КГ г. Ханты-Мансийск

Мониторинг уровня этнокультурной компетентности студентов показал, что в начале эксперимента 76% студентов в экспериментальных группах имели репродуктивный уровень этнокультурной компетентности; 20% - продуктивный; 4% - творческий. В контрольных группах: 74% - репродуктивный уровень, 23% - продуктивный, 3% - творческий. Причем, в начале эксперимента участники экспериментальной и контрольной групп имели примерно равные показатели, что нашло отражение в следующих диаграммах:

После проведения экспериментальной работы эти показатели заметно изменились:

В экспериментальных группах были получены следующие данные:

49,8% - репродуктивный уровень; 42,3% - продуктивный уровень; 7,9% - творческий уровень.

В контрольных группах данные остались практически без изменений:

73,2% - репродуктивный уровень; 23,4% - продуктивный уровень; 3,4% - творческий уровень.

Этнокультурная компетентность студентов контрольной и экспериментальной групп после завершения эксперимента отражена в следующих диаграммах:

Полученные данные экспериментальной работы позволили сделать вывод, что количество студентов, имеющих репродуктивный уровень этнокультурной компетентности, уменьшилось в 1,38 раз. Количество студентов, имеющих продуктивный уровень, увеличилось в 2,13 раза, а творческий – в 1,73 раза.

Табл. 2. Динамика уровней этнокультурной компетентности студенческой молодежи - участников экспериментальной этнокультурной деятельности в регионах РФ

Показатель

Раменский р-н

Краснод край.

Хант-м.ансийск

Интересны культуры других народов

Считают, что хорошо знают свою культуру

Соблюдают традиции и обычаи своего народа

Будут искать компромисс в конфликте

Готовы участвовать в этнокультурном проектировании

Показатели уровней этнокультурной компетентности педагогов- руководителей проектной этнокультурной деятельности учащихся представлены в Таблице 3.

Табл. 3. Уровни этнокультурной компетентности педагогов –руководителей проектной этнокультурной деятельности обучающихся

	Основные признаки
Творческий	Ярко выраженный интерес к руководству проектной деятельности обучающихся. Систематическая потребность в творческом поиске и стремление к нестандартным решениям проблем.
Продуктивный	Эпизодическое проявление интереса к руководству проектной деятельностью обучающихся. Недостаточно выражена ориентация на ценности проектной деятельности.
Репродуктивный	Возникновение потребности в руководству проектной деятельностью обучающихся во время выполнения определенного задания.

На начальном этапе (до целенаправленной работы Фонда по оказанию консалтинговой поддержки педагогам - руководителям этнокультурных проектов обучающихся) этнокультурная компетентность учителей и педагогов УДО (по данным мониторинга аналитического отдела ФРР) выглядела следующим образом:

Градация уровней осуществлялась следующим образом:

10-40 баллов – репродуктивный уровень;

50-70 баллов – продуктивный уровень;

80-100 баллов – творческий уровень.

Рис.3 Динамика сформированности

этнокультурной компетентности Рис. 4 Динамика сформированности

учителей со стажем до 5 лет этнокультурной компетентности

учителей со стажем до 10 лет.

Таким образом, в результате опытно-экспериментальной работы с представителями различных регионов России повысилась их этнокультурная компетентность, необходимая для повышения качества этнокультурных проектов, уровня педагогического руководства инициативной проектной этнокультурной деятельностью в регионах и эффективной реализации разработанных проектов.

В Заключении сделаны выводы и даны рекомендации по применению педагогического проектирования в целях повышения эффективности деятельности негосударственных организаций по поддержке и развитию этнокультурных инициатив в регионах РФ.

В результате исследования решены следующие задачи:

1. Раскрыты аксиологическая, регулятивная, познавательная, адаптивная, информационно-коммуникативная функции традиционной народной культуры в современной социокультурной, национально - культурной и образовательной политике РФ, ее значение для устойчивого развития регионов и сохранения культурного разнообразия России.
2. На основе анализа состояния методологических основ, теории и практики сохранения и развития традиционной народной культуры в современных социокультурных условиях разработана перспективная теоретическая модель этнокультурной деятельности негосударственной некоммерческой структуры в социокультурной среде регионов РФ, а также технологические основы ее внедрения и мониторинга.
3. Создан на основе модели экспериментальный организационно-педагогический проект деятельности негосударственной некоммерческой социально-культурной организации - «Фонда развития регионов» по выявлению, поддержке и развитию этнокультурных инициатив в социокультурной среде регионов РФ, охарактеризованы основные направления и формы реализации данного проекта (выявление инициатив жителей регионов по изучению региональных этнокультурных традиций и развитию этнокультурной сферы регионов, стимулирование и научно-методическая поддержка инициативных разработок национально-региональных компонентов этнокультурного образования, повышение этнокультурной компетентности субъектов инициативной этнокультурной проектной деятельности в регионах РФ, консалтинговая поддержка организаторов и руководителей этнокультурной проектной деятельности обучающихся и других категорий населения регионов РФ, повышение их компетентности в сфере технологий организационно-педагогического проектирования региональных этнокультурных проектов и программ и др.).
4. Осуществлен мониторинг эффективности внедрения данного проекта для повышения этнокультурной компетентности субъектов и руководителей инициативной этнокультурной деятельности жителей регионов, с использованием комплекса взаимосвязанных диагностических методов и процедур (мониторинг развития этнокультурной компетентности обучающихся в системе организационно-педагогического проектирования этнокультурной деятельности в социокультурной среде регионов, целевым ориентиром которого является становление и развитие гармоничной субъективности национального самосознания личности, готовой к активному участию в этнокультурном проектировании и межкультурному сотрудничеству, мониторинг профессиональной деятельности педагогов-руководителей проектной работы обучающихся.
5. Сформулированы научно-методические рекомендации по повышению роли негосударственных некоммерческих структур в этнокультурном развитии регионов на основе педагогического проектирования в современных социокультурных условиях. Исследование доказало перспективность применения педагогического проектирования в этнокультурном воспитании и образовании детей и подростков, осуществляемом на основе их инициатив.

В Приложении даны материалы, характеризующие содержание, организацию, ход и результаты экспериментальной работы: учебные программы, бланки анкет, планы наблюдений, тематика инициативных этнокультурных проектов.

Диссертационное исследование не исчерпывает всех аспектов изучавшей нами проблемы. Поскольку в последнее время огромное внимание уделяется развитию регионов Российской Федерации, сохранению и развитию традиционной народной культуры, то для дальнейшей научной работы можно наметить изучение (педагогические и междисциплинарные исследования) и разработку современных этнопедагогических, социокультурных, организационно-управленческих и информационных технологий выявления, сохранения и трансляции в современное культурно-образовательное пространство каждого региона России традиций народной культуры, воплощающих актуальные для российского общества духовно-нравственные ценности и идеалы.

Данная диссертация является первым исследованием, направленным на разработку теоретико-методологических и научно-методических основ педагогического проектирования и реализации этнокультурной деятельности в регионах РФ. Оно открывает перспективы дальнейших исследований различных аспектов данной проблемы, в том числе – на материале разных регионов РФ, применительно к различным организационным структурам, к тем или иным этническим общностям. В дальнейших исследованиях данной проблемы могут быть более глубоко учтены специфические особенности различных социальных и возрастных групп населения, осуществляющих инициативную этнокультурную деятельность, выявлена их мотивация участия в такой деятельности, этнокультурные потребности, интересы, ценностные ориентации. Специального внимания требует разработка организационно-управленческих факторов дальнейшего этнокультурного развития регионов, разработки и внедрения региональных и межрегиональных инновационных моделей и проектов в области этнокультурной деятельности социально-культурных учреждений и развития этнокультурного образования.

ОСНОВНЫЕ ПУБЛИКАЦИИ ПО ТЕМЕ ДИССЕРТАЦИИ

Монографии

1. Королева Г.М. Основы народной культуры в патриотическом воспитании молодежи. Монография. МГГУ им М.А. Шолохова, М., 2009, 217с.
2. Гладилина И.П., Королева Г.М. Теоретические подходы к развитию молодежного творчества в процессе стратегического проектирования культурного развития регионов России. Монография. МГГУ им. М.А.Шолохова, М., 2009, 116с.
3. Королева Г.М. Организационно-педагогическое проектирование этнокультурной деятельности в социокультурной среде региона. Монография. МГГУ им. М.А. Шолохова, М., 2010, 296с.
4. Гладилина И.П., Королева Г.М. Педагогическое проектирование этнокультурной деятельности молодежи. М., МГГУ им. М.А. Шолохова, М., 2010, 192 с.

1. Королева Г.М. Основы народной культуры в процессе формирования культуры исследовательской деятельности обучающихся / Среднее профессиональное образование, 2009, №6. с.10-12.
2. Королева Г.М. Этнокультурное развитие регионов в инновационных подходах к воспитанию молодежи / Педагогическое образование и наука, 2010, №1, с.54-58.
3. Королева Г.М. Социальные инициативы молодежи в культурном развитии регионов / Социально-гуманитарные знания, 2010, №2, с.142-152.
4. Королева Г.М. Использование традиций народной культуры в воспитании семьянина / Воспитание школьников, 2010, №5, с.46-49.
5. Королева Г.М. Гражданско-правовое воспитание студенческой молодежи в этнокультурной образовательной среде / Труды Академии. М.: Пограничная академия ФСБ России, 2010, №59.
6. Королева Г.М. Сетевое взаимодействие участников стратегического проектирования этнокультурного развития регионов / Труды Академии. М.: Пограничная академия ФСБ России, 2010, №60.
7. Королева Г.М. Стратегическое проектирование этнокультурного развития регионов в решение проблемы этнополитического экстремизма молодежной среде / Среднее профессиональное образование, 2010, №5, с.44-47.
8. Королева Г.М. Организационно-педагогическое проектирование деятельности общественных организаций по развитию гражданских этнокультурных инициатив в социокультурной среде регионов/Педагогическое образование и наука, 2010,№10.

Учебные и методические пособия:

1. Гладилина И.П., Королева Г.М. Народная культура в патриотическом воспитании детей, подростков, молодежи. МГГУ им. М.А.Шолохова, М., 2008, 64с.
2. Королева Г.М. Социально-педагогическое проектирование в работе педагога-психолога, социального педагога. Сборник программ дисциплин по выбору. МГГУ им. М.А.Шолохова. М., 2009, с.319-350.
3. Гладилина И.П., Королева Г.М. Развитие детского творчества средствами социального проектирования в процессе патриотического воспитания. Учебно-методическое пособие. МГГУ им. М.А.Шолохова. М., 2009, 147с.
4. Гладилина И.П., Глухова М.Ф., Королева Г.М. В помощь куратору учебной группы. Методическое пособие. Выпуск 1. М., Московский городской университет управления Правительства Москвы, 2009,76 с. (авт.30%).
5. Гладилина И.П., Королева Г.М. В помощь куратору учебной группы. Методическое пособие. Выпуск 2, М., Московский городской университет управления Правительства Москвы, 2009, 76с. (авт.50%0.
6. Королева Г.М. Культурное наследие в патриотическом воспитании молодежи. Учебно-методический комплекс. М., МГГУ им. М.А. Шолохова, 2009,64 с.
7. Гладилина И.П., Королева Г.М. Управление социальными системами. Учебно-методический комплекс. М., МГГУ им. М.А. Шолохова, 2009, 64 с. (авт.50%).
8. Гладилина И.П., Королева Г.М. Студенческое самоуправление в МГУУ Правительства Москвы: технологии развития молодежных творческих инициатив. Методическое пособие. М. Московский городской университет управления Правительства Москвы, 2009, 116 с. (авт.50%).
9. Гладилина И.П., Королева Г.М. Основы психологии семьи и семейного консультирования. Учебно-методическое пособие. М., МГГУ им. М.А.Шолохова, 2010, 150с.
10. Гладилина И.П., Королева Г.М., Шафеева Н.Д. Гражданско-правовое воспитание студенческой молодежи: в помощь куратору учебной группы: методическое пособие. М.: МГУУ Правительства Москвы, 2010, 76с.

Научные статьи, доклады:

1. Лисеенко Г.М. Пост № 1 – школа патриотизма// Патриот Отечества. №10, октябрь 2003. – с.18
2. Всероссийская спартакиада школьников по военно-прикладным и техническим видам спорта «Отчизны верные сыны». Информационно-методическое пособие/ Автор- составитель Лисеенко Г.М. – М.: Министерство образования РФ., 2003. – 120 с.
3. Стоят ребята на посту / Авторы составители: Лисеенко М.А., Буланова А.В., Лисеенко Г.М. – Волгоград.: Департамент по молодежной политике Министерства образования РФ. 2003. -30с. (авторство не разделено).
4. Мы внуки твои ПОБЕДА. Информационно-методический сборник центра патриотического воспитания «Пост № 1» г. Волгограда // Авторы-составители: Глыжко Л.И., Шевчук И.Н., Лисеенко Г.М. и др. – Волгоград., 2003, -67с. (авторство не разделено).
5. Герасимов А.М., Лисеенко Г.М. Что есть сын Отечества? Военное обозрение №31, 4 августа 2005. с.6. (авторство не разделено).
6. Сборник информационных материалов по итогам патриотических материалов, посвященных 60-летию Победы в Великой Отечественной войне 1941-1945 годов/ Автор-составитель Лисеенко Г.М. – М.: Министерство образования Московской обл. – 2005. -88 с.
7. Лисеенко Г.М. Проектная деятельность как средство развития патриотизма допризывной молодежи (Сборник статей участников международной научно-практической конференции «Воспитание патриотизма детей, подростков и молодежи в современной России»), Абакан, 2006, с.4-13.
8. Лисеенко Г.М. Патриотическое воспитание допризывной молодежи в современной России (Сборник статей участников международной научно-практической конференции «Воспитание патриотизма детей, подростков и молодежи в современной России»), Абакан, с.80-101.
9. Лисеенко Г.М. Некоторые аспекты современных воспитательных технологий./ Инновационные проекты в воспитании детей, подростков и молодежи. Сборник статей и тезисов по материалам Международной научно-практической конференции (21-22 марта 2007 г.), М., МГГУ им. М.А. Шолохова, 2007, с.320-337.
10. Лисеенко Г.М. Сущность и содержание патриотического воспитания допризывников в молодежных центрах, объединениях и клубах /Инновационные проекты в воспитании детей, подростков и молодежи. Сборник статей и тезисов по материалам Международной научно-практической конференции (21-22 марта 2007г.). М., МГГУ им. М.А. Шолохова, 2007, с.254-268.
11. Лисеенко Г.М.Исторические основы патриотического воспитания молодежи в России/ Искусство, дизайн и образование: Сборник научных статей М., МГГУ им. М.А. Шолохова, 2007, с.97-104.
12. Королева Г.М. Этнокультурная компетентность как один из факторов успешной деятельности в структуре профессиональной компетентности социального педагога / Семья в современном мире: материалы межрегиональной научно-практической конференции (с международным участием). МГГУ им. М.А.Шолохова, 13 ноября 2008г., М., 2008, с.21-27.
13. Королева Г.М. Влияние семьи на культурное развитие личности / Семья в современном мире: материалы межрегиональной научно-практической конференции (с международным участием). МГГУ им. М.А.Шолохова, 13 ноября 2008г., М., 2008, с.90-96.
14. Королева Г.М. Целевая программа «Патриотическое воспитание молодежи Москвы» / Инновационные направления в образовании: Сборник материалов Международной научно-практической конференции 22 апреля, 2009, Екатеринбург, с.158-161.
15. Королева Г.М. Развитие патриотизма студенческой молодежи на основе информационно-коммуникационных средств/ Новые информационные технологии в образовании: Материалы международной научно-практической конференции, Екатеринбург, 24-27 февраля 2009 г.// Рос. гос. проф. пед. ун-т. Екатеринбург, 2009, с.115-116.
16. Королева Г.М. Социальные инициативы молодежи в культурном развитии регионов. / Международный научный альманах. Выпуск 3. Сборник статей преподавателей, аспирантов, магистрантов и студентов. Под ред. В.И. Журко, А.А. Калюжного. Галле – Москва – Минск – Бишкек – Актобе: Редакционно-издательский отдел отдел Актюбинского государственного университета им. К. Жубанова, 2009, с.45-58.
17. Королева Г.М. Культурное развитие регионов в инновационных подходах к воспитанию молодежи. Культурное наследие народов мира в содержании современного образования: Сборник статей// Научн. ред. Т.И. Бакланова, Н.Д. Булатова – И,1М, МГУКИ, 2009, с.98-108.
18. Королева Г.М. Культурологический аспект воспитания патриотизма молодежи в процессе исследовательской деятельности// Теория и практика дополнительного образования, 2009 №5, с.53-55.
19. Королева Г.М. Патриотическое воспитание студентов в процессе формирования конкурентноспособной личности средствами дополнительного образования// Формирование конкурентноспособной личности средствами дополнительного образования. Сб. материалов научно-практической конференции. Казань, 2009, с.285-286.
20. Королева Г.М. Культурологический аспект воспитания патриотизма молодежи в процессе Болонских соглашений// Переход к многоуровневому высшему образованию: проблемы и перспективы: Материалы всероссийской научно-практической конференции, Барнаул, 25-26 сентября 2009 г., Барнаул, АлтГПА, 2009, с.48-53.
21. Королева Г.М. Культурное наследие регионов в становлении личностного потенциала молодежи// Сборник научных трудов кафедры философии и Гуманитарных Наук. М.: МЭСИ, 2009, с.244-254.
22. Королева Г.М. Гражданско-патриотическое становление студенческой молодежи на основе информационно-коммуникационных средств/ Сборник тезисов докладов участников XXIV Всероссийской конференции обучающихся «Национальное достояние России» – Минобрнауки РФ, Рособразование, РосКосмос, РАО, НС «Интеграция», 2009, с.1042-1043.
23. Королева Г.М. Проектирование культурного развития регионов как фактор инновационной активности// Инновационные компетенции и креативность в исследовании и преподавании языков и культуры. Сборник статей по материалам II Всероссийской (с международным участием) научно-практической конференции (Москва, 20 ноября 2009 г.) Под ред. Е.В. Тихоновой, М., РГСУ, 2009, с.102-105.
24. Королева Г.М. Болонские соглашения в процессе формирования культурных ценностей студенчества на основе традиционной народной культуры// Семья-культура-образование в изменяющейся России: материалы Всероссийской научно-практической конференции с международным участием. Г. Балашов, 17-18 ноября 2009 г./ под ред. О.В. Бессчетновой. Саратов, 2009, с.244-248.
25. Королева Г.М. Культура развития регионов в рамках Болонского процесса// Этнопедагогика народов России: от национальных образовательных систем – к глобальному образовательному пространству: Материалы VII Международной научно-практической конференции /Нижнекамск, 28 апреля 2009 г./ Нижнекамск, 2009, с.96-96.
26. Королева Г.М. Культурное наследие регионов в формировании экологической культуры личности // Сборник научных статей и следовательских проектов. М.: ИМСГС, 2009, с.219-223.
27. Королева Г.М. Проектирование культурного развития регионов как фактор инновационной активности /Международный научный альманах. Выпуск 5. Сборник статей преподавателей, аспирантов, магистрантов и студентов/ Под ред. В.И. Журко, А.А. Калюжного.– Гаяле, М., Минск, Бишкек, Актобе 2010, с.309-311.
28. Королева Г.М. Семейные традиции в процессе реализации народной культуры. /Международный научный альманах. Выпуск 5. Сборник статей преподавателей, аспирантов, магистрантов и студентов/ Под ред. В.И. Журко, А.А. Калюжного.– Гаяле, М., Минск, Бишкек, Актобе 2010, с.311-317.
29. Королева Г.М. Культурное наследие регионов в формировании экологической культуры личности/ Педагогика творческого саморазвития: проблемы инновационности образовательных систем: материалы XX Всерос. научн. конф./ под науч. ред. В.И. Андреева. Казань: Центр инновационных технологий, 2010, с.280-284.
30. Королева Г.М. Народные традиции в семейном воспитании в современной России /Материалы 55 ежегодной научно-методической конференции преподавателей и студентов «Университетская наука – региону» (16 апреля 2010). М.– Ставрополь, 2010, с.302-304.
31. Королева Г.М. Проектирование культурного развития регионов как фактор инновационной активности молодежи. / Проблемы формирования инновационного поведения молодежи в современной России: материалы Всероссийской научной конференции 13-14 ноября 2009 г., МГГУ им. М.А. Шолохова, М., 2010, с.56-59.
32. Гладилина И.П., Королева Г.М. Студенческое самоуправление в государственно-общественном управлении образованием//Государственно-общественное управление как условие достижения современного качества общего и профессионального образования: Межрегиональная науч.-практич. конф., Иркутск, 25-26 февраля 2010 г.): материалы/[отв. ред. О.Г. Кондратьева], Федер.центр гражд. Образования, Иркут.ИПКРО. Иркутск: Изд-во Иркут. гос.ун-та, 2010, с.324-327.
33. Королева Г.М. Формирование универсальных учебных действия у обучающихся в этнокультурной образовательной среде/Этнодидактика народов России: проблемы обучения и воспитания в конкурентной образовательной среде. Материалы VIII Международной научно-практической конференции (Нижнекамск, 27 апреля 2010 г.). Нижнекамск, 2010, с.55-56.
34. Королева Г.М. Этнокультурное развитие регионов России в создании системы духовно-нравственного воспитания молодежи/ Современное образование в условиях реформирования: инновации и перспективы: Материалы I Всероссийской научно-практической конференции 17 марта 2010/ под общ. ред. А.И. Татарского, Красноярск: в 4-х ч. 2010. Ч.4, с.133-137.
35. Королева Г.М. Толерантность и межкультурный диалог в этнокультурном развитии регионов России/ Теоретические проблемы этнической и кросскультурной психологии: Материалы Второй Международной научной конференции 26-27 мая 2010 г. В 2 т./Отв.ред. В.В.Гриценко. Смоленск, 2010, Т.2, с.143-146.
36. Королева Г.М. Государственная поддержка сохранения и развития традиционной народной культуры в современных условиях / Этнокультурная деятельность в современных социокультурных условиях: материалы международной научно-практической конференции. 25 сентября 2010 г. Москва. М.; 2010, с.54-63.
37. Королева Г.М. Этнокультурное образование в современной России. Этнокультурная деятельность в современных социокультурных условиях: материалы международной научно-практической конференции. 25 сентября 2010 г. Москва. М.; 2010, с.64070.
38. Королева Г.М. Этнокультурное развитие регионов в решении проблемы этнополитического экстремизма в молодежной среде // Материалы Международной межвузовской научно-практической конференции, посвященной 65-летию Победы в Великой Отечественной войне. 28 апреля 2010 года. М.:ИМСГС, 2010, с.209-214.
39. Королева Г.М. Инновационная технология организационно-педагогического проектирования этнокультурного развития регионов РФ / Проблемы современного образования: материалы международной научно-практической конференции 5-6 сентября 2010 года. – Пенза – Ереван – Прага: ООО Научно-издательский центр «Социосфера», 2010, с.214-216.

Концепция

Этнокультурного образования в Республике Казахстан

(одобрена распоряжением Президента Республики Казахстан)

Стратегия

Республикой Казахстан взят курс на демократические реформы, признание прав и свобод человека, независимо от национальной принадлежности, на недопустимость дискриминации по этническому или расовому признаку. Конституционное закрепление национального равноправия исходит из принципа приоритета прав личности и направлено сохранение межэтнической стабильности, утверждение казахстанского патриотизма, этническое возрождение народа. Поэтому этнические предвзятость и конфронтация, идеи национального превосходства расцениваются как противоречащие государственным интересам.

Специфика Казахстана определяется полиэтническим и многоконфессиональным составом населения. В республике проживают представители многих наций и национальностей. Некоторые из них - компактно, что усиливает этнокультурное многообразие и особенности Республики Казахстан. По культурно-языковым различиям население страны в целом делится по преимущественной ориентации на один из двух языков - государственный и русский, коммуникативная значимость и распространенность которых неравнозначны. Кроме того, представители нескольких национальных групп не имеют собственной этнической государственности, что повышает ответственность страны за сохранение присущей им самобытной культуры. В этих условиях важно создание возможностей для восстановления и развития этнических культур, взаимодействия между ними в интересах общенационального единства.

Поэтому становится актуальной разработка официальной политики государства в сфере межэтнических отношений, интерпретирующей этно-социальную ситуацию в целом и ее отдельные аспекты. Ее частью должна быть концепция реализации этнокультурных интересов населения в области образования. Основной идеей последней является создание модели образования, ориентированной на сохранение самобытности этнических групп и, одновременно, освоение ценностей и стандартов других культур. Важно, что при этом не утрачивается этническая идентичность и обеспечивается восприятие ими общегосударственных ценностей.

Насущная потребность в концепции этнокультурного образования вытекает также из кризиса образовательной системы в переходную эпоху. Унификация содержания обучения и воспитания привела к тому, что не удовлетворялись этнокультурные потребности наций и национальных групп страны.

Стратегия этнокультурного образования направлена на реализацию двух взаимосвязанных целей: этническая идентификация и государственная интеграция.

Этнокультурная идентичность народа складывается в результате знания событий своей истории, культуры, верности сложившимся духовным ценностям, почитания национальных героев. Она формируется в процессе свободного и добровольного жизнетворчества нации. Состояние этнокультурной идентичности достигается через созданную народом социокультурную сферу. К ней относятся семья, детские дошкольные учреждения, учебные заведения, национально-культурные центры, журналы и газеты, художественная и научная литература, научно-исследовательские и административные учреждения и другое.

Государственная интеграция - фундаментальная и стратегическая цель этнокультурного образования. Если этнической идентичности отдельный народ может достигнуть в относительно короткое время, то достижение государственной интеграции - длительный процесс, требующий усилий всех этносов в государстве. В конечном итоге именно государственность и есть основное условие возможности этнической идентификации народа, населяющего Казахстан.

Этнокультурная и государственная идентичность могут быть достигнуты наиболее эффективно через систему образования.

Образование, как средство формирования национального самосознания, реализации культурно-языковых интересов, должно выполнять четыре главных функции:

транслирующую (обеспечение целостности и воспроизводимости этнонациональных сообществ);

развивающую (формирование и развитие национального самосознания);

дифференцирующую (выявление национально-культурных потребностей человека, этнических групп);

интегрирующую (обеспечение взаимодействия, взаимопроникновения и взаимообогащения культур, интеграция личности в системы мировой и национальной культуры).

Именно образованный человек причастен к исторической и культурной традиции. Он ощущает принадлежность к определенной общности и народу, у него сформированы культурные потребности: стремление к нравственности, осмысленной деятельности, красоте, высшим духовным началам.

Другое образовательное требование - понимание и принятие иной культуры. Лишь при взаимодействии, диалоге культур проявляются принципы и особенности каждой отдельной культуры.

Этнокультурное образование - это образование, направленное на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку и культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры.

Принятие идеи этнокультурного образования означает создание национальной системы обучения и воспитания, базирующейся на идее культурного и лингвистического плюрализма, сочетающей мировой уровень технической и информационной оснащенности образования с традиционными культурными ценностями.

Основными условиями реализации данной идеи являются: развитие и укрепление национальных начал образования и школы; признание и обеспечение безусловного приоритета для личности родного языка и культуры; демократизация образования; вариативность и мобильность образования как по типу собственности, так и по многообразию каналов реализации этнокультурных интересов; общедоступность и дифференцированность образовательных услуг; открытость и адаптивность национальной системы образования ко всему прогрессивному в мировой практике в данной сфере; непрерывность образовательной деятельности, направленной на реализацию этнокультурных запросов личности и общества; целенаправленная ориентация системы образования на выявление и удовлетворение спроса на услуги в области этнокультурных потребностей; наличие региональных программ по данной проблеме с учетом особенностей этнического состава населения на базе единой государственной программы.

При этом важно руководствоваться следующими основными принципами:

Участие политических партий, иных общественных, в том числе религиозных, объединений, частных лиц в сфере оказания образовательных услуг этническим и языковым группам должно быть ограничено рамками закона;

Обеспечение фактического равноправия наций и национальных групп в удовлетворении их этнокультурных запросов в области образования;

Понимание и принятие положения о приоритете этнокультурных образовательных потребностей личности над интересами общества, над соображениями "целесообразности";

Реализация государственной политики на основе обеспечения этнокультурного консенсуса в обществе как важного условия прогресса и процветания Казахстана;

Внедрение в практику глобальных ценностей интернациональной культуры: консолидации и межнационального согласия, прав и свобод индивидуума и т.д.;

Осуществление подхода к образованию не как к механизму передачи знаний и профессиональной подготовки кадров, но как к культурообразующему институту, важнейшему средству сохранения и развития индивидуумом человеческой и национальной самобытности;

Разработка и внедрение защитного механизма от политизации и идеологизации образования и школы;

Программный и комплексный подход к решению проблемы, учет различных сторон сложных процессов многонационального культурного бытия.

В качестве основных задач этнокультурного образования выдвигаются:

Воспитание поликультурной личности: создание условий для идентификации личности со своей исконной культурой и усвоения других культур. Ориентация на диалог культур, их взаимообогащение;

Формирование многоязычного индивида: подготовка граждан, способных эффективно общаться на родном, государственном и русском языках. Реализация тем самым модели "двух лояльностей": по отношению к собственной этнонациональной группе и по отношению к государству. В реальной практике речь может идти об эффективном владении тремя, четырьмя и более языками.

Необходимой предпосылкой становления в Казахстане системы этнокультурного образования является создание этнокультурного образовательного пространства.

Поликультурная личность

Под поликультурной личностью понимается индивид, ориентированный через свою культуру на другие. Глубокое знание собственной культуры для него - фундамент заинтересованного отношения к другим, а знакомство со многими - основание для духовного обогащения и развития.

Важно и другое: если у конкретного индивида потребность в своей национальной культуре и языке, есть ли у него стремление овладеть ими и желание идентифицировать себя со своим народом. Государство должно предусмотреть конкретные пути формирования каждого из этих трех факторов, оказывать всестороннюю помощь и создать стимулы к овладению родным языком и культурой. Однако решающее значение имеет позиция личности.

Поликультурная личность должна обладать прежде всего целостным мировоззрением. Это означает, что знания и умения у такого индивида сформированы в систему, позволяющую отразить сложный, взаимосвязанный и взаимообусловленный характер связей и отношений в мире, социуме, культуре. Целостность - параметр высокоразвитого и рационально организованного мировоззрения.

Поликультурная личность - индивид с развитым лингвистическим сознанием. Знание родного и государственного языков, изучение иностранного языка расширяют кругозор личности, содействуют ее многогранному развитию, способствуют формированию установки на толерантность и объемное видение мира.

Поликультурная личность - индивид с рельефным историческим сознанием. Именно историческое сознание есть основа и этнического, и общегосударственного сознания. Национальный менталитет, складывающиеся у этноса за тысячелетнюю историю мифы, символы, образы, стереотипы могут быть познаны только через знание истории народа.

Знание истории народов, населявших страну, истории государства порождает чувство исторической преемственности, исторических корней, ощущение причастности к истории земли, общности судеб народов, живущих бок о бок многие годы и века.

Подобное объемное историческое сознание возникает, если всемирная и отечественная история преподаются не как история постоянных войн, набегов и вражды, а как история торговли и ремесла, строительства городов и дорог, история развития народов и межэтнических контактов, диалога культур, междинастических браков и т.д. Например, очень показательной могла бы стать в этом отношении "История Великого шелкового пути".

История Казахстана значима тем, что позволяет формировать историческое сознание как этническое, так и общегосударственное. Она должна освещаться полнокровно, без каких бы то ни было неточностей и искажении, восприниматься как история всех народов, живших и поныне живущих на этой древней земле.

Особое место в изучении истории должна занимать история культуры. Этот предмет в наибольшей степени отвечает задачам формирования поликультурного индивида. И если он преподается как история искусств, история мировой и национальной философии, истории обычаев и традиций, история национальной одежды и моды и т.д., то ведет к воспитанию многомерной, духовно развитой личности, ценящей и знающей национальную и мировую культуру.

Государственное образование не ставит целью формирование религиозного сознания, но вправе дать знание истории мировых религий. Религия есть неотъемлемый компонент духовности народа, без представлений о религиозных ценностях, имеющих нравственное и эстетическое значение, знание народа будет неполным, ущербным. Тем более, что обращение к мировым религиям показывает не только различие, но и общность нравственных устремлений, духовных исканий, эстетических норм народов, населяющих наше государство.

Поликультурная личность наряду с историческим должна обладать выраженным географическим сознанием, сознанием планетарным, и в то же время сознанием родного края, малой родины, родной земли, родного очага. Такое сознание формируют не только география, но и страноведение, этнография, экологические дисциплины, поскольку близки по смысловой направленности к проблемам этноса и культуры, к охранительной традиции, присущей этнокультурному образованию. Речь идет о новых направлениях науки и образования, таких, как экология культуры, экология этноса, экология человека, экология духа, экология нравственности и др. Они определяют такие качества поликультурной личности, как чувство Земли, как общего дома, и Казахстана как общей родины, чувство ответственности за общий дом и за природу страны.

Вклад в формирование поликультурной личности должны вносить и не перечисленные здесь предметы. Например, при изучении естественных наук желательно уделять внимание фактам и явлениям, связанным с Казахстаном, обращать особое внимание на вклад ученых Казахстана в развитие этих наук. Это позволит сформировать и чувство казахстанского патриотизма и чувство гордости за народ, за этнос.

Поликультурная личность должна обладать и достаточно ярким художественно-эстетическим сознанием: развитым воображением, утонченными чувствами, тягой к прекрасному, способностью ценить красоту, художественным вкусом, умением разбираться в произведениях искусства, что воспитывается театром, кино, телевидением, литературой, уроками музыки, живописи.

Особенность художественно-эстетического сознания в том, что оно нередко получает воплощение в практике художественного творчества, в игре на музыкальных инструментах, пении, рисовании и т.д. Поэтому оно наиболее отвечает целям этнокультурного образования. Его формирование позволяет индивиду ощутить личную причастность к культуре народа, национальная идентификация получает индивидуальную окраску.

Интегрирующей составной поликультурной личности должно стать правовое сознание личности, формируемое всей практикой соблюдения и применения в государстве Конституции и законов Республики Казахстан, иных нормативных правовых актов, а также фактическим состоянием удовлетворенности закрепляемых ими прав и свобод граждан.

Одной из главных целевых характеристик индивидуального правосознания казахстанца в системе этнокультурного образования является осознание каждым индивидом того объективного фактора казахстанской государственности, что принадлежность к любой национальности не прибавляет ему никаких прав и свобод, как и ни в коей мере не должна отнимать их у него. В гражданине любой национальности подлинный патриот Казахстана видит только равноправного себе индивида.

Этнокультурное образовательное пространство

Под этнокультурным пространством подразумевается культурная почва, поле для развития этнических культур, материальные условия развития национально-культурных общностей.

Этнокультурное пространство есть, с одной стороны, необходимое условие для этнокультурного образования, с другой - отдельные его элементы воспроизводят этнокультурное образование.

Этнокультурное образовательное пространство - это семья, материнская школа, детские дошкольные учреждения, школы, вузы, национально-культурные центры, кружки и курсы. Оно с точки зрения структуры должно состоять из трех органически взаимосвязанных частей: институциональные (школы, колледжи, вузы и т.д.), внеинституциональная (курсы, библиотеки, радио и т.д.), неформальная (обучение и воспитание в семье, общение в кругу друзей, соседей и т.д.).

На эту классификацию накладывается другая: в этнокультурном образовании можно выделить три последовательных логически связанных типа: пропедевтика, обучение, погружение в практику. Есть возможность, совместив эти два подхода, предложить в качестве концептуального решения следующую структуру этнокультурного образования в содержательном контексте.

I. На стадии пропедевтики осуществляется первое приближение к решению проблемы этнической идентификации. Этнокультурное образовательное пространство в данном случае - это атмосфера в семье. Происходит первое знакомство с историей народа, его культурой, национальными обрядами, обычаями. Восприятие национального происходит через устное народное творчество: сказки, песни, мифы и прочее.

Важно наряду с созданием предпосылок для этнической самоидентификации, которая закономерно сближает ребенка с родителями, родственниками, своим родом, этносом, вызывая чувство гордости, почитания, восхищения предками, не упустить из виду и другое. Нельзя, чтобы восхищение и гордость перерастали в чувство превосходства, связанное часто с незнанием других культур, этносов, или принижением их, или негативным отношением к ним. Особое внимание нужно уделить переориентации негативных этнических стереотипов.

Любовь к своему народу гармонически должна сочетаться с любовью к земле, на которой живет этот народ. Центральная задача этнокультурного образования в этой части, чтобы дети испытывали законную гордость, называя себя "казахстанцами".

II. Основная часть этнокультурного образования - институциональное образование. Главная задача здесь - обучение. Реализуется этнокультурное образование в детских садах, школах, средних специальных и высших учебных заведениях. Обязательным условием его будет многоязычие: изучение родного и государственного языков.

Этнокультурное образовательное пространство в этой части создается тем, на каком языке преподаются учебные дисциплины, какие предметы изучаются и каково содержание изучаемых курсов.

Родной и государственный языки должны стать языками обучения и общения уже в детских садах. Важно здесь государственный язык превратить в язык общения.

Этнокультурное образовательное пространство может быть создано наиболее эффективно в школах. Основные языки обучения: государственный и русский. Всем желающим кроме этого может быть представлена возможность дополнительного изучения родного языка, литературы, истории.

В местах компактного проживания этнических групп могут быть созданы, наряду с основным типом школ, школы с преподаванием предметов на родном языке и обязательным глубоким изучением с первого по выпускной классы государственного языка.

В средних специальных и высших учебных заведениях этнокультурное образовательное пространство создается также языками обучения и содержанием курсов. Особое значение данного образования в том, что здесь готовятся кадры, от которых в первую очередь зависит создание этнокультурного образовательного пространства в детских садах и школах. Поэтому особого внимания в рамках реализации Концепции требуют пединституты, учебные заведения культуры, университеты.

III. Внеинституциональное обучение и погружение в практику занимают особое место в системе этнокультурного образования. Именно они позволяют эффективно осуществить задачу, которая, конечно, стоит и перед институциональным образованием, - приближение этнокультурного образования к практическим потребностям индивидов.

Этнокультурное образовательное пространство здесь создают национально-культурные центры, кружки и курсы при школах, дворцах культуры, в учебных заведениях, иных организациях. Кроме того, этнокультурное образовательное пространство может формироваться теле- и радиопередачи, публикациями в газетах и журналах.

Этнокультурное образовательное пространство вместе с учреждениями образования и семьей составляют книги, учебники, специализированные журналы, учебные фильмы и передачи.

Тактика

Для реализации цели этнокультурного образования необходимо создание этнокультурного образовательного пространства, что потребует от государственных структур значительных усилий, в том числе организационных, финансовых и иных.

Крупномасштабная реформа системы образования в связи с введением этнокультурного образования не может быть эффективной без серьезной научной поддержки. Необходимо государственное содействие становлению таких научных дисциплин, как этнопсихология и этнопедагогика, этнология и диаспорология.

Необходимы серьезные исследования и конкретные рекомендации по проблемам:

Объединения усилий органов власти, учреждений образования, науки, учебных заведений, национально-культурных центров, общественных объединений и организаций, политических партий в деле регулирования национальных отношений в образовательной сфере;

Сохранения этнокультурной специфики народов в условиях научно-технического прогресса, урбанизации образа жизни, развития этнозащитных функций национальной культуры для противодействия культурной ассимиляции;

Разработки педагогических и психологических аспектов механизма формирования межэтнической адаптации;

Наличия и удовлетворенности этнолингвистических потребностей и т.д.

В культурологических исследованиях основные усилия должны быть направлены на изучение и пропаганду ценностей национальной культуры, на интеграцию ее наследия с демократическими тенденциями в развитии общемировой культуры.

Для адресного научного обеспечения становления этнокультурного образования предусмотреть создание при университетах научно-исследовательских лабораторий по данной проблеме, специальных кафедр по повышению квалификации научно-педагогических и руководящих кадров системы образования. При Институте стратегических исследований - открыть центр этнополитологии для изучения этнических проблем, разработки прогнозов и рекомендаций Президенту, Парламенту и Правительству.

В целях координации было бы правильным создать при Правительстве общественный Центр гуманитарного и этнокультурного образования.

Становление этнокультурного образования, удовлетворение этнокультурных образовательных потребностей диаспор Казахстана потребуют координации усилий с рядом зарубежных стран. Желательно заключить двухсторонние договоры с Россией, Узбекистаном, Украиной, Германией, Кореей, Польшей и другими странами по обмену студентами и преподавателями. Они могли бы готовить преподавателей национальных языков, учителей-предметников, воспитателей.

При участии этих государств целесообразно открытие в Казахстане университетов: Восточного, Славянского, Немецкого и других, которые наряду с реализацией целей этнокультурного образования помогали бы достижению культуры и языка казахского народа в разных странах мира.

Важно установить и развивать контакты с ЮНЕСКО, Европейским бюро по языкам малочисленных народов, Международным центром исследований проблем двуязычия в Квебеке (Канада), участвовать в работе "Ассоциации международных школ" (Женева), в соответствующих организациях ОБСЕ.

Нужно использовать накопленный в мире положительный опыт по введению двуязычного образования. В США принят, к примеру, федеральный закон "О двуязычном образовании", Европейским экономическим сообществом созданы двуязычные школы в Европе.

Переход к системе этнокультурного образования не одномоментный акт, а длительный процесс, имеющий свои этапы. Условно можно выделить три основных этапа переориентации системы образования, охватывающих длительную перспективу с учетом социально-экономических и демографических реалий.

На первом этапе, подготовительном, надо будет создать все предварительные условия для формирования этнокультурного образовательного пространства. Это - разработка законодательных актов по обеспечению культурных свобод и прав, по охране культурно-исторического наследия этносов Казахстана. Принятие специальных государственных и региональных программ сохранения, возрождения и развития языков и культур этносов, проживающих в стране. Подготовка и подписание двух- и многосторонних государственных соглашений и международных актов по проблемам этнокультурного образования. Осуществление постоянного анализа этнокультурных образовательных потребностей населения в режиме мониторинга. Работа над созданием учебников и учебно-методической литературы нового поколения.

Предстоит начать подготовку специалистов по многоязычному обучению в педагогических колледжах, институтах и университетах. Уделить особое внимание выпуску специалистов, преподающих на государственном языке. Наладить систему переподготовки кадров учителей и преподавателей, в первую очередь, учителей казахского и русского языков. В целях возрождения родного языка этнических групп в местах их компактного проживания продолжить развитие сети дошкольных учреждений, школ, лицеев, гимназий.

Для дошкольных учреждений разработать программы воспитания и обучения, учебно-методические пособия и фильмы, компьютерные игры на национальных языках. Внедрить в школах интегрированные курсы "Казахский и иностранные языки", "История культуры народов Казахстана и мировая культура" и т.д.

Национально-культурным центрам можно предусмотреть создание культурно-просветительных объединений "Родной язык" с сетью воскресных школ, кружков.

Необходимо создать условия для работы музеев, фольклорно-этнографических ансамблей, комплектования библиотек учебной, научно-популярной и художественной литературой на национальных языках, в том числе путем ее приобретения за пределами Казахстана.

На третьем, заключительном, этапе предполагается завершить работу по подготовке экспериментальных и типовых учебников, учебных пособий и справочников, терминологических словарей на национальных языках. Издать казахстанскую энциклопедию народной педагогики, антологию фольклора и памятники словесности этносов страны. Осуществлять ежегодное, нарастающее по объемам, издание учебных, наглядных и справочных пособий, книг с параллельными текстами для детей, сказок и мифов, двуязычных и многоязычных словарей, разговорников и самоучителей. Наладить выпуск периодических изданий на языках этнических групп. Выделить время на радио и телевидении для вещания на языках этносов Казахстана, предусмотрев на них специальные учебные передачи, курсы языков и т.д.

Общим вектором всех предлагаемых мер должна стать их направленность на достижение этнокультурной и государственной идентичности в Республике Казахстан.

Глава I. Теоретические основы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде.

1.1 Развитие проблемы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде в педагогической теории и практике.

1.2 Система этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде.

1.3 Мониторинг этнокультурной направленности студентов.

Выводы по главе 1.

Глава II. Опытно-поисковая работа по реализации системы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде.

2.1 Цель и задачи опытно-поисковой работы.

2.2 Реализация системы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде.

2.3 Результаты опытно-поисковой работы по реализации системы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде.

Выводы по главе II;.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Этнокультурное воспитание студентов в полиэтнической образовательной среде»

Актуальность исследования. Современная социальная ситуация в мире характеризуется ростом локальных этнических конфликтов даже в тех странах, где исторически вместе живут различные нации и народности. Задачи сохранения глобальной безопасности требуют постоянной работы по изучению природы и видов конфликтов между представителями различных этнических групп, их влияния на социальную и экономическую жизнь, а также поиска эффективных путей их преодоления. Возникла социальная потребность в организации целенаправленной работы по этнокультурному воспитанию подрастающего поколения. .

Под этнокультурным воспитанием мы понимаем целенаправленное взаимодействие поколений, направленное на межэтническую интеграцию и способствующее уяснению общего и особенного в традициях рядом живущих народов, в результате которого происходит формирование этнокультурной направленности личности. Сегодня задача этнокультурного воспитания должна пронизывать деятельность всех социальных институтов, и в первую очередь тех, кто оказывает непосредственное воздействие на формирование личности. Это находит подтверждение в таких документах, как «Конвенция о правах ребенка», принятая ООН «Декларация прав лиц, принадлежащих к национальным, этническим, религиозным и языковым меньшинствам», «Всемирная декларация об обеспечении выживания, защиты и развития детей» и других.

На научно-теоретическом уровне актуальность исследования по проблемам этнокультурного воспитания возрастает в связи с необходимостью обобщения и сохранения культурного наследия каждого народа, отражающего его многовековые традиции, обычаи и нравы, его национальное самосознание. Еще мало исследованы происхождение и последующий процесс развития этнокультурного воспитания, приведшие к современному состоянию, определяющие сущность, содержание, средства в педагогической теории и практике. Не нашла отражение-в теоретических исследованиях идея значимости этнокультурной составляющей высшего образования, которая все еще значительно отстает от идущих в обществе и государстве социально-экономических процессов.

На научно-методическом уровне актуальность исследования связана с тем, что с изменением государственных устоев произошло отвержение сложившихся теории и методики воспитания. Задачи воспитания в ряде учебных заведений были официально выведены за рамки педагогического процесса. Обращает на себя тот факт, что при исследовании эффективности этнокультурного воспитания студентов недостаточное внимание уделяется роли образовательной среды учреждения, тогда как именно образовательная среда при соблюдении требований к ее организации создает условия осуществления образовательного процесса в соответствии с поставленными целью и задачами.

Анализ опыта работы высшей школы и результатов констатирующего этапа опытно-поисковой работы позволяет определить, что недостаточная теоретическая и практическая разработанность проблемы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде негативно сказывается на вопросах удовлетворения этнокультурных потребностей личности, нет четкого определения ценностей, идеалов и критериев, на формировании которых можно было бы строить воспитательную работу.

Под этнокультурным воспитанием студентов в полиэтнической образовательной среде мы понимаем систему взаимосвязанных компонентов (мотивационно-целевого, содержательно-процессуального и организационно-методического), необходимых для создания в учреждении высшего профессионального образования организованного и целенаправленного процесса воспитания студента в духе культуры мира, взаимопонимания, межэтнического согласия и прав человека.

Анализ философской, психолого-педагогической и научно-методической литературы, изучение опыта работы высшей школы позволили выявить несоответствия, противоположности и противоречия между:

Возрастающей потребностью общества и государства в формировании нового поколения с этнокультурной направленностью и достигнутым уровнем разработанности научно-методических основ реализации социального заказа в образовании;

Практической востребованностью педагогических возможностей этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде и степенью их теоретической обоснованности;

Педагогическими возможностями этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде и реальным уровнем развития образовательного процесса по их практическому воплощению.

На основе выявленных противоречий была сформулирована проблема исследования, которая заключается в поиске и выборе педагогических возможностей этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде.

Актуальность выявленной проблемы и обозначенные противоречия определили выбор темы исследования: «Этнокультурное воспитание студентов в полиэтнической образовательной среде».

Цель исследования: выявить, определить и обосновать педагогические возможности этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде.

Объект исследования: этнокультурное воспитание в высшем образовании.

Предмет исследования: этнокультурное воспитание в полиэтнической образовательной среде высшего учебного заведения.

Гипотеза исследования:

Этнокультурное воспитание студентов в полиэтнической образовательной среде, вероятно, требует системной, целенаправленной организации данного процесса на основе личностно ориентированного подхода;

Возможно, уровень этнокультурной направленности студентов повысится, если особенностью системы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде будет являться последовательная реализация мотивационно-целевого, содержательно-процессуального и организационно-методического ее компонентов;

Результативность процесса этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде, по всей вероятности, предполагает проведение педагогического мониторинга, направленного на отслеживание и корректировку этнокультурной направленности студентов, которая проявляется в интеллектуальной и мотивационной сферах.

В соответствии с целью, предметом и гипотезой исследования ставились и решались следующие задачи:

1. Выявить сущность, структуру и содержание этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде и на этой основе уточнить основополагающие понятия - «этнокультурное воспитание» и «этнокультурная направленность студента», а также дать авторскую трактовку понятию «этнокультурное воспитание студентов в полиэтниче-" ской образовательной среде».

2. Разработать на основе личностно ориентированного подхода систему этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде и реализовать ее на основе мониторинга этнокультурной направленности студентов.

3. Опытно-поисковым путем обосновать результативность и эффективность реализации системы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде.

Теоретико-методологической основой исследования являются: теория системного подхода В.Г. Афанасьева, И.В. Блауберга, Ю.А. Конар-жевского, В.П. Садовского, Э.Г. Юдина и др., теория культурологического подхода Е.В. Бондаревской, М.М. Бахтина, B.C. Библера, Н.Б. Крыловой и др., теория личностно ориентированного подхода A.C. Белкина, Д.А. Белу-хина, Э.Ф. Зеера, Е.С. Полата, В.В. Серикова, И.С. Якиманской и др., теория целостного педагогического процесса Ю.К. Бабанского, М.А. Данилова, Ю.А. Конаржевского и др., теория педагогических систем С.А. Архангельского, В.П. Беспалько, B.C. Безруковой, Т.А. Ильиной и др., теория межкультурной коммуникации В.М. Верещагина, В.Г. Костомарова, Е.И. Пассова, В.В. Сафоновой и др.

Исследование существенным образом опирается на психологическую теорию личности К.К. Платонова, C.JI. Рубинштейна и концепцию целостного формирования личности Ю.К. Бабанского, М.А. Данилова, Ю.А. Конаржевского и др. Определение критериев этнокультурной направленности студентов разрабатывалось на основе работ Г.Н. Волкова, Е.В. Бондаревской, К.Ж. Кожахметовой, Ж.Ж. Наурызбая, Т.Н. Петрова, Н.Е. Щурковой и др.

Значительное влияние на наше исследование оказали работы ученых, занимающихся исследованием актуальных проблем образования А.Ф. Аменда, С.А. Днепрова, М.Н. Дудиной, JI.B. Моисеевой, Е.В. Ткачен-ко и др., сущности этнокультурного воспитания Е.В. Бондаревской, Г.Н. Волкова, H.H. Верницкой, В.Е. Турина, А.И. Кочетова, А.Э. Измайлова, Н.С. Кирабаева, К.Ж. Кожахметовой, О.Д. Мукаевой, Ж.Ж. Наурыз-байя, Ю.С. Тюнникова, E.H. Шиянова и др., сущности образовательной среды A.C. Белкина, B.C. Библера, В.В. Давыдова, М.С. Кагана, М.К. Ма-мардашвили, Л.И. Новиковой, В.И. Слободчикова, В.А. Левина и др.).

Нормативно-правовую основу исследования составили: Закон Республики Казахстан «Об образовании» (2004 г.), Закон Российской Федерации «Об образовании» (1996 г.), Концепция модернизации Российского образования на период до 2010 года (2002 г.),-Концепция этнокультурного образования в Республике Казахстан (1996 г.), Концепция государственной молодежной политики Республики Казахстан (2000 г.).

Исследование проводилось поэтапно, при этом на каждом этапе, в зависимости от его задач, применялись соответствующие методы исследования: теоретические - теоретический анализ научной литературы, нормативно-правовых актов, систематизация, синтез, классификация, сравнение, прогнозирование, планирование, периодизация, теоретическое моделирование; эмпирические - опытная работа, наблюдение, анкетирование, тестирование, беседа, опрос, экспертное оценивание результатов деятельности студентов, методы математической статистики.

База исследования: опытно-поисковая работа проводилась на базе Костанайского инженерно-экономического университета Республики Казахстан, в ней приняли участие 315 студентов и 16 педагогов.

Выбранная теоретико-методологическая основа и поставленные задачи определили ход исследования, которое проводилось в три этапа.

На первом этапе (2000-2001 гг.) - поисково-констатирующем - изучалась философская, психолого-педагогическая литература, а также диссертационные исследования по проблемам этнокультурного воспитания, проводился анализ существующих концепций по данной теме, что позволило сформулировать исходные позиции настоящей работы; разрабатывалась система этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде и эвристико-алгоритмическое предписание проведения мониторинга этнокультурной направленности студентов. Экспериментальная часть включала в себя подготовку и проведение констатирующего этапа опытно-поисковой работы.

Основные методы исследования на данном этапе: теоретический анализ литературы по изучаемой проблеме, анализ образовательных программ, теоретическое моделирование, анкетирование, тестирование, беседа, интервьюирование.

На втором этапе (2001-2003 гг.) - опытно-поисковом - проводился формирующий этап опытно-поисковой работы, в ходе которого апробировалась система этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде при осуществлении мониторинга данного процесса.

Основные методы исследования на данном этапе: опытная работа, научно-исследовательский поиск, наблюдение, тестирование.

На третьем этапе (2003-2004 гг.) - обобщающем - проводились анализ, обобщение, систематизация и описание полученных результатов исследования, уточнялись теоретико-экспериментальные выводы, осуществлялось внедрение результатов исследования в практику работы высшей школы.

Основные методы исследования на данном этапе: анализ результатов, методы математической статистики, беседа.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

На основе личностно ориентированного подхода выявлена и определена важнейшая характеристика системы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде, заключающаяся в совокупности взаимосвязанных компонентов (мотивационно-целевого, содержательно-процессуального и организационно-методического), необходимых для создания в учреждении высшего профессионального образования организованного и целенаправленного процесса воспитания студента в духе культуры мира, взаимопонимания, межэтнического согласия и прав человека;

Разработан педагогический мониторинг этнокультурной направленности студентов, включающий следующие этапы: определение педагогической таксономии, организационно-подготовительную работу, педагогическую диагностику, анализ результатов диагностики, прогнозирование дальнейших действий, коррекцию содержания системы, итоговую диагностику.

Теоретическая значимость исследования заключается в том, что:

Дано авторское определение сущности и значения понятия «этнокультурное воспитание студентов в полиэтнической образовательной среде», под которым понимается система взаимосвязанных компонентов (мо-тивационно-целевого, содержательно-процессуального и организационно-методического), необходимых для создания в учреждении высшего профессионального образования организованного и целенаправленного процесса воспитания студента в духе культуры мира, взаимопонимания, межэтнического согласия и прав человека;

Уточнено понятие «этнокультурное воспитание», понимаемое как целенаправленное взаимодействие поколений, направленное на межэтническую интеграцию и способствующее уяснению общего и особенного в традициях рядом живущих народов, в результате которого происходит формирование этнокультурной направленности личности;

Уточнено понятие «этнокультурная направленность студента», под которой понимается интегративное качество личности, представляющее собой совокупность психических новообразований интеллектуальной и мотивационной сферы, в обобщенной форме отражающих систему этнокультурных отношений в полиэтнической среде.

Практическая значимость исследования заключается в том, что сформулированы критерии и показатели, характеризующие уровень этнокультурной направленности студента; определено содержание этнокультурного воспитания, формы, методы и средства его организации в курсе казахского языка, разработаны методические рекомендации по внедрению результатов исследования в учебный процесс высшей школы. Методические рекомендации могут быть использованы учителями общеобразовательных учреждений, преподавателями и студентами педагогических и других вузов.

Обоснованность и достоверность исследования обеспечиваются анализом современных достижений психолого-педагогической науки; методической обоснованностью исходных теоретических положений; выбором методов, адекватных цели и задачам исследования; воспроизводимостью и репрезентативностью полученных данных; систематической проверкой результатов исследования на различных этапах опытно-поисковой работы; обработкой результатов опытно-поисковой работы методами математической статистики; реализацией методических материалов и рекомендаций исследования в педагогической практике и их положительной оценкой.

Апробация и внедрение результатов исследования осуществлялись посредством:

Участия в работе республиканских зональных семинаров, гранто-вого проекта Фонда Сорос-Казахстан «Поликультурное образование в условиях многоэтнического Казахстана», Международной научно-практической конференции «Этнопедагогический потенциал воспитания поликультурной образовательной среды» (2001 г.), Международной научно-практической конференции «Роль приграничных регионов в развитии Евразийского пространства» (2004 г.), Всероссийской научно-практической конференции «Модернизация системы профессионального образования на основе регулируемого эволюционирования» (2004 г.), ежегодных научно-практических конференциях преподавателей и студентов КГУ, КИнЭУ, ЧГПУ и т.д.;

Участия в Ассамблее народов Казахстана в городе Костанай, в общественно-педагогическом движении «Педагоги в защиту жизни и достоинства ребенка», а также знакомством с работой национально-культурных центров и объединений;

Публикаций результатов исследования в научных вестниках, сборниках и журналах.

На защиту выносятся следующие положения:

1. В отличие от традиционного подхода, в основе которого лежала идея воспитания личности вне национальной культуры, что было необходимым условием единства и идеологической интеграции общества, мы сосредоточили внимание на этнокультурном воспитании студентов в полиэтнической образовательной среде, которое повлияет на уровень их этнокультурной направленности, под которой понимается интегративное качество личности, представляющее собой совокупность психических новообразований интеллектуальной и мотивационной сферы, в обобщенной форме отражающих систему этнокультурных отношений в полиэтнической среде.

2. В сравнении с другими воспитательными системами, особенностью системы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде, основанной на личностно ориентированном подходе, является последовательная реализация взаимосвязанных компонентов (мотивационно-целевого, содержательно-процессуального и организационно-методического), необходимых для создания в учреждении высшего профессионального образования организованного и целенаправленного процесса воспитания студента в духе культуры мира, взаимопонимания, межэтнического согласия и прав человека.

3. В отличие от существующего опыта воспитательной работы в вузе, эффективность реализации разработанной системы обеспечивается проведением мониторинга этнокультурной направленности студентов, включающего следующие этапы: определение педагогической таксономии, организационно-педагогическую работу, педагогическую диагностику, анализ результатов диагностики, прогнозирование дальнейших действий, коррекцию содержания системы, итоговую диагностику.

Структура исследования: диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии. Текст изложен на 163 страницах, включает 11 таблиц и 7 рисунков. Библиография содержит 230 источников.

Похожие диссертационные работы по специальности «Теория и методика профессионального образования», 13.00.08 шифр ВАК

• Воспитание этнической толерантности студентов во внеучебное время: на материале Республики Казахстан 2011 год, кандидат педагогических наук Утегенов, Жеткерген Мусаевич

• Формирование межэтнической толерантности и коммуникативной компетентности будущих психологов в условиях полиэтнической образовательной среды 2011 год, кандидат психологических наук Кутбиддинова, Римма Анваровна

• Развитие этнического самосознания русскоязычных старшеклассников: на примере общеобразовательной школы Республики Казахстан 2010 год, кандидат педагогических наук Нидерер, Наталья Васильевна

• Педагогические условия формирования этнокультурных ценностей у будущих психологов в системе вузовского образования 2006 год, кандидат педагогических наук Гущина, Оксана Александровна

• Формирование межэтнической толерантности у школьников 2005 год, доктор педагогических наук Ильченко, Лариса Петровна

Заключение диссертации по теме «Теория и методика профессионального образования», Карбенова, Зауре Уразбековна

Выводы по главе II

В первой главе настоящего диссертационного исследования было сделано предположение, что реализация разработанной на основе системного, культурологического и личностно ориентированного подходов системы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде при проведении поэтапного мониторинга данного процесса будет способствовать повышению этнокультурной направленности студентов. Для подтверждения выдвинутой гипотезы на базе Костанайского инженерно-экономического университета Республики Казахстан проводилась опытно-поисковая работа в период с 2000 по 2004 годы, не нарушая естественного хода учебно-воспитательного процесса.

1. Опытно-поисковая работа проводилась в четыре этапа - констатирующий, формирующий, обобщающий, внедренческий. Результаты констатирующего этапа опытно-поисковой работы показали невысокий уровень этнокультурной направленности студентов, что обусловлено в значительной степени неэффективностью традиционного подхода к осуществлению этнокультурного воспитания. Было выявлено, что около 65% студентов имеют низкий уровень этнокультурной направленности; около 35% - средний уровень; студентов, имеющих высокий уровень, выявлено не было.

2. В процессе формирующего этапа опытно-поисковой работы реа-лизовывалась система этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде при проведении поэтапного мониторинга этнокультурной направленности студентов. В соответствии с ней была разработана программа этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде в курсе казахского языка, направленная на реализацию мотивационно-целевого, содержательно-процессуального, организационно-методического и критериально-уровневого компонентов системы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде. В соответствии с концептуальными положениями нашего исследования в результате проведения мониторинга этнокультурной направленности студентов в полиэтнической образовательной среде определено эффективное сочетание форм, методов и средств его организации.

3. С целью подтверждения выдвинутой гипотезы исследования в ходе формирующего этапа опытно-поисковой работы были проведены два промежуточных среза для выявления динамики уровня этнокультурной направленности студентов и определения эффективности реализации системы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде и контрольный срез для установления уровня этнокультурной направленности студентов по окончании опытно-поисковой работы.

Сравнительный анализ данных начального, двух промежуточных и контрольного срезов позволяет сделать вывод о том, что в результате проведенной опытно-поисковой работы, количество студентов, имеющих низкий уровень этнокультурной направленности, снизилось в ОГ-1 на 35 %, в

ОГ-2 - на 34 %, в ОГ-3 - на 41 %, в ОГ-4 - на 42 %. Количество студентов, находящихся на среднем уровне, в ОГ-1 не изменилось, в ОГ-2 увеличилось на 4 %, в ОГ-3 - на 13 %, в ОГ-4 - на 12 %. Следует иметь в виду, что незначительный прирост по данному показателю в опытных группах является следствием перераспределения в этих группах большого количества студентов с высоким уровнем этнокультурной направленности, о чем свидетельствуют следующие количественные данные: в ОГ-1 их число повысилось на 35 %, в ОГ-2 - на 38 %, в ОГ-3 - на 54 %, в ОГ-4 - на 54 %.

3. На обобщающем этапе опытно-поисковой работы объективность и достоверность полученных результатов была доказана с помощью методов математической статистики (критерий Стьюдента), что подтверждает правильность выдвинутой гипотезы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В новых научно-технических и социально-экономических условиях жизни общества актуальность проблемы настоящего исследования определяется существующими противоречиями между возрастающей потребностью общества и государства в формировании нового поколения с этнокультурной направленностью и достигнутым уровнем разработанности научно-методических основ реализации социального заказа в образовании; практической востребованностью педагогических возможностей этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде и степенью их теоретической обоснованности; педагогическими возможностями этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде и реальным уровнем развития образовательного процесса по их практическому воплощению.

Анализ философской, психолого-педагогической и методической литературы, изучение опыта высшей школы, исследование на основе проведенного анализа сущности проблемы этнокультурного воспитания в полиэтнической образовательной среде в педагогической теории и практике позволил сформулировать цель исследования, которая заключалась в выявлении, определении и обосновании педагогических возможностей этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде.

В этнокультурном воспитании в учреждении высшего профессионального образования предметом нашего исследования является этнокультурное воспитание студентов в полиэтнической образовательной среде.

Выделение предмета исследования привело нас к заключению, что в педагогике до сих пор нет однозначного определения основополагающих понятий нашего исследования «этнокультурное воспитание в полиэтнической образовательной среде», «этнокультурное воспитание», «этнокультурная направленность студента».

Анализ основных психолого-педагогических трудов по проблеме этнокультурного воспитания, опора на системный, культурологический и личностно ориентированный подходы позволили:

Дать авторскую трактовку понятия «этнокультурное воспитание в полиэтнической образовательной среде», под которым понимается система взаимосвязанных компонентов (мотивационно-целевого, содержательно-процессуального и организационно-методического), необходимых для создания в учреждении высшего профессионального образования организованного и целенаправленного процесса воспитания студента в духе культуры мира, взаимопонимания, межэтнического согласия и прав человека;

Уточнить понятие «этнокультурное воспитание», понимаемое как целенаправленное взаимодействие поколений, направленное на межэтническую интеграцию и способствующее уяснению общего и особенного в традициях рядом живущих народов, в результате которого происходит формирование этнокультурной направленности личности;

Уточнить понятие «этнокультурная направленность студента», под которой понимается интегративное качество личности, представляющее собой совокупность психических новообразований интеллектуальной и мотивационной сферы, в обобщенной форме отражающих систему этнокультурных отношений в полиэтнической среде.

В основу исследования была положена гипотеза: этнокультурное воспитание студентов в полиэтнической образовательной среде, вероятно, требует системной, целенаправленной организации данного процесса на основе личностно ориентированного подхода; возможно, уровень этнокультурной направленности студентов повысится, если особенностью системы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде будет являться последовательная реализация мотивационно-целевого, содержательно-процессуального и организационно-методического ее компонентов; результативность процесса этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде, по всей вероятности, предполагает проведение педагогического мониторинга, направленного на отслеживание и корректировку этнокультурной направленности сознания студентов, которая проявляется в интеллектуальной и мотивационной сферах.

Выбор теоретико-методологической стратегии исследования объясняется тем, что личностно ориентированный подход позволяет организовать деятельность педагога с учетом особенностей студентов и качественных характеристик психических процессов, происходящих в личности студента, и в сочетании с культурологическим подходом, согласно которому человек рассматривается как субъект культуры, его становления как творческой личности, играет ведущую роль при проектировании содержания, выборе форм, методов и средств этнокультурного воспитания.

Анализ методологических и психолого-педагогических аспектов исследуемой проблемы позволил представить терминологическое поле в следующем виде:

Воспитание - это процесс передачи жизненного опыта старших поколений младшим, целенаправленное формирование личности с заданными свойствами для обеспечения ей дальнейшей жизнедеятельности, деятельность по развитию духовного мира личности.

Этнокультурное воспитание - целенаправленное взаимодействие поколений, направленное на межэтническую интеграцию и способствующее уяснению общего и особенного в традициях рядом живущих народов, в результате которого происходит формирование этнокультурной направленности личности.

Полиэтническая образовательная среда - это часть образовательной среды какого-либо учебного учреждения, представляющая собой совокупность условий, влияющих на формирование личности, готовой к эффективному межэтническому взаимодействию, сохраняющей свою этническую идентичность и стремящейся к пониманию других этнокультур, уважающей иноэтнические общности, умеющей жить в мире и согласии с представителями разных национальностей.

В соответствии с социальным заказом государства и общества, выраженным в законе «Об образовании Республики Казахстан», «Концепции этнокультурного образования в РК», «Комплексной программе воспитания в организациях образования РК» на основе системного, культурологического и личностно ориентированного подходов была разработана система этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде.

Разработанная система этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде имеет в своей структуре мотиваци-онно-целевой, содержательно-процессуальный и организационно-методический компоненты. Реализация данной системы направлена на создание в учреждении высшего профессионального образования организованного и целенаправленного процесса воспитания студента в духе культуры мира, взаимопонимания, межэтнического согласия и прав человека.

Анализ научной литературы позволил прийти к выводу, что результативным аспектом реализации системы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде может стать изменение уровня этнокультурной направленности студентов.

На основе личностно ориентированного подхода разработан мониторинг этнокультурной направленности студентов, под которым мы понимаем поэтапный процесс оценки состояния изучаемого явления, анализ факторов, повышающих эффективность данного процесса, и выявление оптимального содержания этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде. Разработанный мониторинг включает следующие этапы: определение педагогической таксономии, организационно-педагогическую работу, педагогическую диагностику, анализ результатов диагностики, прогнозирование дальнейших действий, коррекцию содержания системы, итоговую диагностику. Новизна разработанного эври-стико-алгоритмического предписания проведения мониторинга определяется следующим: а) данный мониторинг не использовался в педагогической теории и практике применительно к предмету исследования; б) разработанный мониторинг имеет свои особенности, обусловленные предметом нашего исследования, которые даны в его характеристике.

Вышеназванные положения выдвинутой гипотезы требовали проверки в ходе опытно-поисковой работы как одного из наиболее надежных комплексов методов педагогического исследования.

Опытно-поисковая работа проводилась на базе Костанайского инженерно-экономического университета Республики Казахстан. В ней приняли участие 315 студентов и 16 педагогов.

Результаты констатирующего этапа опытно-поисковой работы показали невысокий уровень этнокультурной направленности студентов, что обусловлено в значительной степени неэффективностью традиционного подхода к осуществлению этнокультурного воспитания. Было выявлено, что около 65 % студентов имеют низкий уровень этнокультурной направленности; около 35 % - средний уровень; студентов, имеющих высокий уровень, выявлено не было.

В процессе формирующего этапа опытно-поисковой работы реали-зовывалась система этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде при проведении поэтапного мониторинга этнокультурной направленности студентов. В соответствии с ней была разработана программа этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде в курсе казахского языка, направленная на реализацию мотивационно-целевого, содержательно-процессуального и организационно-методического компонентов системы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде. В результате проведения мониторинга этнокультурной направленности студентов в полиэтнической образовательной среде определено эффективное сочетание форм, методов и средств его организации.

Сравнительный анализ данных начального, двух промежуточных и контрольного среза позволил сделать вывод о положительной динамике уровня этнокультурной направленности студентов в процессе реализации системы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде. Необходимо отметить, что в опытных группах, где реали-зовывалась система этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде при проведении мониторинга этнокультурной направленности студентов, количество студентов, имеющих высокий уровень этнокультурной направленности, составило значительно больший процент по сравнению с опытными группами, где не проводился мониторинг.

На обобщающем этапе опытно-поисковой работы объективность и достоверность полученных результатов была доказана с помощью методов математической статистики (критерий Стьюдента), что подтвердило правильность выдвинутой гипотезы.

Целью заключительного этапа опытно-поисковой работы являлось внедрение в практику воспитательной работы вуза положительных результатов исследования, полученных в ходе проведения опытно-поисковой работы.

Таким образом, на основании вышеизложенного, мы можем сделать вывод, что выдвинутые положения гипотезы исследования полностью подтвердились и поставленные в соответствии с целью, предметом и гипотезой исследования задачи, определяющие личный вклад диссертанта в разработку проблемы, решены, а именно:

1. Выявлена сущность проблемы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде, уточнены основополагающие понятия проблемы исследования - «этнокультурное воспитание» и «этнокультурная направленность студента», а также дана авторская трактовка понятию «этнокультурное воспитание в полиэтнической образовательной среде».

2. Разработана на основе личностно ориентированного подхода система этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде и реализована с помощью мониторинга этнокультурной направленности студентов.

3. Опытно-поисковым путем обоснована эффективность реализации системы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде.

Перспективными направлениями дальнейших научных исследований, на наш взгляд, могут стать следующие: разработка инновационных технологий реализации системы этнокультурного воспитания студентов в полиэтнической образовательной среде, разработка компьютерного обеспечения диагностики этнокультурной направленности студентов и др.

Список литературы диссертационного исследования кандидат педагогических наук Карбенова, Зауре Уразбековна, 2005 год

1. Абай К. Будь Человеком! // Сочинения: в 9 т. Алматы, 1974. - Т. 1. -С. 77-97.

2. Абдуллина О. Инновации и стандарты: мониторинг педагогического образования / Абдуллина О., Маркова Н. // Высшее образование в России. 1999. - № 5. - С.78 - 82.

3. Абсаттаров Р.Б. Национальные процессы: особенности и проблемы. -Алматы: Гылым, 1995.- 137с.

4. Авксентьев A.B., Этнические проблемы современности и культура межнационального общения. Ставрополь, 1993. - 197 с.

5. Айталиев A.A. Формирование этнокультурных ориентации студентов // Саясат. 1998. - № 3. - С.32 - 38.

6. Аклаев А.Р. Язык в системе национальных ценностей и интересов // Духовная культура и этническое самосознание наций. М., 1990. -Вып. 1.-С. 12-38.

7. Алтынсарин И. Что мы видим у цивилизационных народов. Алматы: НИИ пед. наук, 1991. - С.31 - 33.

8. Аль-Фараби. Философские трактаты. Алматы, 1987. - 282с.

9. Алферов Ю.С. Мониторинг развития образования в мире // Педагогика. 2002. - №7. - С.88 - 95.

10. Андреев В.И. Педагогика. Учебный курс для творческого саморазвития. 2-е изд. - Казань: Центр инновационных технологий, 2000. - 608с.

11. Андреев А.JI. Культурное пространство студента // Педагогика. 2003.- № 10. С.55 - 65.

12. Арнольдов А.И. Человек и мир культуры: введение в культурологию.- М.: Изд-во МГИК, 1992. 237с.

13. Арутюнов С.А. Обычай, ритуал, традиция // Советская этнография. -1982. № 2. - С.97.

14. Арутюнов С.А. Инновации в культуре этноса и их социально-экономическая обусловленность // Этнографические исследования развития культуры. М.: Наука, 1985. - 262с.

15. Архангельский С.И. Лекции по научной организации учебного процесса в высшей школе. М.: Высш. шк., 1976. - 200с.

16. Асипова H.A. Научно-педагогические основы формирования культуры межнационального общения школьников: Автореф. дис. д-ра. наук. -Алматы, 1998.

17. Афанасьев И.Н. Этнопсихологические аспекты межличностных отношений. Чебоксары, 1996. - 157с.

18. Бабанский Ю.К. Оптимизация учебно-воспитательного процесса: методические основы. М.: Просвещение, 1982. - 192 с.

19. Бабочкин П.И. Воспитание в школе и вузе: учащаяся молодежь о проблемах воспитания. // Классный руководитель.- 2002. № 5. - С. 22-25.

21. Баймагамбетов С.З. О некоторых вопросах социально-культурной политики // Материалы науч.-практ. конф. «Молодежь и культура». -Костанай, 2001.- С. 153 167.

22. Балтабай Е. Использование содержания этнопедагогики как условие формирования патриотической воспитанности учащихся // Воспитание школьника. -2004.-№ 5. С. 7 - 8.

23. Бахтин М.М. Литературно-критические статьи. М., 1986. - С.27.

24. Белкин A.C. Проблемы и принципы организации воспитательной работы в педагогическом вузе // Образование и наука.- 2000. № 2 (4). С. 105-112.

25. Белкин A.C. Педагогический мониторинг образовательного процесса/ Белкин A.C., Жаворонков В.Д. Екатеринбург, 1997.

26. Белкин A.C. Витагенное образование. Многоуровневый голографический подход / Белкин A.C., Жукова H.A. Екатеринбург: Изд-во УрГПУ, 2001. - С.28.

27. Белухин Д.А. Основы личностно ориентированной педагогики. М.: Изд-во «Институт практической педагогики»; Воронеж: НПО «МОДЭК», 1997. - 304с.

28. Бенькович Т.М. Мониторинг эффективности обучения. Проектирование и информационное обеспечение // Школьные технологии.- 2002. № 4. - С.216 - 222.

29. Бердяев H.A. Философия неравенства. Письма недругам по социальной философии. 2 изд-е. - Paris, 1970. - 83с.

30. Берулава Г.А. Диагностика и развитие мышления подростков. Бийск: науч. изд. центр Бийского пед. ин-та, 1993. - 146с.

31. Бершадский М.Е. Каким должен быть мониторинг учебного процесса? // Народное образование.- 2002. № 7. - С. 81 - 88.

32. Библер B.C. Целостная концепция школы диалога культур: теоретические основы программы. // Психологическая наука и образование.- 1996. № 4. - С. 21 - 27.

33. Блауберг И.В. Становление и сущность системного подхода. М.: Наука.- 1973.-270с.

34. Боденко Б. Состояние современного воспитания глазами обучающихся // Воспитательная работа в школе.- 2003. № 4.- С.92 -97.

35. Болбас B.C. О понятиях и терминах этнопедагогики // Педагогика.-2001. -№1,- С. 41-45.

36. Большой толковый словарь русского языка. / Гл. ред. Кузнецов С.А. -СПб: Норинт, 2000. -1256 с.

37. Большая советская энциклопедия: в 30-ти томах. / Гл. ред. А.М.Прохоров.- 3-е изд., 1973.- Т. 11. 608 с.

38. Бондарева H.A. Технология этнокультурного воспитания // Школа, 2001.-№5.-С. 38-41.

39. Бондаревская Е.В. Педагогика: личность в гуманистических теориях и системах воспитания. М.: Ростов н/Д., 1999. 173с.

40. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.: «Наука», 1983. - С. 15 -19.

41. Валиханов Ч. Этнография народов. Алматы, 1985. - 467 с.

42. Верещагин Е.М. Язык и культура: лингвострановедение в преподавании русского языка / Верещагин Е.М., Костамаров В.Г. -М.: Русский язык, 1990. 246с.

43. Волков Г.Н. Этнопедагогика как педагогика национальной школы и семьи. - Алматы, 2001. - 230с.

44. Волков Г.Н. Современное функционирование народной педагогики как феномена демократии и гуманизма в сфере воспитания. -Чебоксары, 1993. 376 с.

45. Волков Г.Н. Основы педагогики: Учеб. пособие. М.: Изд-во УРАО, 2000.-614с.

46. Воронов В.В. Технология воспитания: пособие для преподавателей вузов, студентов и учителей. М.: Школьная пресса, 2000. - 96с. (Б-ка ж-ла «Воспитание школьников»)

47. Гасанов Г.С. Проблемы воспитания патриотизма, дружбы народов, веротерпимости // Педагогика.- 2001. № 4. С. 24 - 29.

48. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. М., 1988. - 448с.

49. Гершунский Б.С. Педагогическая прогностика: методология, теория, практика. Киев: «Вища школа», 1986. - 200с.

50. Гершунский Б.С. Философия образования для XXI века. М.: Изд-во «Совершенство», 1998.-608с.

51. Гликман И.З. Теория и методика воспитания.- М.: Владос-пресс. 2002, -248с.

52. Горб В.Г. Теоретические основы мониторинга образовательной деятельности // Педагогика.- 2003. № 5. -С. 10-14.

53. Государственный образовательный стандарт высшего профессионального образования. Астана: Мин-во образования РК. 2004.-204с.

54. Грабарь М.И. Применение математической статистики в педагогических исследованиях: непараметрические методы/ Грабарь М.И., Краснянская К.А. М.: Педагогика, 1977. - 136с.

55. Гуров В.Н. Формирование толерантной личности в полиэтнической среде. М., 2004. - 239с.

56. Гумилев Л.Н. Психологическое несходство этносов // Психология национальной нетерпимости. Минск, 1998. - С.335

57. Дармодехин С.В. Проблемы развития системы воспитания детей в Российской Федерации // Педагогика.- 2001. №1.-С.10 - 17.

58. Декларация и программа действий в области культуры мира. // Материалы 53-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН от 13 сентября 1999 года.

59. Дистервег А.В. Руководство для образования немецких учителей. // Избранные пед. сочинения. М.: Учпедгиз, 1956. - С.212

60. Донцов А.И. К проблеме целостности субъекта коллективной деятельности // Вопросы психологии.-1979. № 3.- С. 25 - 34.

61. Дробижева Л.М. Этническое самосознание русских в современных условиях: идеология и практика// Советская этнография,- 1991. № 1-С.3-13.

62. Ешпанова Д. О некоторых современных социальных характеристиках молодежи // Саясат.- 2003 № 1.- С. 51 - 55.

63. Жарикбаев К.Б. Антология педагогической мысли Казахстана/ Жарикбаев К.Б., Калиев С.К. Алматы: «Рауан», 1995. - 425с.

64. Жуковский И.В. Этнокультурное образование в многонациональном регионе // Педагогика.- 2001. № 3.- С. 37-41.

65. Загвязинский В.И. Методология и методика педагогического исследования. М., Просвещение, 1982. - 160с.

66. Зайцев В. Мониторинг как способ управления качеством обучения // Народное образование.- 2002. № 9.- С.83. - 92.

67. Закон Республики Казахстан «Об образовании». Астана, 2004.- 64с.

68. Закон Российской Федерации «Об образовании». 3-е изд. - М.: ИНФРА, 2001. - 52с.

69. Зеер Э.Ф. Психология профессионального образования: Учеб. пособие. 2-е изд., перераб. - М.: Изд-во НПО «МОРЭК», 2003. - 480 с.

70. Зеер Э.Ф., Водеников В.А. Мониторинг как информационная основа профессионального становления обучаемых // Образование и наука.-2000.-№2(4). -С. 112-121.

71. Зимняя И.А. Общая культура человека в теме требований государственного образовательного стандарта. М., 1999. 67 с.

72. Измайлов А.Э. Народная педагогика: Педагогические воззрения народов Средней Азии и Казахстана. М., 1991. - 287с.

73. Ильенко Л. Оценка и прогноз формирования нравственных качеств школьников // Директор школы: экспресс опыт.- 2001. - № 4.-С.36 -38.

74. Ильина Т.А. Системно-структурный подход к исследованию педагогических явлений. / Результаты исследований в педагогике. -М., 1977.- С.З- 18.

75. Ильина М.Б., Самохина Ю.В. Игра путешествие «В мир русской народной культуры» // Классный руководитель.- 2001. - № 5. -С. 51 - 62.

76. Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие. М., 2000. -305с.

77. Иренов Г.К. К вопросу о необходимости государственной молодежной политики // Саясат.- 2003. № 6. -С. 17 - 23.

78. Каган М.С. К вопросу о понимании культуры. // Философ, науки.-1989.-№5.-С. 17-19.

79. Кадиева Р.И. Формирование культуры межнационального общения в учебных заведениях многонационального региона // Развитие личности в образовательных системах Южно-Российского региона. Часть II. Ростов н/Д., 1997. - С. 15.

80. Казахстанская молодежь на рубеже веков. Астана: Елорда, 2000. -415с.

81. Калыбекова А. Роль культурных и духовных традиций народа в нравственном воспитании личности // Высшая школа Казахстана.-2002. -№ 1.-С. 233-237.

82. Калиев С. Народ истинный воспитатель. - А. Санат, 2000. - 180с.

83. Кантор И.М. Понятийно-терминологическая система педагогики: логико-методологические проблемы // Предисловие М.Н. Скаткина. -М. Педагогика, 1980. 158 с.

84. Караковский В.А. Воспитание? Воспитание. Воспитание! Теория и практика школьных воспитательных систем/ Караковский В.А., Новикова Л.И., Селиванова Н.Л. М., 2000. - 134с.

85. Каракузова Ж.К. Космос казахской культуры. Алматы: «Евразия», 1993.-80с.

86. Карбенова З.У. Использование элементов народной педагогики в воспитании юношей и девушек в казахской семье // Наука.- 2002. № 4. -С. 51 -54.

87. Карбенова З.У. Обычаи, традиции, быт, праздники, легенды казахского народа.: Метод, рекомендации. -Костанай, 2004. 30с.

88. Карбенова З.У. Проблемы этнокультурного воспитания студентов вузов в Республике Казахстан. // Философия и история педагогики. Материалы региона, конф. Уфа, 2004. - С. 355 - 358.

89. Карбенова З.У. Значимость этнокультурной составляющей высшего образования в рамках содружества России и Казахстана // Материалы Материалы Международной науч. -практ. конф. Костанай, 2005.-С. 17-20.

90. Карбенова З.У. Этнокультурное воспитание студентов в полиэтнической среде. / Материалы Международной науч. -практ. конф. «Роль приграничных регионов в развитии Евразийского пространства». Костанай, 2004.-С. 195 - 197.

91. Качалова Л.П. Мониторинг процесса интеграции психолого-педагогических знаний студентов. // Педагогика.-2000. № 9.- С. 6065.

92. Коган Л.Н. Всестороннее развитие личности и культура. М.: Знание, 1981.-63с.

93. Кожахметова К.Ж. Воспитательные системы школ Казахстана на современном этапе: опыт и перспективы. // Воспитание школьника.-2003.-№ 1.- С. 5-11.

94. Кожахметова К.Ж. Особенности поликультурного образования в условиях многоэтнического Казахстана. / Сборник науч. трудов. -Алматы: «Алем», 2001. С. 6-21.

95. Кожахметова К.Ж. Этнопедагогика народов Казахстана. Алматы «Алем», 2001.-305 с.

96. Коменский Я.А. Великая дидактика // Избр. пед. соч.: В 2-х т. М.: Педагогика, 1981. - Т. 1. - 655 с.

97. Комплексная программа воспитания в организациях образования республики Казахстан. Алматы, 2000.-16с.

98. Кон И.С. К проблеме национального характера. // История и психология. -М., 1971. С. 122-158.

99. Кон И.С. В поисках себя: Личность и ее самосознание. М., 1984. -270с.

100. Ю1.Конаржевский Ю.А. Педагогический анализ учебно-воспитательногопроцесса и управления школой. М.: Педагогика, 1986. - 143 с.

101. Конвенция о правах ребенка. М., 1999. -30с.

102. Кондрашов В.Н. Формы сотрудничества взрослых и детей. // Классный руководитель.- 2003. № 8. - С. 88-91.

103. Коновалова P.A. Управление национальными процессами. // Мысль.-1-998.-№6. С. 22-25.

104. Коновалова P.A. Формирование транскультурных коммуникативных умений у студентов высших учебных заведений:, дис. . канд. пед. наук. Челябинск, 1998. - 196с.

105. Конституция Российской Федерации. М., 2000. - ч.1. - С.26, 43.

106. Конституция Республики Казахстан. Алматы: Казахстан, 1995.-С17.

107. Концепция воспитательной системы формирования педагогической личности: пед. лицей г. Великие Луки. / Маламоркина Т.С., Каухова А.Г., Егорова Н.С., Товчигречко С.А. // Классный руководитель.- 2001. № 5. -С.94-104.

108. Концепция воспитательной системы 10-й школы-комплекса образования и развития г. Великие Луки / Степанов E.H., Шулаев A.A., Зайцева А.Л., Соловьева Г.Н., Говша И.Е. // Классный руководитель.- 2001. № 5,- С.63-74.

109. Концепция модернизации Российского образования на период до 2010 года // Директор школы.-2002. № 1. - С. 97-126.

111. Концепция этнопедагогического образования студентов высшей школы. Алматы, 1998.

112. Концепция гуманитраного образования в Республике Казахстан. -Алматы: Казахстан, 1994. 40с.

113. Корикова Г.М. Этнокультурный модуль «Диалог культур» // Классный руководитель.-2003. № 5. -С. 69-83.

114. Королев Ф.Ф. Системный подход и возможность его применения в педагогических исследованиях. // Советская педагогика. 1970.- № 9. -С. 103-116.

115. Котошева К. Этническая культура и цивилизация // Мысль.- 2003. № 3.-С. 55-59.

116. Кривченко Т.А. Коммуникативная культура человека как объект специального формирования в воспитании. // Классные руководитель.-2002.-№5.-С. 132-143.

117. Крупская Н.К. Народное образование и демократия // Педагогические сочинения: в 10-ти т. / Под ред. Н.Г.Гончарова. М., 1962. - Т. 10. -С.426

118. Крылова Н.Б. Формирование культуры будущего специалиста. М.: Высш. шк., 1990.-87 с.

119. Кузин Ф.А. Кандидатская диссертация: методика написания, правила оформления и порядок защиты: практ. пособие для асп. и соиск. ученой степени. 2-е изд. - М.: «Ось - 89», 1989. - 208с.

120. Кукуев А.И. Педагогический мониторинг как функциональный инструмент управления учебно-воспитательным процессом. // Завуч.-2002.-№8.-С. 10-23.

121. Кукушкин B.C. Этнопедагогика. Учебное пособие. М.: Изд-во Моск. психолого-соц. инст.; Воронеж: Изд-во НПО «МОДЭК», 2002. - 304с.

122. Курманбекова А. Критерии эффективности нравственного воспитания студенческой молодежи. // Высш. шк.- 2002. № 2. - С. 128-131.

123. Лебедева Н.М. Базовые ценности русских на рубеже XXI века // Психол. журн.- 2000. Т. 21. № 3. - С. 73-87.

124. Лизинский В.М. Практическое воспитание в школе. -М.: Центр «Педагогический поиск», 2002. 151 с.

125. Лихачев Д.С. Заметки о русском.- 2-е изд.- М.: Сов. Россия, 1984.- С. 31-37.

126. Ляпустин Б.С. Культурно-исторические типы в современном Российском обществе. // Современное молодежное движение, детское движение и государство. -М., 2000. С. 137-149.

127. Макаренко A.C. Педагогическое наследие Макаренко A.C. и современные проблемы воспитания молодежи. Тез. докл. Всесоюзной научно-практ. конференции, посвященной 100-летию А.С.Макаренко. Часть 1 2.-M., 1988.

128. Малинин В. Переоценка ценностей и идентификационные стратегии граждан Казахстана // Мысль.- 1998. № 1. - 30 с.

129. Мамардашвили М.К. Стрела познания: набор естественно-исторической гносеологии. / Ред. Сенакосов Ю.П. М.: школа «Языки культуры», 1996. - 303с.

130. Мане Вандер Стул. Материалы ЮНЕСКО. 1995. -С.77.

131. Маратова А. Ценностные ориентации молодежи. / Саясат.- 2003. № 4.-С. 17-21.

132. Марксистко-ленинская философия: диалектический материализм. -М.: Мысль, 1972.-335 с.

133. Мартынова Н. Воспитание человека и гражданина. // Высш. шк. Казахстана.- 2001. № 4. С.200-205.

134. Матрос Д.Ш. Управление качеством образования на основе новых информационных технологий и образовательного мониторинга / Матрос Д.Ш., Полев Д.М., Мельникова H.H. 2 изд., испр. и доп. -М.: Пед. об-во России, 2001.-126 с.

135. Махова Е.В. Формирование у студентов ценностного отношения к национальной культуре другого народа.: Автореф. дис. . канд. пед. наук. -Краснодар, 2002. 22 с.

136. Меконцева Д. Воспитание или образование? // Народное образование.-2001.-№9.-С. 11-16.

137. Методы педагогических исследований / Под ред. А.И. Пискунова, Г.В. Воробьева. М.: Педагогика, 1979. - 256 с.

138. Методы системного педагогического исследования: Учеб. пособие / Под ред. Н.В. Кузьминой. Л.: ЛГУ. 1980. - 170 с.

139. Михеев В.И. Моделирование и методы теорий измерений в педагогике. М.: Высш. шк., 1987. - 198с.

140. Молодежь и культура: Материалы Междунар. науч.-практ. конф. -Костанай, 2000.- 408 с.

141. Мудрик A.B. Воспитание в системе образования: характеристика понятия. // Классный руководитель.- 2002. № 2. -С. 4-11.

142. Мукаева О.Д. Потенциал этнопедагогики и формирования ценностных ориентаций молодежи. // Развитие личности в образовательных системах Южно-Российского региона. Часть И. Ростов н/Д., 1997. С. 73 -77.

143. Назарбаев H.A. Идейная консолидация общества как условие прогресса Казахстана. - Алматы, 1993. - 31 с.

144. Назарбаева С.А. Самопознание возрождение истоков духовности и нравственных ценностей. // Евразия.- 2004. - № 1. - С. 4-10.

145. Назмутдинов Р.К. Проблема ценностных ориентаций личности // Высш. шк. Казахстана.- 2002. № 4,- С. 105-110.

146. Найн А.Я. Технология работы над дессертацией по гуманитарным наукам. Челябинск: Урал ГАФК, 2000. 187 с.

147. Наурызбай Ж.Ж. Основы этнопедагогики и этнопсихологии: программа курса для учащихся и студентов учебных заведений культуры. Алматы, 1998. - 150 с.

148. Национальная доктрина образования в Российской Федерации: Бюлл. Мин-ва образования Рос. Федерации.- 2000. № 11. - С. 3-13.

149. Немова Н. Это модное словечко «мониторинг». // Директор школы.-1999.-№7.-С. 29-32.

150. Никандров Н.Д. Россия: ценности общества на рубеже XXI века. М., 1997.-305 с.

151. Новиков A.M. Национальная идея России. М., 2000. - 217 с.

152. Новиков A.M. Организация опытно-экспериментальной работы на базе образовательного учреждения. // Док. Образоват. Учреждения,-2002. -№ 8. -С. 44-51.

153. Нугманова К. Познавательное развитие как. основной аспект формирования ценностных ориентаций студенческой молодежи. // Высш. шк. Казахстана.- 2001. № 4. - С. 174-178.

154. Ожегов С.И. Словарь русского языка. М.: Русский язык, 1990. -921с.

155. Озганбаев О. Образование и культура в новом тысячелетии. // Высш.шк. Казахстана.- 2001. № 4. - С. 124-127.

156. Омирсеитова А. Национальная политика в оценках казахстанцев. // Саясат.- 2003. № 4. - С. 50-52.

157. Основы вузовской педагогики. / Под ред. Н.В. Кузьминой. Л., 1972.

158. Панькин А.Б. Проектирование национально-региональных образовательных систем на основе принципа этнокультурной коннотации: Автореф. дис. .д-ра пед наук. Волгоград, 2002. - 55 с.

159. Пассов Е.И. Основы коммуникативной методики обучения иноязычному общению. М.: Рус. яз., 1989. - 276с.

160. Педагогика: Учеб. пособие для студентов педагогических учебных заведений. / В.А. Сластенин, И.Ф. Исаев, В.И. Мищенко, E.H. Шиянов.- 3-е изд. М.: Школа-пресс, 2000. - 512 с.

161. Педагогика: педагогические теории, системы, технологии: Учебник для высш. и сред, учебн. Заведений по пед. спец. / Ред. С.А. Смирнов.- 3-е изд. испр. и доп. М.: Академия, 1999. - (Высшее образование) -510с.

162. Первая этнопсихологическая лаборатория в России. // Вопр. Психологии.-1990. № 4. - С. 159-160.

163. Песталоцци И.Г. Избранные педагогические произведения: в 2-х т. -М.: Педагогика, 1981.-Т. 1. -334 с.

164. Пиметов В.В. Этнология: предметная область, социальные функции, понятийный аппарат. // Этнология. М., 1994. - С. 5-14.

165. Платонов К.К. Краткий словарь системы психологических понятий: Учеб. пособие для учеб. заведений профтехобразования. - 2-е изд. перераб. и доп. -М.: Высш. шк., 1984. 174 с.

166. Подласый И.П. Педагогика: 100 вопросов 100 ответов: Учеб. пособие для вузов. - М.: «Владос», 2003. - 365 с.

167. Полат Е.С. Личностно ориентированный подход в системе школьного образования. //Доп. Образование.- 2002. № 4. - С. 24-31.

168. Попков В.А., Коржуев A.B. Дидактика высшей школы: Учеб. пособие.- М.: Академия, 2001. 267 с.

169. Почебут Л.Г. Этнические факторы развития личности // Введение в этническую психологию. СПб., 1996. - С. 66-83.

170. Проблемы методологии педагогики и методики исследований / Под ред. М.А. Данилова, Н.И. Болдырева. М.: Педагогика, 1971. 350 с.

171. Психолого-педагогический словарь для учителей и руководителей общеобразовательных учреждений. Ростов н/Д.: «Феникс», 1998. -544 с.

172. Психология становления педагога профессиональной школы. / Под ред. Э.Ф. Зеера. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. проф. - пед. ун-та, 1996.- 148 с.

173. Ракишева Б. Родной язык как индикатор идентификации личности. // Саясат.-2003. № 4. - С. 51-55.

174. Рамазанова Г.К. К проблеме формирования этнического самосознания через духовную культуру народов. // Вестник науки.-2000. № 2. -С.27-29.

175. Райе Ф. Психология подросткового и юношеского возраста. СПб.: Питер, 2000. - 624 с.

176. Рожков М.И. Воспитание толерантности у школьников. Ярославль, Академия развития, 2003. - 190 с.

177. Российская педагогическая энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. В.В. Давыдов. М: БРЭ, 1998. - т.2. - 672 с.

178. Саламатов A.A. Диагностика качества экологического образования школьников. // Вестник метод, объединения по проф. пед. образованию. Екатеринбург, 2002. Вып. 2 (31). - С. 176 - 186.

179. Саланович H.H. Обучение тексту аутентичных текстов лингвостранно-ведческого содержания. // ИЯШ.-1999. № 1. - С. 32 - 35.

180. Сарсенбекова Г. Образование и воспитание как исток формирования личности. // Саясат.- 2004. № 9. - С. 24-25.

181. Сарсенов A.C. Казахстанская молодежь на рубеже веков. Астана: «Елорда», 2000. 220 с.

182. Сафонова В.В. Изучение языков международного общения в контексте диалога культур и цивилизаций. Воронеж: Истоки, 1996. -89 с.

183. Селиванов B.C. Основы общей педагогики: теория и методика воспитания: Учеб. пособие. М.: Академия, 2002. - 335 с.

184. Семенов В.Н., Матюнина Е.В., Национальные и этнические культуры в конфликтных процессах в России. // Социально-гуманитарные знания.-2001. № 2. - С. 287-300.

185. Семенов П.П. Новые формы воспитательной работы с учащимися в инновационном образовательном учреждении. // Классный руководитель.- 2000. № 6. - С. 15-19.

186. Сергеева В.П. Пути воспитания межнационального согласия. // Классный руководитель в современной школе. М., 2003. - С. 73-82.

187. Силина С.Н. Профессиональный мониторинг в педагогических вузах. // Педагогика.- 2001. № 7. - С. 47-53.

188. Скалкин В.Н., Яковенко О.И. Тематика межличностных бесед старшеклассников в социокультурной сфере общения. // ИЯШ.- 1994. -№ 1.-С.21 -25.

189. Сластенин В.А. Методика воспитательной работы. М.:Центр «Академия», 2002. - 142 с.

190. Сластенин В.А. Общая педагогика: Учеб. пособие для вузов: в 2-х ч. / В.А. Сластенин, И.Ф. Исаев, E.H. Шиянов. М.: Владос, 2002. 4.2. -253 с.

191. Советский энциклопедический словарь.- М.: Сов. Энцикл., 1989 1630 с.

192. Соколова Э. Образование путь к культуре мира и толерантности. // Народное образование.- 2002. - № 2. - С. 111 - 118.

193. Солдатова Г.У. Жить в мире с собой и другими. Тренинг толерантности для подростков. М., 2001. - 218 с.

194. Солтанбаева Ш. Обучение и воспитание в многонациональной среде// Мысль.- 2000. № 10. - С.60-61.

195. Старцева И. Мониторинг развития личности. // Директор школы.-2001.-№4.-С. 11-14.

196. Степанов E.H., Лузина Л.М. Педагогу о современных подходах и концепциях воспитания. М.: Творческий центр «Сфера», 2003. - 158 с.

197. Степанов E.H. Создание системы воспитания: формы, методы и приемы: Формирование образа школы. // Директор школы.-2000. № 2.-С. 19-26; № 4.-С.11-16.

198. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. Учебник для вузов. 3-е изд., исправ. и доп. - М.: Аспект Пресс, 2003. - 368 с.

199. Стропина Т.А. Мониторинг качества образования // Педагогика. -2003.-№ 7.-С. 61-66.

200. Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. М. Политиздат, 1976. - 216 с.

201. Сухомлинский В.А. Рождение гражданина. М.: Просвещение, 1971. -336 с.

202. Тайчинов М.Г., Воленко О.И. Моделирование поликультурного образования в многонациональном обществе. // Вест. Башк. гос. пед. ун-та. Уфа, 2000. - № 1. - С. 85 - 95.

203. Ткаченко Е.В. О проблемных вопросах российского образования на современном этапе. / Образование и наука, 2000. № 2(4). - С. 15-24.

204. Тулькибаева H.H. Теоретико-методологическая концепция экспертизы качества образования на основе стандартизации. Челябинск: Факел, 1998.- 161 с.

205. Тюлюлюкина Т.Н., Анпилогова JI.B. Пути формирования общения студентов в учебно-воспитательном процессе вуза.// Учебная, научн.-проиводств. и инновационная деятельность высшей школы в современных условиях: Сб. Оренбург, 2001. - С. 134-135.

206. Хридина H.H. Понятийно-терминологический словарь. Управление образованием как социальной системой.- Екатеринбург: Урал. Изд-во, 2003.-С.227.

207. Ушинский К.Д. О народности в общественном воспитании. Пед. соч. в 6-ти. т. / Сост. С.Ф. Егорова. М., 1988. -Т. 1. - С.194-256.

208. Усова A.B. Проблемы теории и практики обучения в современной школе: избранное. / Челябинский гос. пед. ун-т. Челябинск: ЧГПУ, 2000.-221с.

209. Философский словарь. / Под ред. И.Т. Фролова. 6-е изд. перераб. и доп. - М.: Политиздат, 1991. - 560 с.

210. Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА-М., 1998. -576 с.

211. Фокин Ю.Г. Преподавание и воспитание в высшей школе: Учеб. пособие. Москва, 2002. - 215 с.

212. Фурманова В.П. Межкультурная коммуникация и лингво-культуроведение в теории и практики обучения иностранным языкам. Саранск: Изд-во Мордов. ун-та, 1993. - 120с.

213. Хоничман Д.Ж. Понятие // Личность, культура, Этнос: современная психологическая антропология. М., 2001. - С. 51-79.

214. Шаханова Н. Мир традиционной культуры казахов. Алматы: Казахстан, 1998 .- 185 с.

215. Швеммер В. Этнокультурная школа как открытая воспитательная система. // Boen, школьников.- 2003.- №4 .- С. 7-14.

216. Шишов С.Е. Мониторинг качества образования в школе /Шишов С.Е., Кальней В.А. М: Пед. об-во России, 1999. - 320с.

217. Шилова М.И. Мониторинг в процессе воспитания. // Педагогика.-2001. -№5.-С. 40-45.

218. Шилова М.И. Теория и технология отслеживания результатов воспитания школьников. // Классный руководитель.- 2000. № 6. - С. 3-36.

219. Школьная политика государства и воспитание подрастающего поколения: Круглый стол ред. журн. «Педагогика». / В.А. Поляков, В.М. Коротов, Г.Н. Волков и др. // Педагогика.-1999. № 3. - С. 3 - 36.

220. Шмидт К. История педагогики. М.: С.81.

221. Шнекендорф З.К. Воспитание учащихся в духе культуры мира, взаимопонимания, прав человека. // Педагогика, 1997. № 2. - С. 4350.

222. Штроо В.В. Личность и группы: Метод, указания для студентов. -Воронеж: Изд-во ВГУ, 1996. 96 с.

223. Щуркова Н.Е. В погоне за жизнью, (об одной продуктивной методике). // Классный руководитель.- 2003. № 3. - С. 42-48.

224. Щуркова Н.Е. Новое воспитание. М.: Пед. об-во России. - 2000. - 116 с.

225. Цаллагова 3. Народные рецепты воспитания. // Народное образование, 2001. -№ 1.-С. 212-216.

226. Юдин Э.Г. Системный подход и принцип деятельности: методологические проблемы современной науки. М.: Наука, 1978. -391 с.

227. Якиманская И.С. Личностно ориентированное обучение в современной школе. М.: Сентябрь, 1996. - 96 с.

228. Яковлева Т.В. Методологическая система использования текстов по народной педагогике. // Начальная шк.- 1998. № 1. - С. 51-54.

229. Левин В.А. Образовательная среда: от моделирования к проектированию. М., 2001. - С.37.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

Курсовая работа на тему:

«Формирование этнокультурной идентичности

дошкольников в образовательном процессе»

Оглавление

Введение………………………………………………………………………….2

Глава 1. Этнокультурная направленность воспитательного пространства современного ДОУ…………………………………….………..7

Глава 2. Использование элементов этнокультуры в воспитании старших дошкольников………………………………………………………………….18

Заключение……………………………………………………………………..31

Библиографический список………………………………………………….35

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность исследования. Кризисные явления в духовной сфере, размывание ценностных ориентаций в обществе требуют осмысления особенностей социализации личности в условиях меняющихся общественных отношений, диктуют необходимость изучения роли этнокультурной воспитательной среды. Все чаще в публикациях последних лет высказываются утверждения о том, что в современном обществе возникла потребность формирования человека национальной культуры, сочетающего в себе системные знания в области национальной культуры и позитивное эмоциональное отношение к ней, гармоничное национальное самосознание, ориентацию на этнокультурные духовные ценности, толерантность и готовность к межэтническому и межкультурному диалогу.

Сохранение и развитие культуры каждого этноса актуально для многонациональной России, потому что в современном обществе именно этнос способен обеспечить успешную адаптацию индивида к условиям перемен во всем укладе его жизни, духовное и нравственное развитие личности. Для современного этапа развития мира характерно стирание границ между национальными культурами различных народов: с одной стороны теряются многие специфические черты культур отдельно взятых народов, а с другой – сохраняется этнокультурное своеобразие народов. Мировой опыт показывает, что наиболее успешная позиция – это сохранение культуры своего народа и овладение культурой других этносов.

Использование этнической культуры в образовании и воспитании детей дошкольного возраста, необходимость как можно более раннего и всестороннего приобщения воспитанников к богатствам национальной, общероссийской, мировой культур в современной педагогике не подвергается сомнению. В последние годы проблема этнической культуры в образовательно-воспитательном процессе стала одной из наиболее острых проблем не только научной и практической педагогики, но и всего общества в целом. Педагогический аспект культуры понимается нами не только как возрождение и воссоздание традиций русского народа, но и как приобщение нового поколения к системе культурных ценностей народа и своей семьи, формирование этнокультурной компетентности.

Для того, чтобы культура оказывала эффективное воздействие на духовное и нравственное развитие личности, а личность испытывала потребность в истинной культуре, в овладении ее ценностями, необходимо сформировать основу, фундамент для воссоздания культуры, что предполагает глубокое знание традиций, обычаев, активную педагогическую деятельность среди подрастающего поколения с позиций возрождения национальных устоев, т. е. прежде всего в сфере культуры и образования.

Этнокультурная направленность образования имеет в настоящее время широкое общественное, межкультурное, международное и образовательное значение. Она соединяет образовательное, культурное, социальное гражданское и личностное начала, обеспечивает связь социализации, социально-психологической адаптации, социокультурной интеграции с потребностью в ощущении культурных корней, психологически прочных связей, стремление к познанию и освоению мира - с потребностью в культурной идентификации с определенной этнической, религиозной общностью с культурно-историческим наследием группы, регионального сообщества, страны в целом. Этнокультурное образование способно играть важную роль в обеспечении гармоничного развития личности и ее социально-педагогической поддержке.

В настоящее время как никогда осознается необходимость подготовки высококультурных и образованных членов общества, которые могут жить и работать в полиэтнической среде, знающих и уважающих не только свою этническую культуру, но и культуру других этнических групп, способных сочетать национальные и интернациональные интересы. В этой связи перед педагогической теорией и практикой встала проблема формирования личности, способной успешно функционировать в условиях неоднородной этнической среды, обладающей высоким уровнем этнокультурной компетентности.

По утверждению А.И.Арнольдова, Н.П.Денисюка, Л.А.Ибрагимовой, А.И.Лазарева, Р.М.Римбурга, В.М.Семенова, приобщение новых поколений к национальной культуре становится актуальным педагогическим вопросом современности, так как каждый народ не просто хранит исторически сложившиеся воспитательные традиции и особенности, но и стремится перенести их в будущее, чтобы не утратить исторического национального лица и самобытности.

В стандартах II поколения указывается, что дошкольник должен 2-ю половину дня проводить в детском саду. Благодаря этому появились реальные условия обеспечить образовательную среду, насыщенную этнокультурными компонентами, в том числе включить воспитаннков в деятельность различных факультативных кружков с этнокультурной тематикой.

Наличие отмеченных противоречий, разрозненность и фрагментарность имеющихся в науке знаний и технологий решения обозначенного вопроса обусловили формулировку проблемы исследования : каковы педагогические условия эффективного формирования этнокультурной компетентности старших дошкольников в воспитательном пространстве ДОУ.

Решение данной проблемы составляет цель настоящего исследования.

Объект исследования : этнокультурная компетентность детей старшего дошкольного возраста.

Предмет исследования : педагогические условия формирования компонентов этнокультурной компетентности старших дошкольников в воспитательном пространстве ДОУ.

Задачи исследования :

1) изучить теорию исследуемой проблемы и выявить ее степень разработанности в педагогической литературе;

2) охарактеризовать понятие «этнокультурная компетентность» как педагогическую категорию, определить пути, формы и методы ее формирования в воспитательном пространстве ДОУ;

3) организовать опытно-экспериментальную работу по теме исследования и апробировать педагогические условия повышения уровня этнокультурной компетентности старших дошкольников в воспитательном пространстве ДОУ.

Методологическую основу исследования составили компетентностный подход, с позиций которого основным непосредственным результатом этнокультурного образования становится формирование этнокультурной компетентности воспитанников; аксиологический и гуманистический подходы, согласно которым человек является высшей ценностью и самоцелью общественного развития и образовательного процесса; этнопедагогический подход, предполагающий воспитание подрастающего поколения с опорой на национальные традиции народа, его культуру. В качестве специальной методологии исследования выступают принципы этнокультурного плюрализма, позитивного отношения к этнокультурному разнообразию, культуросообразности, диалога.

Теоретической основой исследования являются:

Исследования зарубежных и отечественных педагогов и психологов, рассматривающие проблему формирования этнокультурной компетентности (Н.Г. Арзамасцева, Л.Б. Зубарева, Н.М. Лебедева, Г.Е. Поторочина, В.Г. Рощупкин, Т.Г. Стефаненко, С.Н. Федорова, J . Berry , Р. Pedersen , D . W . Sue , T . Cross , I .В. Krause );

Идеи народной педагогики в обучении, воспитании и социализации подрастающих поколений, отраженные в работах И.А. Арабова, К.Ш. Ахиярова, Г.Н. Волков, Ш.А. Мирзоева, О.Д. Мукаевой, Г.Ю. Нагорной ,Т.А. Пигиловой, М.М. Узденовой, З.Б. Цаллаговой, Е.Е. Хатаева, И.А. Шорова и др.

Научная новизна исследования. Нами определено, что этнокультурная компетентность как педагогическая категория – это интегративное свойство личности, имеющее следующие структурные компоненты: знаниевый, эмоционально-ценностный и поведенческо-деятельностный, которые формируются в ходе этнокультурного образования, условием реализации которого является воспитательное пространство ДОУ.

Структура работы состоит из введения, двух глав, заключения, библиографического списка, приложения.

Глава 1. Этнокультурная направленность воспитательного пространства современного ДОУ

Этнокультурная направленность образования имеет в настоящее время широкое общественное, межкультурное, международное и образовательное значение. Она соединяет образовательное, культурное, социальное гражданское и личностное начала, обеспечивает связь социализации, социально-психологической адаптации, социокультурной интеграции с потребностью в ощущении культурных корней, психологически прочных связей, стремление к познанию и освоению мира - с потребностью в культурной идентификации с определенной этнической, религиозной общностью с культурно-историческим наследием группы, регионального сообщества, страны в целом. Этнокультурное образование способно играть важную роль в обеспечении гармоничного развитии личности и ее социально-педагогической поддержке. Удовлетворение потребностей граждан в сохранении своей этнической идентичности, углубленном изучении родного языка, знакомстве с традиционным религиозным мировоззрением государственные образовательные учреждения с этнокультурным компонентом должны соединять с реализацией государственного заказа, связанного с необходимостью гармоничного включения богатства культурного и духовного наследия народа в государственный, общенациональный и региональный социокультурный контекст.

Современным обществом в полной мере осознается особая роль воспитания. Признак системности характеризует дошкольное учреждение как государственное учреждение и проявляется в программах, структуре ДОУ, организации ее жизнедеятельности и быта. Идея воспитательной системы ДОУ сегодня приобретает все больше сторонников, изучается и анализируется богатый опыт создания воспитательных систем, изменяются теоретические представления о методах и способах их создания, динамично развивается категориальный аппарат, предлагая новые формулировки понятий. Есть определенные основания утверждать, что понятие “воспитательная система ДОУ” является одним из ключевых в научной терминологии современной педагогики.

Воспитательная система охватывает весь педагогический процесс, сочетая непосредственно образовательную деятельность, самостоятельную и совместную со взрослыми деятельность, общение за пределами ДОУ. Это необычайно масштабное и результативное явление в педагогической теории и практике, слаженное психолого-социо-педагогическое образование, которое создает оптимальные условия для образования воспитанников. Одной из важнейших задач функционирования воспитательной системы является организация ее взаимодействия с социальной, природной, предметно-эстетической средой, постоянное расширение воспитательного пространства.

Сегодня, когда возродился интерес к воспитанию и осознается его особая роль в современном обществе, уже недостаточно говорить о необходимости поставить в центр воспитательного процесса личность ребенка. Без реальных механизмов воспитания успехов добиться невозможно. Поэтому, продолжая развивать воспитательные системы, сотрудники научного центра современных проблем воспитания Института теории образования и педагогики РАО сосредоточили свой исследовательский поиск на вопросах создания воспитательного пространства, ибо это необходимое условие становления личности дошкольника не только в образовательном учреждении, но и за его пределами.

Неорганизованная в воспитательном плане среда способна свести на нет все усилия педагогов. Далеко не всегда пространство становится средством воспитания, а не только ареной функционирования различных образовательных культурных и других учреждений. Часто ребенок находится в отчужденном состоянии, не осваивает это пространство.

Понятие "воспитательное пространство" на данном этапе не может быть определено однозначно, многое зависит от позиции исследователя при рассмотрении механизма его создания. Является ли такая неоднозначность негативным моментом для изучения феномена воспитательного пространства? Думается, нет, так как на данном этапе исследования различия в определении этой категории способствуют разработке разнообразных подходов. Разночтения же объяснимы многомерностью самого пространства с его природным, социальным, информационным, культурным, образовательным содержанием.

Воспитательное пространство - это результат деятельности созидательного и интеграционного характера. Чтобы оно сложилось, надо определить основные его компоненты и то, что должно их связывать, включить в моделируемые связи деятельность детей. Тогда-то и можно рассчитывать на то, что воспитательное пространство станет существенным фактором личностного развития. В противном случае отдельные компоненты среды стихийно будут влиять на детей и не обязательно в позитивном плане. Очевидно, среду надо уметь использовать в воспитательных целях, а воспитательное пространство уметь создавать.

Второй подход к воспитательному пространству предполагает его рассмотрение как части среды, в которой господствует определенный педагогически сформированный образ жизни (Ю.С.Мануйлов). В этом случае взаимодействие всех участников определяется моделью (чаше всего идеальной) образа жизни дошкольника (хотя не только его). Механизм создания воспитательного пространства при этом аналогичен рассмотренному выше. На наш взгляд, такой подход более жесткий, так как он регламентируется в значительной степени определенным, нередко заданным сверху образом жизни дошкольника, и недооценивает субъектную роль самого ребенка.

Н.Л.Селиванова указывает на недостаточную представленность в таком понимании субъектной роли воспитанника в воспитательнм пространстве, так как оно регламентируется определенным, заданным образом жизни ребенка.

Согласно третьему подходу воспитательное пространство предстает как динамическая сеть взаимосвязанных педагогических событий, создаваемая усилиями социальных субъектов различного уровня (коллективных и индивидуальных), выступающая интегрированным условием личностною развития человека - и прослою, и ребенка (Д. B.Григорьев). Коллективными субъектами в этом случае являются и ДОУ, и театр, и лечебное учреждение, и библиотека, и система дополнительного образования, но не как учреждения, а как профессиональные общности, занимающиеся воспитанием детей. Индивидуальными субъектами в таком случае будут, естественно, педагоги, родители, дети, врачи, самые разные люди, встреча с которыми может превратиться для ребенка в событие. В этом случае механизмом создания воспитательного пространства становится "со-бытие" детей и взрослых, в котором ключевым технологическим моментом служит их совместная деятельность.

Объектов деятельности воспитательных пространств множество - сами воспитанники, их семьи, воспитательные образовательные и иные учреждения, входящие в эти системы. Целью, содержанием и результатом деятельности являются процессы взаимной деятельности компонентов данной системы. Число субъектов деятельности пространства воспитания ограничено - это люди, осуществляющие воспитание, - родители, знакомые семьи, сверстники, педагоги, а также первичные коллетивы тех учреждений, где пребывают воспитанники.

Исходя из масштабов и направленности деятельности, складываются и результаты. Результатом функционирования воспитательных пространств является создание социально-педагогических условий на всех территориях, входящих в эти пространства, необходимых и достаточных для воспитания целых поколений детей. В пространствах воспитания обеспечивается сам воспитательный процесс, ограничиваемый конкретными целями и задачами и прогнозируемый заданными результатами.

В педагогической практике оба эти пространства не являются антогонистами, они взаимно дополняют друг друга, существуют во взаимопроникновении, являются целостными, вероятностными. Пространство воспитания является подсистемой воспитательного пространства, а в целом, компонент системы воспитания.

Одним из первых понятие «воспитательное пространство» начал разрабатывать Ю.П. Сокольников. Он считал, что воспитательное пространство есть часть педагогической действительности и форма ее функционирования. Оно представляет собой территорию, на которой осуществляются процесс воспитания и его модификации (проценсс обучения, образования, самовоспитания), организованные обществом для формирования подрастающего поколения, а также для непрерывного образования взрослого населения. Воспитательные пространства имеют структуру, обладают характеризующими их параметрами, разнообразны по своим характеристикам и поддаются классификации.(Сокольников)

Таким образом, воспитательное пространство - это то пространство, где живет, учится и развивается ребенок. Это то пространство, в котором находятся семья, родители (законные представители), образовательные учреждения, которые посещает ребенок. Это улица, дом, двор, село, район, где живут его родственники, соседи, знакомые семьи, друзья и подруги, приятели и неприятели. Это культурно-просветительские, медицинские, социально-защитные, правоохранительные и другие учреждения, где проводит время ребенок со сверстниками и представителями старшего поколения, с которыми он общается в процессе жизнедеятельности.(Холод, 71)

Существуют различные виды воспитательных пространств. Среди них воспитательные пространства:

а) территориально-административных образований: страны, ее регионов, их районов, городских и сельских;

б) поселений: городского типа - мегаполисов, больших, средних, малых городов; сельского типа - села, деревни;

в) педагогических систем, непосредственно порождающих процесс воспитания: микрорайонов (городских, сельских), учреждений, выполняющих воспитательные функции (дошкольные, образовательные, культурно-просветительские, медицинские, здравоохранительные), детские и юношеские общественные организации, семьи.

Структура воспитательного пространства, по мнению Ю.П. Сокольникова состоит из двух органически взаимосвязанных сфер:

I. Материально-предметное педагогическое бытие населения пространства. Его компоненты (каждый из которых представляет микровоспитательное пространство):

образовательная система как ядро воспитательного пространства;

семьи как малые группы, в которых от рождения формируются подрастающие поколения;

культурно-просветительские учреждения;

средства массовой информации;

детские, подростковые, юношеские организации;

органы здравоохранения, социальной защиты, правопорядка;

администрация воспитательного пространства, органы самоуправления;

производственные, коммерческие и иные предприятия, организации, учреждения;

управленческие и научно-методические службы, обеспечивающие функционирование и развитие воспитательного пространства;

взаимосвязи между всеми компонентами воспитательного пространсва - организация их педагогически целесообразных составляет одну из важных задач управления воспитательным пространством и является условием его оптимального функционирования.

II. Объективно-идеальное бытие воспитательного пространства или его педагогическое сознание. Является одним из видов общественного сознания, обладая присущими ему характеристиками и во многом определяя задачи, содержание и организацию работы воспитателей. Три его условия:

педагогическое сознание населения («житейская педагогика»);

сознание воспитателей-профессионалов;

научно педагогическое сознание - существует в виде:

а) идей, концепций, теорий;

б) личностных качеств ученых (уровня системности их мышления, знаний, убеждений и т.д.);

в) как идеальная сторона деятельности по добыванию новых научных знаний.

Компоненты воспитательного пространсва могут быть управляемыми и неуправляемыми (со стороны семьи, ДОУ, общественных и муниципальных, региональных и государственных институтов). Само пространство может быть организованным и неорганизованным (опять-таки со стороны названных субъектов управления). Соответственно, по отношению к пространству сами эти субъекты могут быть условно подразделены на субъекты внутреннего управления и субъекты внешнего управления (к примеру, субъектом внутреннего управления ДОУ как воспитательным пространством будут администрация -заведующий, его заместители, а также совет ДОУ, педсовет, родительский совет). А субъектами внешнего управления его будут управления (отделы) образования администраций районов (городов), областей, республик, стран.

В этих видах воспитательного пространства четко прослеживается иерархическая взаимосвязь между элементами системы - от высшего к низшему. (вставить схему)

Наиболее управляемы в этой схеме малые города, сельские городские районы и их микрорайоны, а также культурно-просветительские центры, учебно-воспитательные комплексы.

Ядром любого воспитательного пространства являются образовательные системы, которые включают в себя дошкольные, школьные, внешкольные, средне специальные и высшие учебные заведения, имеющие управляющую подсистему - органы управления образованием.

Важным фактором формирования воспитательного пространства является взаимодействие всех его компонентов. Воспитателю важно знать, что если ДОУ представляет собой закрытую образовательную систему, решая проблемы воспитания исходя из своих ресурсов (программы, проекты, материально-техническое и кадровое обеспечение), то не представляется возможным говорить о целостном воспитательном пространстве. Равно как и любые другие социально-воспитательные институты (семья, клуб, дружеское общение и др.), если они действуют несогласованно, по индивидуальным программам, ставят свои цели и задачи социального воспитания превращается в педагогически неуправляемый, что нередко проявляется в негативном влиянии социума на формирующуюся личность.

Только в условиях научно обоснованных взаимодействий в структуре воспитательных пространств, можно успешно решать задачи социального становления подрастающего поколения.

В России воспитательные пространства создавались Л.Н Толстым в его детском саду в Ясной Поляне, С.Т. Шацким на опытных станциях, А.С. Макаренко и В.Н. Сорока-Росинским в воспитательных учреждениях для детей сирот, в учебно-воспитательных комплексах Белгородской области (в течение 25 лет). На Западе создавались ДОУ М. Монтессори, Р. Штайнера и др. В современных условиях создаются уже воспитательные пространства в ряде регионов России - Белгородской, Владимирской и Орловской областях, Республиках Марий Эл, Чувашии.

Феномен воспитательного пространства признается на федеральном уровне. В «Федеральном государственном образовательном стандарте» официально предлагается реализация идеи создания «Единых воспитательных пространств».

Воспитательное пространство в современном его понимании - необходимый и эффективный механизм личностного развития дошкольников. Реализует его совместная деятельность детей и взрослых (Григорьев Д.В., Новикова Л.И., Селиванова Н.Л.). Конечно сама по себе среда не всегда обладант воспитывающим влиянием. Да и вовсе не факт, что и ребенок, находящийся в этой среде, будет осваивать и присваивать её. Педагогизация среды, а также освоение её ребенком как раз и происходят в процессе целей ценностноориентированной встречи педагога и ребенка, их со-бытия в данной среде.

Использование этнической культуры в образовании и воспитании дошкольников, необходимость как можно более раннего и всестороннего приобщения воспитанников к богатствам национальной, общероссийской, мировой культур в современной педагогике не подвергается сомнению. В последние годы проблема этнической культуры в образовательно-воспитательном процессе стала одной из наиболее острых проблем не только научной и практической педагогики, но и всего общества в целом.

Необходимо отметить, что современные этнические общности не имеют столь непререкаемых традиций и стабильной картины мира, как прежде. Многие элементы специфической национальной культуры размываются - интернационализируется хозяйственная деятельность, жилище, пища, искусство. Молодежь в значительной степени оторвана от традиций, поведение предков не рассматривается ею как модель, но, тем не менее, полного разрыва поколений не происходит. Всегда остаются слои культуры, позволяющие осознать свою принадлежность к этнической общности: язык, религия, миф об общих предках, историческая память, богатая подвигами героев или общими страданиями. (167, с. 24)

Несмотря на все инновации, народам, чтобы самовоспроизводиться и саморегулироваться, необходимо сохранять связи между поколениями.

Происходящее изменение парадигмы образования с предметно-знаниевой на личностно-развивающую требует более пристального внимания к проблемам изучения образования как наследования культуры. Этнос неизбежно включен во всемирную цепь культурных связей. Он не может существовать вне общечеловеческих условий развития, не взаимодействуя со всем спектром поликультурных отношений и традиций. При этом каждый этнос старается не утратить собственного своеобразия и неповторимости, наблюдается рост роли национально-этнического фактора в мировой истории, своеобразный «этнический ренессанс». В этих условиях представляется чрезвычайно важным сделать осмысленный выбор варианта развития российской системы образования вообще и многообразных национальных ДОУ, в частности. (87,с.56).

Усиление этнокультурной направленности содержания общего образования привело к изменению «конфигурации» российского культурно-образовательного пространства в 90-е годы XX в. Принятый в 1992 г. закон РФ «Об образовании» закрепил за каждым субъектом Российской Федерации право на построение содержания образования с учетом национально-культурных особенностей, географии и истории региона (69).

Порадигма развития отечественного образования потребовала учета многообразия факторов и механизмов федерализации и регионолизации и установления новых соотношений с мировыми тенденциями развития. В содержание и профессиональную деятельность педагогов вошло понятие «национально-региональный компонент», включающий в себя содержание обрзования, непосредственно связанное с национальными, региональными социально-культурными факторами. Его освоение может помочь осознанию дошкольниками черт национальной культуры в диалектическом единстве с общечеловеческой культурой. Понятие НРК трактуется учеными и в узком - «обязательный минимум содержания основной образовательной программы и требования к уровню подготовки выпускников, обеспечивающие особые потребности и интересы отдельного субъекта Российской Федерации», и в широком смысле - «та часть содержания образования, в которой отражено национальное и региональное своеобразие культуры» (146, с.121, 267, с.11).

Содержание и технология этнокультурного образования включает в себя три взаимосвязанных звена:

первый, обеспечивающий человеку возможность самоидентифицироваться как представителю того или иного народа, национальной культуры;

второй, создающий условия для вступления личности в равноправный диалог с другими культурами России;

третий, позволяющий гражданину России включиться в современные мировые цивилизованные процессы.

Таким образом, цель внедрения этнокультурного образования - формирование у дошкольников системы ценностных ориентаций во взаимосвязи на базе родной, российской и мировой культуры. Это возможно при предоставлении воспитаннику целостных знаний о его месте на земле, в конкретных природных, социально-экономических, общественных и историко-культурных условиях; оказания помощи ребенку в развитии самосознания осуществления самовоспитания, саморегуляции и самореализации. В образовании необходимо было теоретически обосновать сущность этнокультурного образования, технологию его внедрения, разработать в регионах содержание этнокультурного образования. Таким образом, в многонациональной России необходимость введения этнокультурного образования не подвергалась сомнению, так как оно учитывало потребности личности, этноса, государства, мирового сообщества, и в то же время отсутствие технологии его внедрения, недостаточная разработанность в регионах содержания этнокультурного образования замедляла данный процесс. Таким образом – этнокультурное образование – это новая идея, инновация ТВ педагогике, которая несет в себе прогрессивное начало, позволяющее в изменяющихся условиях и ситуациях достаточно эффективно (по крайней мере, эффективнее, чем раньше) решать задачи воспитания и образования.

Глава 2. Использование элементов этнокультуры в воспитании старших дошкольников.

Этнокультурное образование призвано обеспечить освоение молодым поколением истории, традиций народа, его накопленных веками духовных, нравственно-эстетических ценностей: народной философии, религии, этических традиций, фольклора. Обогащение культурой должно происходить как во время непосредственно образовательной деятельности, так и в свободное от неё время, досуговое время через различные формы: экскурсии, походы, путешествия, дискуссии, встречи с носителями культуры, участие в проведении праздников и др. Разнообразие форм приобщения к культуре способствует творческому отношению дошкольников к ней.

В качестве основных средств воспитания народная педагогика использует все компоненты народной культуры: фольклор, песню, сказку, пословицы и поговорки, народные художественные промыслы и т.д. Ведущим компонентом народной культуры, имеющим большое воспитательное значение является фольклор - устное народное творчество, существующее в виде сказок, пословиц и поговорок, загадок, народного героического эпоса, песенного искусства.

Особенностью фольклора является его ярко выраженная региональная принадлежность и историческая конкретность. Фольклор как исторически-конкретная форма народной культуры не остается неизменным, а развивается вместе с развитием народа, вбирая в себя все ценное, что существовало ранее, и отображая новые социальные изменения. Поэтому фольклор всегда самобытен и современен. Именно по этой причине он сохранил свою воспитательную функцию и в настоящее время, следовательно фольклор может использоваться в учебно-воспитательном процессе дошкольников так же, как и во времена наших прабабушек.

Различные попытки классификации народной художественной культуры предпринимались еще в конце ХIХ столетия и были непосредственно связаны с дискуссиями о содержании и объеме понятия «фольклор». Так, Дж.-Л. Гомм (249, 149) объединил все виды народной традиции в две основные группы:

1) мифы, сказки, легенды;

2) обычаи, церемонии, действа и верования.

Более разработанную классификацию предложила Ш.-С. Бен. Все виды фольклора она объединила в три основные группы со следующими подразделениями:

I. ВЕРОВАНИЯ И ДЕЙСТВИЯ, относящиеся к: 1) земле и небу, 2) растительному миру, 3) миру животных, 4) человеческому существованию, 5) вещам, сделанным человеком, 6) душе и потустороннему миру, 7) сверхчеловеческому бытию (боги, божества и т.д.), 8) предзнаменованиям и предсказаниям, 9) искусству магии, 10) болезням и врачеванию.

II. ОБЫЧАИ: 1) общественные и политические институты, 2) обряды

индивидуальной жизни, 3) занятия и производство, 4) календарные

праздники, 5) игры, танцы, спорт и развлечения.

Ш. ПРОЗА, ПЕНИЕ И РАЗВЛЕЧЕНИЯ: 1) рассказы – а) воспринимаемые как быль, т.е. мифы, легенды, героические сказания и саги и б) для развлечения – сказки во всех их разновидностях, 2) песни и баллады, 3) пословицы и поговорки, 4) пословичные и детские стишки и местные поговорки.

П. Сентив (64, 32) делил фольклор на три большие раздела в соответствии с формами жизни народных классов: а) жизнью материальной, б) жизнью интеллектуальной и в) жизнью социальной.

В первую группу фольклора он включил все виды народной материальной культуры и различные формы производственной деятельности народных масс. Во вторую группу – народный язык, народные знания, народную философию, магические обряды, религиозные верования и предрассудки народных масс, народную эстетику со следующими подразделениями:

1) народное искусство – графика, украшение домашней утвари, одежды, жилища; народная образность; искусство звука – пение и инструментальная музыка:

2) народная литература – загадки, танцы, песни и баллады; сказки, басни и народный театр; народные книги, ритмика и пение.

К третьей группе

Среди всех этих классификаций особого внимания заслуживает система аргентинского фольклориста А. Повиньи (64, 27), основанная на психологическом принципе деления всех видов творческой деятельности народа: а) явления, связанные с интеллектуальной деятельностью, б) явления, относящиеся к области выражения воли, в) явления, относящиеся к области чувства. К фольклору интеллекта исследователь относит формы литературные: басни, сказки, рассказы, легенды, мифы, романсы, – и формы речевые: поговорка, загадка, то, что «народ мыслит». К фольклору чувства, по его мнению, относятся словесные проявления и ритмические искусства, музыка и пение, то, что «народ чувствует». К фольклору воли А. Повиньи относит пластические искусства: пляски и танцы, игры и празднества, а также человеческие взаимоотношения: народные обряды и обычаи, семейные отношения, то, что «народ делает».солодовникова

В этом параграфе мы также более подробно рассмотрим некоторые виды фольклора, имеющего воспитательный и образовательный потенциал.

Миф – это понятие, имеющее три значения:

1) древнее предание, рассказы; 2) мифотворчество, мифологический космогенез; 3) особое состояние сознания, исторически и культурно обусловленное (236, 184). Мифы развиваются от простого к сложному. Наиболее древние мифы примитивны и просты, ограничены односюжетными структурами и практически не связаны между собой. По мере усложнения человеческой мысли мифы усложнялись, наполнялись новыми смыслами, образуя многослойные повествования.(Солодовникова)

Русский человек всегда стремился к познанию нового, неизведанного. На основе многовековых наблюдений, многократно повторенных несколькими поколениями русских людей, в нашей культуре сохранились замечательные памятники стихийной науки – приметы. На основе наблюдений, сравнений, обобщений, классификаций были созданы приметы на все случаи жизни. Есть приметы, помогающие предсказывать погоду, прогнозирующие урожай, предсказывающие за полгода, год каким будет то или иное время года. Специальный класс примет, суеверий, помогали в воспитании детей, в том числе в умственном воспитании.

Поговорки и пословицы – один из самых популярных памятников устного народного поэтического творчества. В них народ на протяжении веков обобщал социально-исторический опыт. Как правило, они имеют афористическую форму и поучительное содержание, выражают думы и чаяния народа, его взгляды на явления общественной жизни, его эмпирически сложившееся представление о воспитании молодого поколения . Народ отобрал в своей многовековой истории все ценное в народном воспитании и выразил его в форме поучительных афоризмов.

Развиваясь и совершенствуя средства и факторы воспитани, народная педагогика сформировала в своем арсенале так называемые малые формы фольклора: пословицы, поговорки и загадки. В них, как в капле воды, сконцентрировалась народная мудрость. Причем пословицы и поговорки с одной стороны, и загадки - с другой, несут разные функции в воспитании детей.

Одним из источников изучения жизни народа служат народные афористичные изречения (пословицы, поговорки, присловья и др.), которые не потеряли своей актуальности и в настоящее время. Народные афоризмы, предельно короткие по форме и безгранично глубокие по смыслу, охватывают буквально все темы, затрагивая жизненные и вечно актуальные вопросы морали и истины в их взаимопроникновении. Эти фундаментальные начала - познание и нравственность, а также взаимосвязь мира природы и внутреннего мира человека - и определяют доминанту афористического творчества народа.

Использование в повседневной речи малых фольклорных форм, в частности пословиц и поговорок, придает ей образность, яркость, выразительность, тот особый колорит, который делает речь экспрессивной, действенной, весомой.

В.И. Даль писал: «Пословица - коротенькая притча; это суждение, приговор, поучение, высказанное обиняком и пущенное в оборот под чеканом народности. Полная пословица состоит из двух частей: из обиняка, картины, общего суждения и из приложения, толкования, поучения; нередко, однако же, вторая часть опускается, предоставляется сметливости слушателя, и тогда пословицу почти не отличишь от поговорки», которая есть «окольное выражение, переносная речь, простое иносказание, обиняк, способ выражения, но без притчи, без суждения, заключения, применения; это - одна первая половина пословицы» . Пословица - изречение иносказательное, т.е. в ней заложен по большей части двойной, а иногда и больший смысл, понимать ее зачастую можно двояко - в прямом и переносном смысле. Поговорка, в отличие от пословицы, это не полное суждение, а часть его, намекающая на целое: чужими руками жар загребать (от пословицы - Чужими руками жар загребать легко). Цель пословицы - предостерегать или учить нас; цель поговорки - только живописать какое-нибудь действие (например, упал как снег на голову) .

Практика показала, что педагогический потенциал народной афористики, которая характеризуется устремленностью к духовности, нацеленностью на толерантность, уступчивость, солидарность, добро, любовь, можно широко использовать в учебно-воспитательной работе современного ДОУ. Благодаря своей глубокой философской обобщенности и художественной ценности мир народных пословиц, а шире - фольклора может и сейчас решать практические, нравственные проблемы, которые возникают перед человеком в жизни (как должно поступать, что следует считать добром и злом и т.д.), т.е. формировать моральные убеждения, чувства и привычки в соответствии с определенными нравственными принципами.

Пословицы и поговорки дают богатейший материал для изучения истории, быта, нравов народов, они также представляют собой своеобразный кодекс тех этических норм, которым должен следовать всякий человек.

В форме пословиц и поговорок народной педагогикой разработана система правил-наставлений, являвшаяся устным учебником нравственного воспитания. У В.И. Даля представлен свод этих народнопоэтических моральных стандартов: «От учтивых слов язык не отсохнет»; «В чужом доме не будь приметлив, а будь приветлив», «Не стыдно молчать, когда нечего сказать». Есть афористические изречения, нацеливающие детей на осознание материнского труда, любовь к ней, преданность и благодарность. В народе говорят: «Кто почитал мать, того почитали все» (чеченская); «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на ладони, - и то не оплатишь ей добром за добро, трудом за труды» (чувашская) и др. Немало произведений народного творчества посвящены воспитанию детей: «Не тот отец, мать, кто родил, а тот, кто вспоил, вскормил да добру научил» (русская); «Детей наказывают стыдом, а не кнутом» (русская); «Ветку гнут, пока она сыра, ребенка воспитывают, пока он мал» (адыгейская); «Детям не порча игрушка, а порча - худая прислужка» (т.е. неуместное потворство, баловство) (русская) и др.

Педагоги могут использовать афористические изречения в качестве методов воспитания: убеждения («Знание ста языков что сто умов» (осетинская), намека («Других не суди, на себя погляди» (русская), разъяснения («Как аукнется, так и откликнется» (русская), пожелания («Повторение - мать учения» (русская), просьбы («Не в службу, а в дружбу...» (русская), совета («Себя утруждать не бойся, страшись забыть о помощи других» (бурятская), одобрения («Мир не без добрых людей» (русская), упрека («Кто за малое не поблагодарит, тот и за большое спасибо не скажет» (адыгейская) и т.д. Меткое применение пословицы может помочь исправлению недостатков, они бичуют зло и возвышают достоинства человека.

Народные афоризмы могут стать девизом группы, мероприятия, физкультурных соревнований, недели и т.п., что может стать хорошей групповой традицией.

Пословицы и поговорки представляют собой систему норм и правил, регламентирующих поведение, деятельность и взаимоотношения людей. Они могут быть выражены в форме запретов, иронии, иносказаний, похвалы и т.д. Точность мысли и лаконичность изложения позволяют быстро усваивать их с раннего возраста, воспринимать не как пожелания, а как жизненную норму. Пословицы и поговорки всегда были своеобразным путеводителем по жизни, которым руководствовались взрослые, приобщая к ним детей. Не утратили они своей воспитательной значимости для нравственного воспитания и сегодня.

По содержанию пословицы мудры, по форме прекрасны, употребляются они уместно, умно, умело. Пословица в какой-то конкретной ситуации – вывод, в другой – гипотеза, ставящая новые проблемы. Педагогическая ценность пословиц выясняется проникновением в их смысл, требующий проникновения в их глубину.

Важнейшим источником народной педагогики, способствующим умственному воспитанию детей, являются загадки. Загадка - жанр народного творчества, который, как пословицы и поговорки, также относится к малым фольклорным формам. Ценность загадок состоит в их образности, художественности и поэтичности. Яркие, конкретные, красочные художественные образы загадок помогают по-новому взглянуть на окружающий мир, развивают поэтический взгляд на действительность, способность анализировать ее и, следовательно, логически мыслить. Известный фольклорист В.И. Чичеров определяет загадку как «иносказательное описание какого-либо предмета или явления, данное обычно в форме вопроса»

Одним из главных элементов русского народного творчества является песня, сопровождающая человека всю его жизнь - от рождения до смерти - в труде, на празднике, в быту. Песни – более сложный жанр народного поэтического творчества, чем загадки и пословицы. В песнях, как и в других видах творчества, воспевались трудовые и героические подвиги народа, красота природы, восхвалялись человеческие добродетели, высмеивались пороки. Песня концентрировала человеческую мудрость и приспосабливалась к возрасту ребенка, условиям жизни, семьи и общины. Поэтому она имела ярко выраженный воспитательный характер и могла быть использована в формировании тех или иных качеств ребенка, подростка, взрослого человека.

Воспитательные функции песни различны. Это эстетическое воздействие ее музыки и слов, нравственное влияние содержания, коллективное воспитательное воздействие при исполнении, эстетика восприятия песни, оптимизм и другие настроения, в зависимости от назначения песни. Поэтому в детском возрасте возможно самое разное использование песни - от ее разучивания и исполнения до анализа содержания, музыки и настроения. Традиционно главное значение песен - привить любовь к прекрасному, выработать эстетические взгляды и вкусы. Но народные песни способны к развитию других сторон личности, в частности умственному развитию, т.е. являются комплексным источником народного воспитания.

В задачи народной песни как источника народной педагогики входит хранение информации, посредничество между участниками педагогического процесса при передаче информации. Музыкальный материал как средство учения характеризуется тем, что оказывает сильное влияние на эмоциональную сферу дошкольников, способствуя извлечению нужного материала из подсознания, более качественному усвоению изучаемого. Положительное влияние музыки на эмоционально-мотивационную сторону познавательной деятельности учащихся отмечают В.Ф. Аитов , Г.Б. Вершинина , Т. Рокитянская , И.А. Синельникова и др.

Сказка является универсальным источником народного воспитания и развития детей старшего дошкольного возраста. Передовые русские педагоги

всегда были высокого мнения о воспитательном и образовательном значении

народных сказок и указывали на необходимость широкого их использования

в педагогической работе. Так, В.Г. Белинский ценил в сказках народность, их

национальный характер. Он полагал, что в сказке за фантазией и вымыслом

стоит реальная жизнь, действительные социальные отношения .

Н.А. Добролюбов считал сказки произведениями, в которых народ выявляет свое отношение к жизни, к современности . Сказки русского народа К.Д. Ушинский называл первыми блестящими попытками народной педагогики. Восторгаясь сказками как памятниками народной педагогики, он писал, что «никто не в состоянии состязаться с педагогическим гением народа» . Сказки, являясь художественно-литературными произведениями, одновременно были для трудящихся и областью теоретических обобщений по многим отраслям знаний. Они сокровищница народной педагогики, более того, многие сказки суть сочинения.

После колыбельных песен сказка, пожалуй, становится самым интересным материалом для ребенка. Своим чудесным содержанием сказка всегда зовет на борьбу со злом, с врагами Родины, призывает бороться за справедливость, добро, гуманизм. В ней достаточно ярко выражаются нравственные нормы и принципы, эстетические идеалы. Победа добра над злом здесь обязательна.

В сатирических сказках народ высмеивал безделие, желание легко получить жизненные блага, «без труда не вытащить рыбку из пруда», чванство, жадность и другие человеческие недостатки.

Во многих сказках воспевается удачливость, находчивость, взаимопомощь и дружба.

Очень красив язык сказок: он певуч и поэтичен, содержит множество метафор и сравнений. В сказках много пословиц и поговорок, очень метких и поучительных: «Сказка ложь, да в ней намек - добрым молодцам урок», «Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делывается» и др. Все эти особенности делают сказку незаменимым средством воспитания и обучения детей разных возрастов.

Идеал человека, данный в сказках, можно рассматривать как основную воспитательную цель, причем идеал этот дифференцирован: идеал девушки, юноши, идеал ребенка (мальчика или девочки).

Таким образом, первый воспитательный аспект сказки - это ее содержание.

По педагогическим функциям М.Н. Мельников выделяет три группы

сказок: 1) сказки взрослых для детей; 2) ассимилированные детьми сказки

взрослых; 3) сказочные импровизации детей. Каждая из выделенных групп

имеет большое воспитательное значение на определенном возрастном этапе

К первой группе относятся сказки, специально созданные для детей. При их создании учитывались как познавательные возможности детей, так и круг их интересов, детская любовь к повторам, требование предельной ясности и динамики сюжета, конкретных и близких детям образов («Репка», «Теремок», «Зимовье зверей»). Эти сказки при правильной педагогической организации восприятия закрепляют навыки счета, формируют причинное мышление. Для этого детям по ходу чтения сказки полезно задавать вопросы о причинах того или иного поведения героев, развития сюжета и т.п. Сказка взрослых постепенно приспосабливалась к детской среде.

Вторую группу детских сказок составляют произведения, записанные от сказочников-детей. На основе сюжета любимой сказки дети сочиняют собственное произведение, которое соответствует из запросам и фантазиям, их пониманию волшебства и чуда («Заяц -хваста», «Кривая уточка», «Лесная хата»). Эти сказки способствуют развитию воображения, фантазии, творчества.

Третью группу представляют сказки-импровизации. Мотивы традиционных волшебных сказок как бы накладываются на картины повседневной жизни. Другим приемом является создание сказок-импровизаций «по готовой модели». В таком случае все традиционно, приносятся лишь иные персонажи, иное художественное время. Герои подобных сказок иногда обретают зримые черты наших современников, могут действовать в наши дни, в современном городе.

Сказки-импровизации – это произведения, которые создают дети под сильным впечатлением увиденного или услышанного. Такие сказки наиболее присущи современным детям: они помогают лучше понять внутренний мир ребенка, т.е. выполняют диагностическую функцию. Эти сказки развивают воображение и речь детей, способствуют становлению логического и творческого мышления.

В воспитательной работе с детьми можно использовать и другие малые формы фольклора, имеющие конкретные развивающие и обучающие функции: скороговорки, чистоговорки, используемые для выработки правильной фонетически чистой речи; считалки (элемент игры), используемые для выбора ведущего игры или ведомого, либо партнера по игре; зазывалки (тип песенок), формирующие у детей положительное отношение к природе.

Небылички применяются для воспитания находчивости, внимательности, сообразительности и критичности ума ребенка, потому что в них обычно даются несуществующие в мире связи, характеристики отдельных предметов и явлений.

Игра в жизни ребенка занимает исключительное положение. Для взрослого человека игра – это отдых от серьезных дел, от труда, не лишенное удовольствий времяпрепровождение. Дети начинают играть в ранний колыбельный период, что является вначале выражением физиологических потребностей и побуждений. Со временем игра становится главным занятием ребенка, приобретает социальные черты и представляет собой «горячую, неустанную, но вместе с тем и веселую работу, с помощью которой энергично развивается дух и тело ребенка, насаждаются в нем знание и опыт и закладываются первые основы для его будущей деятельности в жизни» .

На протяжении тысячелетий игры были незаменимым средством физической, военной и умственной подготовки детей, средством нравственного и эстетического воспитания. Народ понимал педагогическую ценность детских игр и всячески заботился об их сохранении. Без преувеличения можно сказать, что детские игры – одно из величайших достижений народного педагогического гения . Они являются эффективным средством формирования личности ребенка, его моральноволевых качеств, в игре реализуется потребность в познании окружающего мира и самого себя. Калинина

Важное место в воспитании дошкольников занимают праздники, ибо они объединяют в себе почти все элементы воспитания, рассмотренные выше: песню, игру, сказку, загадку, художественную деятельность и др. Особое место среди них занимают народные праздники. Они связаны с трудовой деятельностью человека, с сезонными изменениями в природе, важными для народа событиями и датами.

Основным принципом воспитания и обучения в народной педагогике является обязательное раннее включение ребенка в различные виды деятельности (трудовую, празднично-игровую, сохранение и использование природы и других факторов окружающей среды) вместе со взрослыми.

Традиции, обряды и обычаи являются эффективными регуляторами социального поведения и отражают психологический облик конкретного народа. Под традициями понимается социальное и культурное наследие, передающееся от поколения к поколению и воспроизводящееся в определенных обществах и социальных группах длительное время. По определению из энциклопедии, традиции – наиболее устойчивая, стереотипная часть культуры, противопоставленная новациям. Однако это противопоставление относительно. В процессе взаимодействия традиций и новаций множественные традиции не отмирают, а видоизменяются, принимая вид новаций, тогда как множественные новации становятся традициями. (диссер. По образован)

В процессе воспитания и обучения детей народная педагогика всегда придавала большое значение использованию различных видов искусства: лубочных картинок, различных видов расписных игрушек (дымковской, хохломской, гжельской и др.); расписных бытовых предметов, используемых в повседневной жизни (ложек, деревянной и глиняной посуды, жостовских подносов, резных прялок и т.д.). Большое место занимала вышивка различными видами нити, бисером и стеклярусом, плетение, вязание, ткачество и т.д.

Украшая свой быт, труд и игру ребенка, человек старался привить любовь к прекрасному, развить художественный вкус детей.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В последние годы этнокультурному воспитанию дошкольников уделяют большое внимание не только общеобразовательные ДОУ, но учреждения дополнительного образования, культуры, административные органы власти. Однако в широкой практике приобщение дошкольников к национальной культуре не находит достойного отражения, отсутствуют условия для более глубокого ознакомления воспитанников с различными компонентами национальной культуры в учебных заведениях.

Результаты проведенного нами исследования позволяют сделать заключение, что теоретические и опытно-экспериментальные задачи были решены, выдвинутая гипотеза получила подтверждение, что стало основанием для следующих выводов.

В ходе исследования даны научные представления о сущности этнокультурной компетентности и специфике организации воспитательного пространства ДОУ с этнокультурной направленностью, насыщения содержания образования этнокультурным компонентом.

Этнокультурный компонент в содержании обучения и воспитания и методике преподавания - это включенность в учебно-воспитательный процесс отечественных (национальных) культурных традиций.

С целью выявления эффективных педагогических условий для формирования этнокультурной компетентности старших дошкольников был проведен анализ существующих трактовок понятий «этнокультура» и «компетентность» с целью выявления структуры, содержания и функционального назначения этнокультурной компетентности.

Установлено, что понятие «этнокультурная компетентность» означает владение компетенцией - знаниями, умениями и навыками деятельности с учетом этнокультурного компонента, выражающегося в эволюционно-генетических и эволюционно-исторических основах своего и инонационального самосознания.

Рассмотрев современные подходы к понятиям «этнос», «культура», «этнокультурная компетентность», мы пришли к выводу, что содержание образования, направленное на формирование этнокультурной компетентности включает в себя три взаимосвязанных компонента:

обеспечивающий личности возможность самоидентифицироваться как представителю той или иной национальной культуры и традиции;

создающий условия для вступления личности в равноправный диалог с имеющимся культурным окружением;

обеспечивающий включение личности в современные мировые общецивилизационные процессы.

Целью этнокультурного образования является формирование ценностных ориентаций у дошкольников на основе этнокультурных представлений, формирование этнокультурной компетентности воспитанников ДОУ, способствующих самоидентификации и толерантности к другим народам. Содержание этнокультурного образования предстает как система знаний, национально-культурных и социально исторических ценностей, отражающих характер и психологические особенности, самобытность данного народа и его культуры, а также понимание этнокультурных достижений других народов, умения и навыки их использования в жизнедеятельности.

Обсуждая содержательную сторону этнокультурного образования, современные исследователи заостряют внимание на следующих его компонентах, являющихся, на наш взгляд, важными условиями для формирования этнокультурной компетентности дошкольников:

1)содержание включает в себя стройную систему этнической материальной и духовной культуры, являющейся основой воспитания дошкольников как носителей культуры;

2)активное использование передовых традиций, методов и приемов народного воспитания, обеспечивающих рациональные условия для совершенствования педагогического процесса и способствующие воспитанию дошкольников в народных идеалах совершенного человека;

3)педагогическая деятельность строится на основе методического использования народной философии, на основе привлечения методического богатства народной педагогики, духовных ресурсов традиционной культуры в целом.

В ходе теоретического исследования педагогической литературы по проблеме исследования, а также практического ознакомления с педагогическим опытом базовой ДОУ в формировании этнокультурной компетентности старших дошкольников нами были разработаны следующие ее структурные компоненты: знаниевый, эмоционально-ценностный и поведенческо-деятельностный.

Проверка опытно-экспериментальным путем эффективности педагогических условий формирования этнокультурной компетентности старшего дошкольника в воспитательном пространстве ДОУ показала, что объективно существует положительная динамика формирования компонентов этнокультурной компетентности старших дошкольников в условиях образовательного учреждения при выполнении предложенных педагогических условий.

В своей работе мы рассматривали следующие педагогические условия эффективного формирования этнокультурной компетентности старших дошкольников:

адекватность этнокультурного материала содержанию базового компонента начального образования;

доступность его восприятию воспитанникам данной возрастной группы;

учет интересов и желаний воспитанников в изучении родной культуры;

узнавание элементов национальной культуры по его специфическим признакам;

мера сочетания базового познавательного материала с этнокультурным компонентом;

6)использование средств национальной культуры, доступных восприятию старших дошкольников.

Экспериментальная проверка вышеназванных педагогических условий позволила выявить позитивную динамику формирования этнокультурной компетентности старших дошкольников в экспериментальной группе.

Мы выяснили, что воспитание свободной, творческой личности, осознающей свои корни, национальные истоки, способной ориентироваться в современном мире - одна из первостепенных задач современного дошкольного образования. Так, сторонник возрождения русского национального дошкольного образования, философ С.А. Рачинский в свое время писал: «... от качества ныне подрастающих поколений зависят судьбы мира...» [Рачинский С.А. Сельская школа: сб. ст. / С.А Рачинский, сост. Л.Ю. Стрелковой. - М.: Педагогика, 1991. - 173 с.]. Эти слова актуальны и в наше время.

Таким образом, сформулированные нами цели исследования выполнены, экспериментально проверены педагогические условия формирования этнокультурной компетентности старших дошкольников в воспитательном пространстве ДОУ. В то же время нельзя считать проблему формирования этнокультурной компетентности полностью исчерпанной. Требуют дальнейшего исследования многие стороны формирования этнокультурной компетентности, в частности, изучение путей взаимосвязи учреждений культуры города и ДОУ в вопросах формирования этнокультурной компетентности, а также изучение условий ее формирования в дошкольном образовании, что в свою очередь могло бы послужить основой для создания целостной модели формирования этнокультурной компетентности в воспитательном пространстве общеобразовательного ДОУ.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

Анисимов С.Ф. О первоценности морали в структуре человеческой духовности //Этика и мораль в соврем. Мире. /Вестн. Моск. ун-та., Философия. 2001. - Сер. 7. - №1; 55

Арнольдов А.И. Человек в мире культуры. - М: Изд-во МГИК. - 1992. - 237с.

Бочарникова М.А. Компетентностный подход: история, содержание, проблемы реализации// Начальная школа. 2009. - №3. - С.86-92.

Блонский П.П. Избранные педагогические и психологические сочинения: В 2 т. Т. 1. М., 1979

Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. Современная версия. - М.: Изд-во Эксмо, 2006. - 672с.

Бромлей Ю.В. Этнос и география. - М., 1972.

Вазина К.Я. Модель саморазвития человека: концепция, технология / К.Я. Вазина. - Н.Новгород: Изд-во ВГПИПИ, 1999.- 255 с.

Воспитательное пространство как объект педагогического исследования/ Под ред. Н.Л. Селивановой. Калуга: Институт усовершенствования учителей, 2000. 248 с

Выготский Л.С. Педагогическая психология/ Под ред. В.В. Дывыдова. М.: Педагогика-Пресс,1999. 536 с.

Гончарова Н . Л . Категогрии «компетентность» и «компетенция» в современной образовательной парадигме.Сборник научных трудов СевКавГТУ . Серия « Гуманитарные науки ». 2007. № 5 Северо-Кавказский государственный технический университ. http :// www . ncstu . ru

Государственные и образовательные стандарты в системе обьщего образования. Теория и практика / Под ред. В.С. Леднева, Н.Д. Никандрова, М.В. Рыжикова. - М., 2002. - С.63.

Дудник Н.Н. Воспитательное пространство и современная школа.Воспитательное пространство: проблемы, поиски, решения. - Белгород; Москва; Чебоксары: Центр «Интеллект», 2009. - 249 с.

Дьюи Дж. Демократия и образование. М.: Педагогика-Пресс, 2000. 384 с.

Дьяченко М.И., Кандыбович Л.А. Психология ысшейДОУ. Минск, 1981.

Закон Российской Федерации об образовании. - М.: МП «Новая школа», 1992

Зимняя И.А. Ключевые компетентности как результативно-целевая основа компетентностного подхода в образовании. М., 2004.

Зимняя И . А . Ключевые компетентности как результативно - целевая основа

компетентностного подхода в образовании // Ректор вуза . – 2005. – № 6. – С . 13 – 29.

Зимняя И.А. Ключевые компетенции - новая парадигма результата образования // Высшее образование сегодня, 2003. - №5.

Зимняя И.А. Ключевые компетенции – новая парадигма результата современного образования// Интернет-журнал "Эйдос". - 2006. - 5 мая. http://www.eidos.ru/journal/2006/0505.htm.

Каган М.С. Философия культуры. - Спб., 1996

Калашников А.Г. Избранные труды. М., 1990.

Коган Л.Н. Человеческий смысл естественных и технических наук/ Л.Н. Коган// Известия Уральского государственного университета, 1997. - №5

Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов. - 3-е изд. - М.: Академический проспект, 2001

Крылова Н.Б. Формирование культуры будущего специалиста. - М.: Высшая школа. 1990. - 142с.

Крылова О.А. Этнокультурныйкомпонент в формировании духовно-нравственных качеств личности школьника.духовно-нравственное воспитание: прошлое, настоящее, будущее: материалы историко-педагогических чтений. - Белгород: Изд-во БелГУ, 2007. - 348 с.

Крысин Л . П . Толковый словарь иноязычных слов . – М .: Рус . яз ., 1998. – 848 с .

Кудаев М.Р. Этнокультурное ориентирование образовательной системы региона: основы теории и практики реализации / М.Р. Кудряева, З.К. Дахужаева. - Майкоп, 2004. - 56 с

Культура и история. (Проблема культуры в философско-исторической теории марксизма) / Авт. В.М. Межуев. - М.: Политиздат, 1977

Куницына В.Н. Социальная компетентность и социальный интеллект: структура, функции, взаимоотношение // Теоретические и прикладные вопросы психологии. Спб, 1995, вып.1, ч.1, с.48-61

Ладенко И.С., Степанов С.Ю. Рефлексивное развитие познавательно-творческой активности. //Изд-во ИИФиФ СО ЛН СССР. Новосибирск. 1990. - 51с.

Левитская И.В. Гуманитарное знание как социокультурное явление: Дисс...канд. философс. наук. Основы законодательства о культуре. - Самара,1988

Межуев Б.В. Затерянный след («Проблемы идеализма» в новом историческом контексте)// Политические исследования. БИБЛИООБЗОР, 2002. - №6.

Мягкова И.В. О моделировании компетенций/Конференция «Настоящее и будущее НЛП-моделирования в России». - Библиотека NLP «Центра НЛП» (Нейро-Лингвистическое Программирование) В Образовании». - М., 2006.

Новикова Л.И. Школа и среда. М.: Знание, 1985. 80 с. (Новое в жизни, науке, технике. Сер. Педагогика и психология. No 8)

Равен Джон. Компетентность в современном обществе. Выявление, развитие и реализация. - М., 2002. (англ. 1984)/

Российская педагогическая энциклопедия: В 2 т. Т.1 /Гл. ред. В.В. Давыдов. Редкол.: Э.Д. Днепров (зам.гл.ред.) и др. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1993. – 608с.

Сахарова , Н . С . Категории « компетентность » и « компетенция » в современной

образовательной парадигме // Вестник ОГУ . – 1999. – № 3. – С . 51 – 58.